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Text 10

Sloka 10

Texto

Verš

tasya tatra dvijaḥ kaścid
ajā-svāmy acchinad ruṣā
lambantaṁ vṛṣaṇaṁ bhūyaḥ
sandadhe ’rthāya yogavit
tasya tatra dvijaḥ kaścid
ajā-svāmy acchinad ruṣā
lambantaṁ vṛṣaṇaṁ bhūyaḥ
sandadhe ’rthāya yogavit

Palabra por palabra

Synonyma

tasya — del macho cabrío; tatra — debido a ello; dvijaḥ — brāhmaṇa; kaścit — cierto; ajā-svāmī — que mantenía a otra cabra; acchinat — castró, volvió afeminado; ruṣā — por la ira; lambantam — largos; vṛṣaṇam — testículos; bhūyaḥ — de nuevo; sandadhe — unió; arthāya — por su propio interés; yoga-vit — experto en los poderes místicos del yoga.

tasya — kozla; tatra — potom; dvijaḥ — brāhmaṇa; kaścit — nějaké; ajā- svāmī — chovatel jiné kozy; acchinat — vykastroval, zbavil mužství; ruṣā — z hněvu; lambantam — dlouhá; vṛṣaṇam — varlata; bhūyaḥ — znovu; sandadhe — připojil; arthāya — ve vlastním zájmu; yoga-vit — znalec mystických jógových sil.

Traducción

Překlad

La cabra fue a la casa de un brāhmaṇa que mantenía a otra cabra, y ese brāhmaṇa, muy enfadado, cortó al macho cabrío su bolsa de testículos. Más tarde, ante el ruego de la cabra, el brāhmaṇa se los implantó de nuevo con el poder del yoga místico.

“Koza šla do obydlí brāhmaṇy, který byl chovatelem jiné kozy, a ten rozhněvaně uřízl kozlovi jeho varlata. Na kozlovu žádost mu je však později pomocí mystické yogy znovu připojil.”

Significado

Význam

En este verso se describe a Śukrācārya como el esposo de otra cabra. Esa imagen indica que, en toda sociedad, sea superior o inferior a la sociedad humana, la relación entre marido y mujer es idéntica a la que se da entre la cabra y su macho, pues la relación material entre hombre y mujer se basa en el sexo. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Śukrācārya era un verdadero experto, un ācārya, en los asuntos de la vida familiar, que implican la transmisión del semen del macho cabrío a la cabra. Las palabras kaścid ajā-svāmī indican expresamente que Śukrācārya no era mejor que Yayāti, pues ambos centraban su interés en asuntos familiares que eran producto del semen, śukra. Śukrācārya maldijo a Yayāti a envejecer, de modo que nunca más pudiera entregarse a la vida sexual, pero, cuando vio que ese castigo, la castración, perjudicaría también a su propia hija, se valió de su poder místico para reimplantar a Yayāti su masculinidad. Puesto que empleó los poderes del yoga místico en asuntos de familia, y no para comprender a la Suprema Personalidad de Dios, su demostración de magia yóguica no era mejor que las actividades de las cabras y sus machos. El poder yóguico debe utilizarse para percibir a la Suprema Personalidad de Dios. Ese es su uso correcto. En el Bhagavad-gītā (6.47), el propio Señor recomienda:

Śukrācārya je zde obrazně označen jako manžel jiné kozy. To svědčí o tom, že vztah mezi manželi v jakékoliv společnosti-ať už na vyšší nebo nižší úrovni, než je lidská-se v ničem neliší od vztahu kozla s kozou, neboť hmotný vztah mezi mužem a ženou se zakládá na sexu. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Śukrācārya byl ācārya neboli odborník v rodinných záležitostech, mezi něž patří i kozlovo předávání semene koze. Slova kaścid ajā-svāmī zde názorně vyjadřují, že Śukrācārya nebyl o nic lepší než Yayāti, neboť oba se zajímali o rodinné vztahy, vznikající díky semeni (śukra). Śukrācārya nejprve proklel Yayātiho, aby zestárl a nebyl již schopen pohlavního styku, ale když viděl, že jeho impotence by byla trestem i pro jeho vlastní dceru, použil svou mystickou sílu k tomu, aby Yayātimu jeho mužství vrátil. Jelikož používal své mystické jógové schopnosti v zájmu rodinného života a nikoliv realizace Nejvyšší Osobnosti Božství, nebyla jeho jógová kouzla o nic lepší než chování kozlů a koz. Jógové síly se má využít k poznání Nejvyšší Osobnosti Božství, jak Pán sám doporučuje v Bhagavad-gītě (6.47):

yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ

«De todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión».

“Ten z yogīnů, který se ke Mně neustále upíná s velkou vírou, v nitru na Mě myslí a poskytuje Mi transcendentální láskyplnou službu, je se Mnou nejdůvěrněji spojen prostřednictvím yogy a zaujímá nejvyšší postavení ze všech. To je Můj názor.”