La autorrealización, principal objetivo de la civilización humana, es un tema muy seriamente considerado por las personas que han alcanzado el plano de la modalidad de la bondad y poseen las cualidades brahmínicas. Los kṣatriyas suelen estar dotados de cualidades materiales que les traen ganancias materiales y complacencia de los sentidos, pero las personas espiritualmente avanzadas no tienen interés en la opulencia material. De hecho, solo aceptan lo que es imprescindible para una vida de avance espiritual en el campo de la autorrealización. En este verso se menciona en particular que quien entra en el campo de la política pierde la posibilidad de alcanzar la perfección de la vida humana, sobre todo en los tiempos que corren. No obstante, quien escuche el Śrīmad-Bhāgavatam podrá alcanzar la perfección más elevada. Ese proceso de escuchar se denomina nityaṁ bhāgavata-sevayā. Mahārāja Parīkṣit estaba enredado en asuntos políticos, pero al final de su vida escuchó el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de Śukadeva Gosvāmī, de modo que no tuvo dificultad en alcanzar la perfección. Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu nos sugiere:

Pese a que pueda estar bajo la influencia de las modalidades de la pasión, la ignorancia o la bondad, la persona que escucha regularmente el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de un alma autorrealizada se libera del cautiverio del enredo material.

En el sistema védico, la costumbre generalizada es que los kṣatriyas se casen con kṣatriyas y los brāhmaṇas con brāhmaṇas. Los matrimonios entre clases distintas pueden ser de dos tipos: anuloma y pratiloma. Anuloma, el matrimonio de un brāhmaṇa con la hija de un kṣatriya, está autorizado, pero pratiloma, el matrimonio de un kṣatriya con la hija de un brāhmaṇa, no suele permitirse. Por esa razón, Mahārāja Parīkṣit sentía curiosidad por saber cómo había podido aceptar Śukrācārya, un brāhmaṇa tan poderoso, el principio de pratiloma. Mahārāja Parīkṣit estaba deseoso de conocer la causa de un matrimonio tan poco común.

Los cuervos no pueden vivir de forma independiente; están completamente supeditados a los restos de comida que los casados tiran al basural. Como los brāhmaṇas dependen de sus discípulos, Śarmiṣṭhā reaccionó ante los ásperos insultos de Devayānī acusándola de pertenecer a una familia de pedigüeños semejantes a los cuervos. Por naturaleza, las mujeres tienen la tendencia a enfrentarse verbalmente a la menor provocación. Como vemos en este incidente, esa ha sido su naturaleza desde hace muchísimo tiempo.

Es más que probable que el rey Yayāti quedase admirado de la belleza juvenil de Devayānī mientras la ayudaba a salir del pozo, y que le preguntase a qué casta pertenecía. Devayānī le habría contestado inmediatamente: «Nosotros ya estamos casados, pues tú has aceptado mi mano». Unir las manos del novio y la novia es un sistema vigente a perpetuidad en todas las sociedades. Por esa razón, Yayāti y Devayānī podían considerarse casados desde el momento en que él la tomó de la mano. Devayānī se había enamorado del héroe Yayāti, y por eso le pidió que no cambiase de parecer y no permitiese que ella se casara con otro hombre.

Kaca, el hijo del sabio sacerdote celestial Bṛhaspati, había sido alumno de Śukrācārya, quien le enseñó el arte de resucitar a una persona muerta prematuramente. Ese arte, mṛta-sañjīvanī, se utilizaba especialmente en tiempos de guerra. En esas ocasiones, muchos soldados hallaban la muerte antes de su hora prescrita, pero, si su cuerpo estaba intacto, el arte de mṛta-sañjīvanī podía traerles de nuevo a la vida. Śukrācārya y muchos otros conocían el secreto, y Kaca, el hijo de Bṛhaspati, fue a estudiar con Śukrācārya para aprenderlo. Devayānī había deseado casarse con Kaca, pero este, por respeto hacia Śukrācārya, consideraba a la hija del guru un superior digno de respeto, de modo que no quiso casarse con ella. Muy enfadada, Devayānī maldijo a Kaca diciendo que el arte de mṛta-sañjīvanī que había aprendido de su padre le sería inútil. Como respuesta, Kaca maldijo a su vez a Devayānī diciéndole que nunca tendría un marido brāhmaṇa. Devayānī se sentía atraída por Yayāti, que era un kṣatriya, de modo que le pidió que la aceptase como esposa en toda regla, y le explicó que, aunque sería un matrimonio pratiloma-vivāha, entre la hija de una familia de clase alta con el hijo de una familia inferior, todo ello había sido dispuesto por la providencia.

En la cultura védica, los padres estudiaban los horóscopos de los jóvenes cuyo matrimonio se consideraba. Si los cálculos astrológicos indicaban que los jóvenes eran compatibles en todos los sentidos, la pareja se estimaba yoṭaka, y el matrimonio se celebraba. Ese sistema seguía aún vigente en la sociedad hindú hace tan solo cincuenta años. Si no se daba esa compatibilidad astrológica, el matrimonio no se celebraba, aunque el novio fuese muy rico y la novia muy hermosa. El nacimiento determina tres categorías de personas: deva-gaṇa, manuṣya-gaṇa y rakṣasa-gaṇa. Del mismo modo que la distintas regiones del universo están habitadas por semidioses y demonios, también en la sociedad humana hay personas que son como semidioses, mientras que otras son como demonios. Si los cálculos astrológicos revelaban una naturaleza divina y una naturaleza demoníaca en conflicto, el matrimonio no se celebraba. Por otra parte, también se tenían en cuenta las consideraciones de pratiloma y anuloma. La idea central es que, si los novios estaban en un mismo nivel, el matrimonio sería feliz, mientras que la desigualdad traería desdicha. Ahora que ya no se tienen en cuenta estas cosas, hay muchos divorcios. Hoy en día el divorcio se ha vuelto algo muy frecuente, pero en el pasado los matrimonios duraban toda la vida, y los esposos se tenían tanto cariño que, cuando el marido moría, la esposa prefería morir con él, o le era fiel durante el resto de su vida en su condición de viuda. Eso, por supuesto, ya no es posible ahora, pues la sociedad humana se ha degradado hasta el nivel de los animales. Ahora los matrimonios se celebran, simplemente, por común acuerdo. Dāmpatye 'bhirucir hetuḥ (Bhāg. 12.2.3). La palabra abhiruci significa «acuerdo». Para celebrar un matrimonio solo se necesita que los dos jóvenes estén de acuerdo. Pero cuando no se sigue estrictamente el sistema védico, el matrimonio suele terminar en divorcio.

El brāhmaṇa que adopta la profesión de la paloma, kapota, vive de los granos que recoge en los campos. Eso se denomina uñcha-vṛtti. Al brāhmaṇa que adopta esa profesión, uñcha-vṛtti, se le considera brāhmaṇa de primera categoría, pues depende por completo de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios y no mendiga de nadie. Aunque brāhmaṇas y sannyāsīs están autorizados a mendigar, es mejor si pueden evitar esa profesión y dependen por completo de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios en lo que a su sustento se refiere. A Śukrācārya le hacía sentir muy triste el que, debido a la queja de su hija, se viera obligado a acudir a su discípulo en busca de misericordia, pero tenía que hacerlo, porque había aceptado el sacerdocio como profesión. En el fondo, a Śukrācārya no le gustaba su profesión, pero, una vez que la había aceptado, muy a su pesar se veía obligado a acudir a su discípulo para reparar el agravio sufrido por su hija.

A veces, una gran personalidad como Śukrācārya no puede hacer otra cosa que prestar su apoyo a sus hijos, pues estos dependen del padre por naturaleza, y el padre siente cariño por ellos. Śukrācārya sabía que la disputa entre Devayānī y Śarmiṣṭhā era infantil, pero, como padre de Devayānī, tuvo que ponerse de parte de su hija. A él no le gustaba hacerlo, pero el cariño le obligaba. Con toda franqueza admitió que no debería haber pedido al rey misericordia para su hija, pero que, debido al cariño que sentía por ella, no había podido evitarlo.

Al comienzo de esta historia acerca de Śarmiṣṭhā y Devayānī, vimos que Śarmiṣṭhā tenía muchas amigas. Todas esas amigas eran ahora sirvientas de Devayānī. Cuando una muchacha se casaba con un rey kṣatriya, era costumbre que todas sus amigas fuesen a vivir con ella a casa de su esposo. Vasudeva, por ejemplo, se casó con Devakī, la madre de Kṛṣṇa, pero además se casó también con las seis hermanas de Devakī, a la que acompañaban muchas amigas. El rey no mantenía solamente a su esposa, sino también a todas las amigas y sirvientas de la esposa. Algunas de esas sirvientas quedaban embarazadas y tenían hijos. Esos hijos eran considerados dāsī-putra, los hijos de las sirvientas, y eran mantenidos por el rey. La población femenina siempre es mayor que la masculina, pero, como la mujer necesita de la protección de un hombre, el rey mantenía a muchas jóvenes, que hacían el papel de amigas o de sirvientas de la reina. En la historia de la vida familiar de Kṛṣṇa vemos que Kṛṣṇa se casó con 16 108 esposas. No se trataba de sirvientas, sino de verdaderas reinas, y Kṛṣṇa Se expandió en 16 108 formas para mantener el hogar de todas y cada una de ellas. Eso no está al alcance del hombre común. Los reyes, si bien mantenían a muchísimas sirvientas y esposas, no podían proveer a cada una de una residencia particular.

El rey Yayāti era plenamente consciente de su deber como kṣatriya. Un kṣatriya no puede rechazar a una mujer que desee relacionarse con él. Se trata de un principio religioso. Por esa razón, Dharmarāja, Yudhiṣṭira, al ver la infelicidad de Arjuna a su regreso de Dvārakā, le preguntó si acaso había rechazado a una mujer que le había pedido un hijo. Mahārāja Yayāti, aunque recordaba la advertencia de Śukrācārya, no pudo decir que no a Śarmiṣṭhā. Pensó que lo más correcto era darle un hijo, de modo que tuvo relaciones sexuales con ella después del período menstrual. Ese tipo de disfrute sexual no es contrario a los principios religiosos. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (7.11): dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi: La vida sexual que no es contraria a los principios religiosos cuenta con la aprobación de Kṛṣṇa. Puesto que Śarmiṣṭhā, que era hija de un rey, había pedido un hijo a Yayāti, su unión no era un acto de lujuria sino un acto de religión.

Cuando el rey Yayāti dijo que todavía no había satisfecho sus deseos de disfrutar sexualmente con la hija de Śukrācārya, este se dio cuenta de que la invalidez y la vejez de Yayāti iban en contra de los intereses de su propia hija, pues no había duda de que su lujuriosa hija tampoco estaría satisfecha. Por consiguiente, Śukrācārya bendijo a su yerno diciéndole que podía cambiar su vejez por la juventud de alguien. Así le indicó que, si su hijo consentía en cambiarle la juventud por su vejez, Yayāti podría continuar disfrutando de la vida sexual con Devayānī.

Esa es la naturaleza de los deseos de disfrute. En el Bhagavad-gītā (7.20), se dice: kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ: Quien está demasiado apegado a la complacencia de los sentidos pierde su buen juicio. La palabra hṛta-jñānāḥ se refiere a alguien que ha perdido el buen juicio. He aquí un ejemplo: el desvergonzado padre pide a su hijo que le cambie la juventud por su vejez. Por supuesto, el mundo entero se halla bajo la influencia de esa ilusión. Por eso se dice que todos somos pramattaḥ, exclusivamente locos. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma: La persona que se vuelve prácticamente loca, se entrega a la vida sexual y al placer de los sentidos. No obstante, la vida sexual y la complacencia de los sentidos pueden controlarse; la perfección se alcanza cuando no se tienen deseos sexuales, lo cual solo es posible en el estado de conciencia de Kṛṣṇa plena.

«Desde que me ocupo en el servicio amoroso trascendental de Kṛṣṇa, saboreando en Él un placer siempre nuevo, cuando pienso en el placer sexual, escupo en el pensamiento, y mis labios se tuercen con asco». El deseo sexual solo se puede detener cuando somos totalmente conscientes de Kṛṣṇa; no hay otra manera. Mientras sintamos deseos sexuales, tendremos que transmigrar de un cuerpo a otro para disfrutar de la vida sexual en diferentes especies y formas. Puede que las formas sean distintas, pero la ocupación, la vida sexual, es la misma. Por eso las Escrituras dicen: punaḥ punaś carvita-carvaṇānām: Las personas que están muy apegadas a la vida sexual transmigran de un cuerpo a otro, siempre con la misma ocupación de «masticar lo ya masticado», probando el mismo sabor del disfrute sexual en un cuerpo de perro, de cerdo, de semidiós, y así sucesivamente.

La renuncia al disfrute material es el objetivo supremo de la vida humana. Vemos entonces que la institución de varṇāśrama es sumamente científica. Su objetivo es facilitarnos las cosas para que vayamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios, lo cual no se puede lograr sin haber renunciado por completo a todo vínculo con el mundo material. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya: Quien desee ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, debe ser niṣkiñcana, es decir, debe estar libre de toda atracción por el disfrute material. Brahmaṇy upaśamāśrayam: Para poder ocuparse en servicio devocional o permanecer en el Brahman, es necesaria la más completa renunciación. El servicio devocional se lleva a cabo en el plano del Brahman. Por lo tanto, nadie puede ocuparse en servicio devocional sin haber alcanzado el plano del Brahman, el plano espiritual; en otras palabras, la persona que se ocupa en servicio devocional ya ha alcanzado el plano del Brahman.

«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman» (Bg. 14.26). Esto significa que quien alcanza el plano del servicio devocional está liberado. Por lo general, no se puede llegar a la renunciación sin haber disfrutado de la felicidad material. El varṇāśrama nos ofrece, por lo tanto, la posibilidad de irnos elevando gradualmente. Yadu, el hijo de Mahārāja Yayāti, explicó que se veía incapaz de renunciar a su juventud, pues deseaba servirse de ella para en el futuro llegar a la orden de renuncia.

Mahārāja Yadu no era como sus hermanos. Como se afirma en el verso siguiente: turvasuś coditaḥ pitrā druhyuś cānuś ca bhārata/ pratyācakhyur adharmajñā: Los hermanos de Mahārāja Yadu se negaron a aceptar la propuesta de su padre porque no eran del todo conscientes del dharma. Es muy importante aceptar órdenes conformes a los principios religiosos, y en especial las órdenes del propio padre. Por eso, la conducta de los hermanos de Mahārāja Yadu, que rechazaron la orden de su padre, fue ciertamente irreligiosa. La negativa de Mahārāja Yadu, sin embargo, fue religiosa. Como se afirma en el Décimo Canto: yadoś ca dharma-śīlasya: Mahārāja Yadu era perfectamente consciente de los principios de la religión. El principio religioso supremo consiste en ocuparse en el servicio devocional del Señor. Mahārāja Yadu estaba muy deseoso de ocuparse en el servicio del Señor, pero había una dificultad: en la juventud, el deseo material de disfrutar de los sentidos materiales siempre está presente, y si no se satisfacen esos deseos cuando se es joven, siempre existe la posibilidad de verse perturbado en el servicio que se ofrece al Señor. En la práctica hemos visto que muchos sannyāsīs que entraron prematuramente en la orden de sannyāsa, sin haber satisfecho sus deseos materiales, han caído debido a la agitación. Por consiguiente, y salvo excepciones, el proceso consiste en pasar por las etapas de vida de gṛhastha y de vānaprastha antes de entrar en la orden de sannyāsa y consagrarse por entero al servicio del Señor. Mahārāja Yadu estaba dispuesto a cumplir la orden de su padre y cambiarle la vejez por su juventud, pues confiaba en que la juventud entregada a su padre le sería devuelta. Sin embargo, como ese intercambio retrasaría su dedicación plena al servicio devocional, no quiso aceptar la vejez de su padre, pues estaba deseoso de verse libre de agitaciones. Por otra parte, en la dinastía de Yadu iba a nacer el Señor Kṛṣṇa. Yadu deseaba que el Señor hiciera Su advenimiento entre sus descendientes lo antes posible, y por ello se negó a aceptar la propuesta de su padre. Su actitud, sin embargo, no fue irreligiosa, pues el objetivo de Yadu era servir al Señor. El Señor Kṛṣṇa advino en la dinastía de Yadu porque este era un sirviente fiel del Señor. Como se confirma en las oraciones de Kuntī: yadoḥ priyasyānvavāye: Kṛṣṇa sentía gran afecto por Yadu, y, por ello, estaba deseoso de aparecer en su dinastía. La conclusión es que, a diferencia de sus hermanos, calificados de adharma-jña en el verso siguiente, Mahārāja Yadu no debe ser tenido por un ignorante en lo que se refiere a los principios religiosos. Yadu era como los cuatro Sanakas (catuḥ-sana), que rechazaron la orden de su padre, Brahmā, por una causa superior. Los cuatro Kumāras deseaban dedicarse por entero al servicio del Señor como brahmacārīs, de modo que su negativa a obedecer la orden de su padre no fue irreligiosa.

El padre pone la semilla del cuerpo, y esa semilla va creciendo y madurando hasta que se obtiene un cuerpo humano completamente desarrollado, con una conciencia superior a la de los animales. En el cuerpo humano podemos elevarnos hasta los planetas superiores y, todavía más, si cultivamos nuestra conciencia de Kṛṣṇa, podemos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. El cuerpo humano, que es tan importante, se obtiene por la gracia del padre; por esa razón, todos tenemos una deuda con nuestro padre. Por supuesto, padres y madres también hemos tenido en otras vidas; hasta los perros y los gatos tienen padres. Pero, en la forma de vida humana, los padres pueden dar a su hijo la más elevada bendición enseñándole a ser un devoto. El devoto alcanza la bendición más elevada porque se aleja definitivamente del ciclo de nacimientos y muertes. Por lo tanto, el padre que educa a su hijo en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa es el más generoso del mundo. Los śāstras dicen:

Todos tenemos un padre y una madre, pero, si logramos la bendición de Kṛṣṇa y del guru, podemos conquistar la naturaleza material e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Pūru, el último hijo de Yayāti, aceptó inmediatamente la propuesta de su padre, pues, aunque era el menor, tenía muy buenas cualidades. Pūru pensó: «Debí haber aceptado la petición de mi padre antes de que llegase a planteármela, pero no lo hice. Por lo tanto, no soy un hijo de primera categoría. Soy de segunda clase. Pero lo que no deseo es llegar a ser un hijo de la más baja clase, a quien se compara con el excremento del padre». Un poeta hindú habla de putra y mūtra. Putra significa «hijo», y mūtra significa «orina». Tanto el hijo como la orina proceden del mismo órgano genital. El hijo que es un devoto obediente del Señor recibe el nombre de putra, o verdadero hijo; el hijo que no tiene sabiduría ni es devoto, no es mejor que la orina.

Como el Señor mismo afirma en el Bhagavad-gītā (7.19):

«Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Una gran alma así es muy poco frecuente». La Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, es uno con el Brahman Supremo, la Verdad Absoluta Suprema. En el principio todo está en Él, y al final todas las manifestaciones entran en Él. Él está situado en el corazón de todos (sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ), y de Él ha emanado todo (janmādy asya yataḥ). Sin embargo, todas las manifestaciones materiales son temporales. La palabra svapna significa «sueños», māyā significa «ilusión», y manoratha significa «creaciones de la mente». Los sueños, las ilusiones y las creaciones de la mente son temporales. Del mismo modo, toda la creación material es temporal, pero Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, es la Verdad Absoluta eterna.

El rey Yayāti, que externamente parecía muy atraído por el disfrute material, en su fuero interno siempre pensaba en llegar a ser un sirviente eterno del Señor.

Los sentidos sin purificar, kad-indriya, pueden purificarse si ocupamos la mente y los sentidos en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam. Debemos liberarnos de todas las falsas identificaciones. Cuando nos identificamos con el mundo material, nuestros sentidos son impuros. Pero, cuando obtenemos iluminación espiritual y nos identificamos como sirvientes del Señor, los sentidos se purifican inmediatamente. El hecho de ocupar en el servicio del Señor los sentidos purificados se denomina bhakti. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. Podemos disfrutar de los sentidos durante muchos miles de años, pero no podremos ser felices mientras no purifiquemos los sentidos.