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CAPÍTULO 16

KAPITOLA ŠESTNÁCTÁ

El Señor Paraśurāma destruye a la clase gobernante

Pán Paraśurāma ničí vládnoucí třídu světa

En este capítulo se explica que, después de que los hijos de Kārtavīryārjuna matasen a Jamadagni, Paraśurāma libró de kṣatriyas por veintiuna veces el mundo entero. El capítulo habla también de los descendientes de Viśvāmitra.

Když synové Kārtavīryārjuny zabili Jamadagniho, jak je popsáno v této kapitole, Paraśurāma jedenadvacetkrát zbavil svět kṣatriyů. Dále tato kapitola vyjmenovává potomky Viśvāmitry.

La esposa de Jamadagni, Reṇukā, fue al Ganges a buscar agua, y allí vio al rey de los gandharvas, que disfrutaba en compañía de las apsarās. Al verle, quedó cautivada y sintió deseos de relacionarse con él. Debido a ese deseo pecaminoso, su marido la castigó. Paraśurāma mató a su madre y a sus hermanos, pero más tarde, gracias a las austeridades de Jamadagni, volvieron a la vida. Los hijos de Kārtavīryārjuna, que seguían recordando la muerte de su padre y querían vengarse del Señor Paraśurāma, aprovechando en cierta ocasión su ausencia, entraron en el āśrama y mataron a Jamadagni, que estaba meditando en la Suprema Personalidad de Dios. Cuando regresó al āśrama y vio a su padre muerto, Paraśurāma se sintió muy triste; después de pedir a sus hermanos que cuidasen del cadáver, salió decidido a matar a todos los kṣatriyas que hubiera en el mundo. Armado con su hacha, fue a Māhiṣmatī-pura, la capital de Kārtavīryārjuna, y mató a todos los hijos de Kārtavīryārjuna, cuya sangre formó un gran río. Paraśurāma, sin embargo, no quedó satisfecho con matar solamente a los hijos de Kārtavīryārjuna; más tarde, debido a que los kṣatriyas estaban ocasionando de nuevo trastornos, los mató veintiuna veces, para que no hubiese más kṣatriyas sobre la superficie de la Tierra. A continuación, Paraśurāma unió la cabeza de su padre con el resto de su cuerpo y celebró una serie de sacrificios para complacer al Señor Supremo. De esa forma, Jamadagni volvió a la vida en su propio cuerpo, y, más tarde, se elevó al sistema planetario superior conocido con el nombre de Saptarṣi-maṇḍala. Paraśurāma, el hijo de Jamadagni, vive todavía en Mahendra-parvata. En el próximo manvantara será un predicador del conocimiento védico.

Jamadagniho manželka Reṇukā šla jednou pro vodu z Gangy, a když uviděla krále Gandharvů užívat si s Apsarami, byla okouzlena a nepatrně zatoužila být s ním. Její manžel ji za tuto hříšnou touhu potrestal. Paraśurāma zabil svou matku i bratry, ale později byli silou Jamadagniho askeze znovu oživeni. Synové Kārtavīryārjuny však nemohli zapomenout na smrt svého otce a chtěli se Pánu Paraśurāmovi pomstít. Proto v době jeho nepřítomnosti v āśramu usmrtili Jamadagniho, jenž meditoval o Nejvyšší Osobnosti Božství. Když se Paraśurāma vrátil a spatřil zabitého otce, hluboce ho to zasáhlo. Požádal bratry, aby se postarali o mrtvé tělo, a odešel rozhodnutý zahubit všechny kṣatriyi světa. Vzal svou sekyru, vydal se do Kārtavīryārjunova sídelního města Māhiṣmatī-puru a tam zabil všechny jeho syny, jejichž krev pak vytvořila mohutnou řeku. Paraśurāma se však nespokojil jen s tím, že zabil syny Kārtavīryārjuny-později, když kṣatriyové začali působit potíže, všechny jedenadvacetkrát vyhubil, takže na povrchu Země již žádní nezbyli. Poté připojil hlavu svého otce k mrtvému tělu a prováděl různé oběti pro potěšení Nejvyššího Pána. Díky tomu Jamadagni ve svém původním těle opět ožil a později mohl vstoupit na vyšší planetární systém zvaný Saptarṣi-maṇḍala. Paraśurāma, syn Jamadagniho, dodnes žije na Mahendra-parvatě. V příští manvantaře se stane kazatelem védského poznání.

En la dinastía de Gādhi nació el muy poderoso Viśvāmitra, que se volvió brāhmaṇa en virtud de sus austeridades y penitencias. Tuvo 101 hijos, conocidos con el nombre de Madhucchandās. Śunaḥśepha, el hijo de Ajīgarta, iba a ser sacrificado en el recinto de sacrificios de Hariścandra, pero, por la misericordia de los prajāpatis, fue liberado. Después fue conocido con el nombre de Devarāta en la dinastía de Gādhi. Sin embargo, como los cincuenta hijos mayores de Viśvāmitra no aceptaron a Śunaḥśepha como hermano mayor, Viśvāmitra los maldijo condenándoles a volverse mlecchas, personas que no son fieles a la civilización védica. El quincuagésimo primer hijo de Viśvāmitra y sus hermanos menores sí aceptaron a Śunaḥśepha como hermano mayor, y su padre, Viśvāmitra, satisfecho, los bendijo. De ese modo, Devarāta fue aceptado en la dinastía de Kauśika. Por ello, en esa dinastía hay varias divisiones.

V dynastii Gādhiho se narodil mocný Viśvāmitra, který se díky své askezi stal brāhmaṇou. Měl 101 synů zvaných Madhucchandové. V obětní aréně krále Hariścandry měl být obětován Ajīgartův syn jménem Śunaḥśepha, ale milostí Prajāpatiů byl propuštěn na svobodu. Poté se stal Devarātou v dynastii Gādhiho. Padesát starších synů Viśvāmitry však nechtělo přijmout Śunaḥśephu za svého staršího bratra, a proto je Viśvāmitra proklel, aby se stali mlecchy, kteří se zřeknou védské civilizace. Viśvāmitrův padesátý první syn se svými mladšími bratry pak uznal Śunaḥśephu za nejstaršího sourozence a jejich otec jim požehnal, jelikož s nimi byl spokojený. Tak byl Devarāta přijat do dynastie Kauśiky, díky čemuž v ní vznikly různé rodové větve.

Text 1:
Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido Mahārāja Parīkṣit, hijo de la dinastía Kuru, el Señor Paraśurāma aceptó inmediatamente la orden de su padre diciendo: «Que así sea». Entonces dedicó un año entero a visitar lugares sagrados, después de lo cual regresó a la morada de su padre.
Sloka 1:
Śukadeva Gosvāmī řekl: Můj milý Mahārāji Parīkṣite, synu Kuruovské dynastie, když Pán Paraśurāma dostal od otce tento příkaz, ihned souhlasil a řekl: “Nechť se tak stane.” Po celý jeden rok pak putoval po svatých místech a nato se vrátil do otcova obydlí.
Text 2:
Cierto día, Reṇukā, la esposa de Jamadagni, fue a la orilla del Ganges a buscar agua. Allí vio al rey de los gandharvas que, adornado con un collar de flores de loto, jugaba con mujeres celestiales [apsarās] en las aguas del río.
Sloka 2:
Když jednou šla Reṇukā, Jamadagniho žena, ke břehu řeky Gangy pro vodu, uviděla krále Gandharvů, ozdobeného girlandou z lotosů, jak v řece dovádí s nebeskými ženami (Apsarami).
Text 3:
Aunque había ido al Ganges a buscar agua, cuando vio los juegos de Citraratha, el rey de los gandharvas, con las muchachas celestiales, sintió cierta atracción por él y no pudo recordar que era la hora del sacrificio de fuego y que se estaba retrasando.
Sloka 3:
Šla pro vodu z Gangy, ale když spatřila Citrarathu, krále Gandharvů, užívat si s nebeskými dívkami, pocítila k němu zvláštní náklonnost. Nevzpomněla si, že čas určený pro ohnivou oběť brzy pomine.
Text 4:
Más tarde, al darse cuenta de que ya había pasado la hora del sacrificio, Reṇukā temió que su esposo la maldijese. Por eso, cuando regresó al āśrama, simplemente dejó el cántaro de agua frente a su esposo y esperó ante él con las manos juntas.
Sloka 4:
Později Reṇukā zjistila, že čas vyhrazený pro oběť již uplynul, a jelikož se bála kletby od svého manžela, po návratu před něho pouze postavila nádobu s vodou a stála tam se sepjatýma rukama.
Text 5:
El gran sabio Jamadagni se dio cuenta de que su esposa había cometido adulterio mentalmente, de modo que se enfadó mucho y ordenó a sus hijos: «¡Queridos hijos míos, maten a esta pecadora!». Pero los hijos no cumplieron su orden.
Sloka 5:
Velký mudrc Jamadagni poznal, že jeho žena mu byla v mysli nevěrná. Velmi se proto rozzlobil a řekl svým synům: “Zabijte tu hříšnou ženu, moji milí synové!” Ti však jeho příkaz nesplnili.
Text 6:
Jamadagni ordenó entonces a su hijo menor, Paraśurāma, que matase a sus hermanos, que habían desobedecido su orden, y a su madre, que había cometido adulterio mentalmente. El Señor Paraśurāma, que conocía el poder de su padre, maestro en el arte de la meditación y la austeridad, mató inmediatamente a su madre y a sus hermanos.
Sloka 6:
Tehdy Jamadagni nařídil svému nejmladšímu synovi, Paraśurāmovi, aby zabil své bratry, kteří neuposlechli příkazu, i matku, která myšlenkami zcizoložila. Jelikož Pán Paraśurāma znal moc svého otce, zkušeného v meditaci a askezi, ihned svou matku a bratry usmrtil.
Text 7:
Jamadagni, el hijo de Satyavatī, se sintió muy complacido con Paraśurāma y le invitó a pedirle la bendición que desease. El Señor Paraśurāma contestó: «Que mi madre y mis hermanos vivan de nuevo y no recuerden que yo les maté. Esa es la bendición que pido».
Sloka 7:
Jamadagni, syn Satyavatī, měl z Paraśurāmy velkou radost a vyzval ho, aby si řekl o požehnání, jaké bude chtít. Pán Paraśurāma odpověděl: “Nechť má matka a bratři znovu ožijí a nepamatují si, že jsem je zabil. To je požehnání, o které tě žádám.”
Text 8:
Entonces, por la bendición de Jamadagni, la madre y los hermanos del Señor Paraśurāma volvieron inmediatamente a la vida y se sintieron muy felices, como si despertasen de un profundo sueño. Obedeciendo a su padre, el Señor Paraśurāma había matado a sus familiares, pues era perfectamente consciente de su poder, austeridad y sabiduría.
Sloka 8:
Díky Jamadagniho požehnání pak matka i bratři Pána Paraśurāmy okamžitě ožili a byli velice šťastní, jako kdyby se probudili z tvrdého spánku. Pán Paraśurāma zabil své příbuzné na příkaz svého otce, neboť si byl plně vědom jeho moci, askeze a učenosti.
Text 9:
Mi querido rey Parīkṣit, los hijos de Kārtavīryārjuna, que habían sido vencidos por la fuerza superior de Paraśurāma, no lograban encontrar la felicidad, pues se lo impedía el recuerdo constante de la muerte de su padre.
Sloka 9:
Můj milý králi Parīkṣite, synové Kārtavīryārjuny, kteří podlehli nadřazené síle Paraśurāmy, nikdy nepocítili štěstí, neboť stále vzpomínali na to, jak byl jejich otec zabit.
Text 10:
En cierta ocasión, aprovechando que Paraśurāma había ido al bosque con Vasumān y sus hermanos, los hijos de Kārtavīryārjuna se dirigieron hacia la morada de Jamadagni para saciar su sed de venganza.
Sloka 10:
Jednou, když Paraśurāma spolu s Vasumānem a ostatními bratry odešel z āśramu do lesa, Kārtavīryārjunovi synové toho využili a přišli k Jamadagniho obydlí, aby pomstou ukojili svou zášť.
Text 11:
Los hijos de Kārtavīryārjuna estaban decididos a cometer actos pecaminosos. Por eso, cuando vieron que Jamadagni se disponía a celebrar un yajña, sentado al lado del fuego y meditando en la Suprema Personalidad de Dios, a quien Se alaba con las oraciones más selectas, aprovecharon la oportunidad para matarle.
Sloka 11:
Synové Kārtavīryārjuny byli odhodláni páchat hříšné činy. Když tedy viděli Jamadagniho, jak sedí u obětního ohně a medituje o Nejvyšší Osobnosti Božství, Pánu, který je opěvován nejlepšími z vybraných modliteb, chopili se příležitosti a zabili ho.
Text 12:
Con palabras que inspiraban compasión, Reṇukā, la madre de Paraśurāma y esposa de Jamadagni, suplicó por la vida de su esposo. Pero los hijos de Kārtavīryārjuna, que carecían de cualidades kṣatriyas, eran tan crueles que, a pesar de sus súplicas, decapitaron a Jamadagni y se llevaron su cabeza.
Sloka 12:
Žalostnými modlitbami prosila Reṇukā, matka Paraśurāmy a manželka Jamadagniho, o život svého muže. Synové Kārtavīryārjuny, kteří postrádali vlastnosti kṣatriyů, však byli tak krutí, že mu navzdory jejím modlitbám usekli hlavu a odnesli ji pryč.
Text 13:
Lamentándose de dolor por la muerte de su esposo, la muy casta Reṇukā se golpeaba el cuerpo con las manos y lloraba a grandes voces: «¡Oh, Rāma, mi querido hijo Rāma!».
Sloka 13:
Nanejvýš počestná Reṇukā, naříkající žalem nad smrtí svého manžela, se bila rukama do těla a hlasitě volala: “Ach Rāmo, můj drahý synu Rāmo!”
Text 14:
El Señor Paraśurāma y los demás hijos de Jamadagni estaban bastante lejos de su hogar, pero, tan pronto como oyeron las voces de Reṇukā, que gritaba: «¡Oh, Rāma!, ¡oh, hijo mío!», regresaron al āśrama a toda prisa. Allí vieron que su padre había sido asesinado.
Sloka 14:
I když byli synové Jamadagniho i s Pánem Paraśurāmou daleko od domova, jakmile uslyšeli volání Reṇuky, “Ó Rāmo, můj synu,” kvapem se vrátili do āśramu. Tam spatřili již zabitého otce.
Text 15:
Muy afectados, prácticamente confundidos por el pesar, la ira, la indignación, el dolor y la lamentación, los hijos de Jamadagni exclamaban: «¡Oh, padre!, ¡tú que eras la persona más religiosa, el más santo, nos has abandonado y te has ido a los planetas celestiales!».
Sloka 15:
Synové Jamadagniho, hluboce zasaženi zármutkem, hněvem, pobouřením, bolestí a nářkem, bědovali: “Ó otče, nejzbožnější svatý muži, tys nás opustil a odešel jsi na nebeské planety!”
Text 16:
Entre lamentos, el Señor Paraśurāma confió a sus hermanos el cuerpo de su padre y empuñó de nuevo su hacha, con la intención resuelta de borrar a todos los kṣatriyas de la faz de la Tierra.
Sloka 16:
Pán Paraśurāma, takto naříkající, svěřil bratrům otcovo mrtvé tělo a chopil se své sekyry, rozhodnutý sprovodit všechny kṣatriyi ze světa.
Text 17:
¡Oh, rey!, el Señor Paraśurāma fue entonces a Māhiṣmatī, que ya estaba condenada por el pecado de matar a un brāhmaṇa, y en el centro de la ciudad levantó una montaña con las cabezas cortadas de los hijos de Kārtavīryārjuna.
Sloka 17:
Ó králi, potom Pán Paraśurāma odešel do Māhiṣmatī, které již propadlo zkáze za hříšné zabití brāhmaṇy. Uprostřed tohoto města nakupil horu z hlav useknutých synům Kārtavīryārjuny.
Texts 18-19:
Con la sangre de los cuerpos de esos hijos, el Señor Paraśurāma formó un espantoso río, que llenó de terror a los reyes que no sentían respeto por la cultura brahmínica. Puesto que los kṣatriyas que llevaban las riendas del gobierno estaban realizando actividades pecaminosas, el Señor Paraśurāma, con el pretexto de vengarse del asesinato de su padre, borró a los kṣatriyas de la superficie de la Tierra veintiuna veces. En verdad, en el lugar denominado Samanta-pañcaka, creó nueve lagos con su sangre.
Sloka 18-19:
Z krve z těl těchto synů vytvořil Pán Paraśurāma děsivou řeku, jež naháněla strach králům, kteří neměli úctu k bráhmanské kultuře. Jelikož držitelé vládní moci páchali hříšné činy, Pán Paraśurāma pod záminkou odplaty za vraždu svého otce jedenadvacetkrát vyhladil všechny kṣatriyi z povrchu Země. Na místě zvaném Samanta-pañcaka dokonce vytvořil devět jezer naplněných jejich krví.
Text 20:
A continuación, Paraśurāma unió la cabeza de su padre con el resto del cuerpo, y puso la cabeza y el tronco unidos sobre hierba kuśa. Entonces ofreció sacrificios de adoración al Señor Vāsudeva, que es la Superalma omnipresente de todos los semidioses y de toda entidad viviente.
Sloka 20:
Poté Pán Paraśurāma připojil otcovu hlavu k mrtvému tělu a celé tělo i s hlavou uložil na trávu kuśa. Prováděním obětí pak začal uctívat Pána Vāsudevu, který je všeprostupující Nadduší všech polobohů a každé živé bytosti.
Texts 21-22:
Tras completar el sacrificio, el Señor Paraśurāma dio la dirección este como donación al hotā, el sur al brahmā, el oeste al adhvaryu, el norte al udgata, y las cuatro direcciones intermedias —nordeste, sudeste, noroeste y sudoeste— a los demás sacerdotes. La zona central la ofreció a Kaśyapa, y el lugar conocido con el nombre de Āryāvarta, al upadraṣṭā. Todo lo restante lo repartió entre los sadasyas, los sacerdotes colaboradores.
Sloka 21-22:
Po dokončení oběti daroval Pán Paraśurāma východní stranu knězi hotā, jih knězi brahmā, západ knězi adhvaryu, sever knězi udgātā a čtyři oblasti ležící mezi jednotlivými světovými stranami-severovýchodní, jihovýchodní, severozápadní a jihozápadní-zbývajícím kněžím. Prostředek daroval Kaśyapovi a místo zvané Āryāvarta knězi upadraṣṭā. Vše, co zbývalo, rozdal pomocným kněžím, kterým se říká sadasyové.
Text 23:
A continuación, una vez completas las ceremonias rituales de sacrificio, el Señor Paraśurāma se bañó siguiendo el procedimiento de avabhṛta-snāna. De pie a orillas del gran río Sarasvatī, purificado de todo pecado, el Señor Paraśurāma era como el sol en un cielo claro y sin nubes.
Sloka 23:
Poté, co Pán Paraśurāma dokončil obřadní oběti, vykonal koupel zvanou avabhṛtha-snāna. Když stál na břehu velké řeky Sarasvatī, očištěný od všech hříchů, vypadal jako slunce na jasném nebi bez mraků.
Text 24:
Así adorado por el Señor Paraśurāma, Jamadagni fue devuelto a la vida con toda su memoria, y pasó a ser uno de los siete sabios en el grupo de siete estrellas.
Sloka 24:
Jamadagni tak byl díky uctívání prováděném Pánem Paraśurāmou přiveden zpátky k životu s dokonale zachovanou pamětí a stal se jedním ze sedmi mudrců ve skupině sedmi hvězd.
Text 25:
Mi querido rey Parīkṣit, en el próximo manvantara, la Personalidad de Dios de ojos de loto, el Señor Paraśurāma, el hijo de Jamadagni, será un gran predicador del conocimiento védico. En otras palabras, será uno de los siete sabios.
Sloka 25:
Můj milý králi Parīkṣite, v příští manvantaře bude syn Jamadagniho, Pán Paraśurāma, Osobnost Božství s lotosovýma očima, významným hlasatelem védského poznání. Jinými slovy, stane se jedním ze sedmi mudrců.
Text 26:
El Señor Paraśurāma vive todavía, en la montañosa región de Mahendra. En su papel de brāhmaṇa inteligente, vive completamente satisfecho y ha abandonado todas sus armas de kṣatriya. Los siddhas, cāraṇas, gandharvas y otros seres celestiales le veneran, le adoran y le ofrecen oraciones glorificando sus actividades y su sublime personalidad.
Sloka 26:
Pán Paraśurāma odložil všechny zbraně kṣatriyi a dodnes žije zcela spokojen jako moudrý brāhmaṇa v hornaté zemi zvané Mahendra. Pro jeho vznešený charakter a činy ho stále uctívají nebeské bytosti, jako jsou Siddhové, Cāraṇové a Gandharvové, a modlí se k němu.
Text 27:
De ese modo, el alma suprema, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor y controlador supremo, Se encarnó en la dinastía Bhṛgu y descendió para liberar al universo de la carga de los reyes indeseables exterminándolos muchas veces.
Sloka 27:
Nejvyšší duše, Nejvyšší Osobnost Božství, Pán a svrchovaný vládce takto sestoupil jako inkarnace v dynastii Bhṛgua a zbavil vesmír břímě v podobě nežádoucích králů tím, že je mnohokrát vyhladil.
Text 28:
Viśvāmitra, el hijo de Mahārāja Gādhi, era tan poderoso como las llamas del fuego. Desde su posición como kṣatriya, se sometió a penitencias y austeridades hasta llegar a ser un poderoso brāhmaṇa.
Sloka 28:
Viśvāmitra, syn Mahārāje Gādhiho, byl mocný jako plameny ohně. Ze svého původního postavení kṣatriyi se pomocí askeze stal mocným brāhmaṇou.
Text 29:
¡Oh, rey Parīkṣit!, Viśvāmitra tuvo 101 hijos, de los cuales el mediano se llamó Madhucchandā. En relación con su nombre, todos los demás hijos fueron conocidos como los Madhucchandās.
Sloka 29:
Ó králi Parīkṣite, Viśvāmitra měl 101 synů, z nichž prostřední se jmenoval Madhucchandā. Podle něho byli všichni ostatní synové nazýváni Madhucchandové.
Text 30:
Viśvāmitra aceptó como hijo adoptivo a Śunaḥśepha, el hijo de Ajīgarta, que había nacido en la dinastía Bhṛgu y fue conocido también con el nombre de Devarāta. Viśvāmitra ordenó a sus hijos que considerasen a Śunaḥśepha su hermano mayor.
Sloka 30:
Viśvāmitra adoptoval syna Ajīgarty Śunaḥśephu, jenž se narodil v dynastii Bhṛgua a byl též známý jako Devarāta. Ostatním synům nařídil, aby přijali Śunaḥśephu za svého nejstaršího bratra.
Text 31:
El padre de Śunaḥśepha vendió su hijo en calidad de hombre-animal para ser sacrificado en el yajña del rey Hariścandra. Llevado al recinto de sacrificios, Śunaḥśepha oró a los semidioses pidiendo que le liberasen, y ellos, con gran misericordia, así lo hicieron.
Sloka 31:
Śunaḥśephu jeho otec prodal, aby sloužil jako lidská oběť, která měla být obětována při yajñi krále Hariścandry. Když byl Śunaḥśepha přiveden do obětní arény, modlil se k polobohům o záchranu a jejich milostí byl propuštěn na svobodu.
Text 32:
A pesar de haber nacido en la dinastía Bhārgava, Śunaḥśepha era muy avanzado en la vida espiritual, y por ello fue protegido por los semidioses a quienes se iba a ofrecer el sacrificio. Por esa razón, fue conocido también como el descendiente de Gādhi llamado Devarāta.
Sloka 32:
Třebaže se Śunaḥśepha narodil v dynastii Bhārgavů, byl vysoce pokročilý v duchovním životě, a proto jej polobozi účastnící se oběti zachránili. Následkem toho rovněž proslul jako potomek Gādhiho jménem Devarāta.
Text 33:
Cuando Viśvāmitra, su padre, se lo pidió, los cincuenta Madhucchandās mayores se negaron a aceptar a Śunaḥśepha como hermano mayor. Entonces, muy enfadado, Viśvāmitra les maldijo diciendo: «¡Malos hijos!, puesto que se oponen a los principios de la cultura védica, serán mlecchas».
Sloka 33:
Padesát starších Madhucchandů, synů Viśvāmitry, s otcovou žádostí, aby považovali Śunaḥśephu za nejstaršího syna, nesouhlasilo. Rozzlobený Viśvāmitra je proto proklel: “Jste špatní synové. Nechť se všichni stanete mlecchy, kteří se staví proti zásadám védské kultury!”
Text 34:
Cuando los Madhucchandās mayores fueron maldecidos, los cincuenta más jóvenes, con el propio Madhucchandā entre ellos, fueron a ver a su padre y aceptaron su proposición: «Querido padre —dijeron—, respetaremos cualquier decisión que tomes».
Sloka 34:
Když byli starší Madhucchandové prokleti, mladších padesát i se samotným Madhucchandou přišlo za otcem a přistoupilo na jeho návrh. “Milý otče,” řekli, “učiníme vše, co si budeš přát.”
Text 35:
De ese modo, los Madhucchandās más jóvenes aceptaron a Śunaḥśepha como hermano mayor y le dijeron: «Seguiremos tus órdenes». Viśvāmitra dijo entonces a los hijos que le habían obedecido: «Me siento muy satisfecho de que hayan aceptado a Śunaḥśepha como hermano mayor. Al obedecer mi orden, han hecho de mí un padre de hijos dignos. Por eso los bendigo a todos para que también ustedes sean padres».
Sloka 35:
Tak mladší Madhucchandové přijali Śunaḥśephu za svého nejstaršího bratra a řekli mu: “Budeme plnit tvé příkazy.” Viśvāmitra pak svým poslušným synům řekl: “Jsem velice spokojen, že jste Śunaḥśephu přijali jako nejstaršího bratra. Tím, že jste uposlechli můj pokyn, jste ze mě učinili otce řádných synů, a proto vám všem dávám požehnání, abyste se také stali otci.”
Text 36:
Viśvāmitra dijo: «¡Oh, Kuśikas [descendientes de Kauśika]!, Devarāta es mi hijo y uno de ustedes. Por favor, obedezcan sus órdenes». ¡Oh, rey Parīkṣit!, Viśvāmitra tuvo muchos más hijos, como Aṣṭaka, Hārīta, Jaya y Kratumān.
Sloka 36:
Viśvāmitra pravil: “Ó Kuśikové (potomci Kauśiky), tento Devarāta je můj syn a je jedním z vás. Prosím, poslouchejte jeho nařízení.” Ó králi Parīkṣite, Viśvāmitra měl ještě mnoho jiných synů jako například Aṣṭaku, Hārītu, Jayu a Kratumāna.
Text 37:
Viśvāmitra maldijo a algunos de sus hijos y bendijo a otros. Tuvo, además, un hijo adoptivo. De ese modo se diversificó la dinastía Kauśika; no obstante, Devarāta fue considerado el mayor de todos esos hijos.
Sloka 37:
Některé ze svých synů Viśvāmitra proklel a jiným požehnal a jednoho syna také adoptoval. Dynastie Kauśiky byla tedy různorodá, ale Devarāta byl ze všech synů považován za nejstaršího.