CAPÍTULO 14

CHAPTER FOURTEEN

El rey Purūravā se enamora de Urvaśī

King Purūravā Enchanted by Urvaśī

Presentamos a continuación el resumen del capítulo decimocuarto, en el que se nos explica que Soma raptó a la esposa de Bṛhaspati y engendró en su vientre un hijo, cuyo nombre fue Budha. Budha fue padre de Purūravā, que engendró en el vientre de Urvaśī seis hijos, el mayor de los cuales fue Āyu.

The summary of this Fourteenth Chapter is given as follows. This chapter describes Soma and how he kidnapped the wife of Bṛhaspati and begot in her womb a son named Budha. Budha begot Purūravā, who begot six sons, headed by Āyu, in the womb of Urvaśī.

El Señor Brahmā nació de la flor de loto que brotó del ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Brahmā tuvo un hijo llamado Atri, y el hijo de Atri fue Soma, el rey de las estrellas y las plantas medicinales. Soma conquistó todo el universo, y, envanecido, raptó a Tārā, la esposa de Bṛhaspati, el maestro espiritual de los semidioses. Hubo una gran guerra entre los semidioses y los asuras, pero Brahmā rescató a la esposa de Bṛhaspati de las garras de Soma y la devolvió a su esposo, poniendo fin a la guerra. En el vientre de Tārā, Soma engendró a Budha, quien más tarde engendró a Aila, Purūravā, en el vientre de Ilā. Urvaśī, cautivada por la belleza de Purūravā, vivió con él durante algún tiempo, pero luego lo abandonó. Purūravā, al borde de la locura, anduvo viajando por todo el mundo, hasta que finalmente se encontró de nuevo con Urvaśī en Kurukṣetra, donde ella aceptó unirse con él, pero solo una noche al año.

Lord Brahmā was born from the lotus that sprouted from the navel of Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Brahmā had a son named Atri, and Atri’s son was Soma, the king of all drugs and stars. Soma became the conqueror of the entire universe, and, being inflated with pride, he kidnapped Tārā, who was the wife of Bṛhaspati, the spiritual master of the demigods. A great fight ensued between the demigods and the asuras, but Brahmā rescued Bṛhaspati’s wife from the clutches of Soma and returned her to her husband, thus stopping the fighting. In the womb of Tārā, Soma begot a son named Budha, who later begot in the womb of Ilā a son named Aila, or Purūravā. Urvaśī was captivated by Purūravā’s beauty, and therefore she lived with him for some time, but when she left his company he became almost like a madman. While traveling all over the world, he met Urvaśī again at Kurukṣetra, but she agreed to join with him for only one night in a year.

Un año más tarde, Purūravā volvió a ver a Urvaśī en Kurukṣetra, y se alegró de pasar una noche con ella, pero, ante la idea de que le abandonase de nuevo, estaba abrumado de dolor. Entonces Urvaśī aconsejó a Purūravā que adorase a los gandharvas. Estos, satisfechos con Purūravā, le ofrecieron una mujer llamada Agnisthālī. Purūravā confundió a Agnisthālī con Urvaśī, pero, mientras caminaban por el bosque, se dio cuenta de su error y abandonó su compañía. Tras regresar al hogar y meditar en Urvaśī toda la noche, decidió celebrar una ceremonia ritual védica para satisfacer su deseo. Purūrāva volvió al lugar en que había dejado a Agnisthālī, y allí vio que, del seno de un árbol śamī, había brotado un árbol aśvattha. Con dos astillas de aquel árbol, Purūravā encendió un fuego. Esa clase de fuego puede satisfacer todos los deseos lujuriosos. El fuego fue considerado hijo de Purūravā. En Satya-yuga solo había una clase social, denominada haṁsa; las divisiones de varṇa, como brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, y śūdra, no estaban vigentes. El Veda era el oṁkāra. Los semidioses no recibían adoración, pues la única Deidad adorable era la Suprema Personalidad de Dios.

One year later, Purūravā saw Urvaśī at Kurukṣetra and was glad to be with her for one night, but when he thought of her leaving him again, he was overwhelmed by grief. Urvaśī then advised Purūravā to worship the Gandharvas. Being satisfied with Purūravā, the Gandharvas gave him a woman known as Agnisthālī. Purūravā mistook Agnisthālī for Urvaśī, but while he was wandering in the forest his misunderstanding was cleared, and he immediately gave up her company. After returning home and meditating upon Urvaśī all night, he wanted to perform a Vedic ritualistic ceremony to satisfy his desire. Thereafter he went to the same place where he had left Agnisthālī, and there he saw that from the womb of a śamī tree had come an aśvattha tree. Purūravā made two sticks from this tree and thus produced a fire. By such a fire one can satisfy all lusty desires. The fire was considered the son of Purūravā. In Satya-yuga there was only one social division, called haṁsa; there were no divisions of varṇa like brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya and śūdra. The Veda was the oṁkāra. The various demigods were not worshiped, for only the Supreme Personality of Godhead was the worshipable Deity.

Text 1:: Śrīla Śukadeva Gosvāmī dijo a Mahārāja Parīkṣit: ¡Oh, rey!, hasta aquí te he hablado de la dinastía del dios del Sol. Escucha ahora la muy gloriosa y purificadora historia de la dinastía del dios de la Luna. En ella se habla de reyes tales como Aila [Purūravā]; escuchar acerca de ellos es glorioso.

Text 1:: Śrīla Śukadeva Gosvāmī said to Mahārāja Parīkṣit: O King, thus far you have heard the description of the dynasty of the sun-god. Now hear the most glorious and purifying description of the dynasty of the moon-god. This description mentions kings like Aila [Purūravā] of whom it is glorious to hear.

Text 2:: El Señor Viṣṇu [Garbhodakaśāyī Viṣṇu] recibe también el nombre de Sahasra-śīrṣā Puruṣa. Del lago de Su ombligo brotó una flor de loto, sobre la cual nació el Señor Brahmā. Atri, el hijo del Señor Brahmā, tenía tan buenas cualidades como su padre.

Text 2:: Lord Viṣṇu [Garbhodakaśāyī Viṣṇu] is also known as Sahasra-śīrṣā Puruṣa. From the lake of His navel sprang a lotus, on which Lord Brahmā was generated. Atri, the son of Lord Brahmā, was as qualified as his father.

Text 3:: De las lágrimas de júbilo de Atri nació un hijo llamado Soma, la Luna, pleno de rayos reconfortantes. El Señor Brahmā le designó como director de los brāhmaṇas, las plantas medicinales y los astros luminosos.

Text 3:: From Atri’s tears of jubilation was born a son named Soma, the moon, who was full of soothing rays. Lord Brahmā appointed him the director of the brāhmaṇas, drugs and luminaries.

Text 4:: Tras conquistar los tres mundos [los sistemas planetarios superiores, medios e inferiores], Soma, el dios de la Luna, celebró el gran sacrificio rājasūya-yajña. Estaba tan envanecido que raptó por la fuerza a Tārā, la esposa de Bṛhaspati.

Text 4:: After conquering the three worlds [the upper, middle and lower planetary systems], Soma, the moon-god, performed a great sacrifice known as the Rājasūya-yajña. Because he was very much puffed up, he forcibly kidnapped Bṛhaspati’s wife, whose name was Tārā.

Text 5:: Aunque Bṛhaspati, el maestro espiritual de los semidioses, se lo pidió una y otra vez, Soma no devolvió a Tārā. Su orgullo falso se lo impedía. Debido a ello, estalló una guerra entre los semidioses y los demonios.

Text 5:: Although requested again and again by Bṛhaspati, the spiritual master of the demigods, Soma did not return Tārā. This was due to his false pride. Consequently, a fight ensued between the demigods and the demons.

Text 6:: Debido a la enemistad existente entre Bṛhaspati y Śukra, este se puso del lado del dios de la Luna, y a él se unieron los demonios. Pero el Señor Śiva, debido al afecto que sentía por el hijo de su maestro espiritual, se puso de parte de Bṛhaspati con todo su ejército de duendes y fantasmas.

Text 6:: Because of enmity between Bṛhaspati and Śukra, Śukra took the side of the moon-god and was joined by the demons. But Lord Śiva, because of affection for the son of his spiritual master, joined the side of Bṛhaspati and was accompanied by all the ghosts and hobgoblins.

Text 7:: El rey Indra, con todos los semidioses, se unió también a Bṛhaspati. Entonces tuvo lugar una gran batalla, que trajo destrucción a demonios y semidioses. Todo ello fue únicamente por Tārā, la esposa de Bṛhaspati.

Text 7:: King Indra, accompanied by all kinds of demigods, joined the side of Bṛhaspati. Thus there was a great fight, destroying both demons and demigods, only for the sake of Tārā, Bṛhaspati’s wife.

Text 8:: El Señor Brahmā, a quien Aṅgirā informó en todo detalle de lo que estaba ocurriendo, impuso un severo castigo al dios de la Luna, Soma. Gracias al Señor Brahmā, Tārā volvió con su esposo, quien entonces se dio cuenta de que estaba embarazada.

Text 8:: When Lord Brahmā was fully informed by Aṅgirā about the entire incident, he severely chastised the moon-god, Soma. Thus Lord Brahmā delivered Tārā to her husband, who could then understand that she was pregnant.

Text 9:: Bṛhaspati dijo: ¡Estúpida mujer!, tu vientre, que yo tenía que fecundar, ha sido fecundado por otro hombre. ¡Quiero verte parir inmediatamente! ¡Hazlo inmediatamente! No te preocupes, no te reduciré a cenizas después de que des a luz. Aunque sé que no eres casta, también sé que querías un hijo, de modo que no te castigaré.

Text 9:: Bṛhaspati said: You foolish woman, your womb, which was meant for me to impregnate, has been impregnated by someone other than me. Immediately deliver your child! Immediately deliver it! Be assured that after the child is delivered, I shall not burn you to ashes. I know that although you are unchaste, you wanted a son. Therefore I shall not punish you.

Text 10:: Śukadeva Gosvāmī continuó: Obedeciendo a Bṛhaspati, Tārā, que estaba muy avergonzada, dio a luz inmediatamente. Fue madre de un niño muy hermoso, cuyo cuerpo era de color dorado. Tanto Bṛhaspati como Soma, el dios de la Luna, desearon para sí el hermoso bebé.

Text 10:: Śukadeva Gosvāmī continued: By Bṛhaspati’s order, Tārā, who was very much ashamed, immediately gave birth to the child, who was very beautiful, with a golden bodily hue. Both Bṛhaspati and the moon-god, Soma, desired the beautiful child.

Text 11:: Bṛhaspati y el dios de la Luna se enzarzaron en un nuevo conflicto. Ambos decían: «¡Este niño es mío, no tuyo!». Todos los santos y semidioses allí presentes preguntaron a Tārā quién era el verdadero padre del recién nacido, pero ella, avergonzada, no respondía.

Text 11:: Fighting again broke out between Bṛhaspati and the moon-god, both of whom claimed, “This is my child, not yours!” All the saints and demigods present asked Tārā whose child the newborn baby actually was, but because she was ashamed she could not immediately answer.

Text 12:: El niño entonces, muy enfadado, exigió a su madre que dijese la verdad inmediatamente. «Mujer adúltera —dijo—, ¿a qué viene ahora tanta vergüenza? ¿Por qué no admites tu culpa? Confiésame inmediatamente la falta que has cometido».

Text 12:: The child then became very angry and demanded that his mother immediately tell the truth. “You unchaste woman,” he said, “what is the use of your unnecessary shame? Why do you not admit your fault? Immediately tell me about your faulty behavior.”

Text 13:: El Señor Brahmā llevó entonces a Tārā a un lugar más tranquilo y, a solas, después de calmarla, le preguntó quién era el verdadero padre del niño. Muy despacio, Tārā contestó: «Es hijo de Soma, el dios de la Luna». El dios de la Luna se hizo cargo del niño inmediatamente.

Text 13:: Lord Brahmā then brought Tārā to a secluded place, and after pacifying her he asked to whom the child actually belonged. She replied very slowly, “This is the son of Soma, the moon-god.” Then the moon-god immediately took charge of the child.

Text 14:: ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, al ver la profunda inteligencia del niño, el Señor Brahmā le dio el nombre de Budha. Aquel hijo proporcionó una enorme dicha al dios de la Luna, el que gobierna las estrellas.

Text 14:: O Mahārāja Parīkṣit, when Lord Brahmā saw that the child was deeply intelligent, he gave the child the name Budha. The moon-god, the ruler of the stars, enjoyed great jubilation because of this son.

Texts 15-16:: A continuación, Budha engendró en el vientre de Ilā un hijo que se llamó Purūravā, del cual se habló al comienzo del Noveno Canto. Cuando Nārada describió en la corte del Señor Indra su belleza, sus cualidades personales, su magnanimidad, su manera de actuar, su riqueza y su poder, Urvaśī, la mujer celestial, sintió atracción por él. Herida por la flecha de Cupido, fue a verle.

Texts 15-16:: Thereafter, from Budha, through the womb of Ilā, a son was born named Purūravā, who was described in the beginning of the Ninth Canto. When his beauty, personal qualities, magnanimity, behavior, wealth and power were described by Nārada in the court of Lord Indra, the celestial woman Urvaśī was attracted to him. Pierced by the arrow of Cupid, she thus approached him.

Texts 17-18:: Maldecida por Mitra y Varuṇa, Urvaśī, la mujer celestial, había adquirido los hábitos de los seres humanos. Por eso, al ver a Purūravā, el mejor de los varones, que poseía la belleza de Cupido, dominó sus impulsos y se acercó a él. Al ver a Urvaśī, los ojos del rey Purūravā se llenaron del éxtasis de la dicha, y los vellos del cuerpo se le erizaron. Con palabras dulces y agradables, el rey le dijo lo siguiente.

Texts 17-18:: Having been cursed by Mitra and Varuṇa, the celestial woman Urvaśī had acquired the habits of a human being. Therefore, upon seeing Purūravā, the best of males, whose beauty resembled that of Cupid, she controlled herself and then approached him. When King Purūravā saw Urvaśī, his eyes became jubilant in the ecstasy of joy, and the hairs on his body stood on end. With mild, pleasing words, he spoke to her as follows.

Text 19:: El rey Purūravā dijo: ¡Oh, mujer, la más hermosa!, bienvenida seas. Por favor, siéntate aquí y dime qué puedo hacer por ti. Puedes disfrutar conmigo todo el tiempo que desees. Pasemos la vida felices unidos en relación sexual.

Text 19:: King Purūravā said: O most beautiful woman, you are welcome. Please sit here and tell me what I can do for you. You may enjoy with me as long as you desire. Let us pass our life happily in a sexual relationship.

Text 20:: Urvaśī contestó: ¡Oh, el más hermoso de los hombres!, ninguna mujer podría resistirse a tu atractivo, ni con la mente ni con la vista. Una mujer que se refugie en tu pecho no podrá negarse a disfrutar de la relación sexual contigo.

Text 20:: Urvaśī replied: O most handsome man, who is the woman whose mind and sight would not be attracted by you? If a woman takes shelter of your chest, she cannot refuse to enjoy with you in a sexual relationship.

Text 21:: Mi querido rey Purūravā, por favor, protege a estos dos corderitos que han caído conmigo. Aunque yo pertenezco a los planetas celestiales y tú a la Tierra, sí me gustaría disfrutar de la unión sexual contigo. No tengo objeción alguna a que seas mi esposo, pues eres superior en todos los sentidos.

Text 21:: My dear King Purūravā, please give protection to these two lambs, who have fallen down with me. Although I belong to the heavenly planets and you belong to earth, I shall certainly enjoy sexual union with you. I have no objection to accepting you as my husband, for you are superior in every respect.

Text 22:: Urvaśī dijo: «Mi querido héroe, solo comeré alimentos preparados con ghī [mantequilla clarificada], y no quiero verte nunca desnudo, excepto en el momento de la relación sexual». El magnánimo rey Purūravā aceptó ambas condiciones.

Text 22:: Urvaśī said: “My dear hero, only preparations made in ghee [clarified butter] will be my eatables, and I shall not want to see you naked at any time, except at the time of sexual intercourse.” The great-minded King Purūravā accepted these proposals.

Text 23:: Purūravā contestó: ¡Oh, hermosa mujer!, tu belleza y tus gestos son maravillosos. En verdad, eres atractiva para toda la sociedad humana. ¿Quién en la Tierra no estaría dispuesto a servir a una semidiosa como tú, que has venido de los planetas celestiales por decisión propia?

Text 23:: Purūravā replied: O beautiful one, your beauty is wonderful and your gestures are also wonderful. Indeed, you are attractive to all human society. Therefore, since you have come of your own accord from the heavenly planets, who on earth would not agree to serve a demigoddess such as you.

Text 24:: Śukadeva Gosvāmī continuó: Purūravā, el mejor de los seres humanos, disfrutó entonces libremente de la compañía de Urvaśī. Ambos gozaron de las actividades sexuales en muchos lugares celestiales, como Caitraratha y Nandana-kānana, donde disfrutan los semidioses.

Text 24:: Śukadeva Gosvāmī continued: The best of human beings, Purūravā, began freely enjoying the company of Urvaśī, who engaged in sexual activities with him in many celestial places, such as Caitraratha and Nandana-kānana, where the demigods enjoy.

Text 25:: El cuerpo de Urvaśī era tan fragante como el azafrán de la flor de loto. Vivificado por la fragancia de su cuerpo y de su cara, Purūrāva fue muy dichoso disfrutando de su compañía durante muchos días.

Text 25:: Urvaśī’s body was as fragrant as the saffron of a lotus. Being enlivened by the fragrance of her face and body, Purūravā enjoyed her company for many days with great jubilation.

Text 26:: Notando la ausencia de Urvaśī, el rey del cielo, el Señor Indra, dijo: «Sin Urvaśī, mi corte ha perdido toda su belleza». Con este pensamiento, pidió a los gandharvas que la trajesen de vuelta a su planeta celestial.

Text 26:: Not seeing Urvaśī in his assembly, the King of heaven, Lord Indra, said, “Without Urvaśī my assembly is no longer beautiful.” Considering this, he requested the Gandharvas to bring her back to his heavenly planet.

Text 27:: Los gandharvas vinieron a la Tierra y, a medianoche, cuando reinaba la oscuridad, se aparecieron en la casa de Purūravā y robaron los dos corderos que Urvaśī había confiado a su esposo, el rey, para que los cuidase.

Text 27:: Thus the Gandharvas came to earth, and at midnight, when everything was dark, they appeared in the house of Purūravā and stole the two lambs entrusted to the King by his wife, Urvaśī.

Text 28:: Urvaśī trataba a los corderitos como a sus propios hijos. Por eso, al escuchar su llanto de angustia mientras los gandharvas los robaban, Urvaśī se dirigió a su esposo con palabras ásperas: «Ahora me están matando —dijo—, bajo la protección de un marido indigno, que se cree un gran héroe pero es un cobarde y un eunuco».

Text 28:: Urvaśī treated the two lambs like her own sons. Therefore, when they were being taken by the Gandharvas and began crying, Urvaśī heard them and rebuked her husband. “Now I am being killed,” she said, “under the protection of an unworthy husband, who is a coward and a eunuch although he thinks himself a great hero.”

Text 29:: «Aprovechando que dependía de él, los ladrones me han quitado mis dos hijos, los corderitos, así que ahora estoy perdida. Mi marido pasa la noche acostado, muerto de miedo como una mujer, aunque de día parece un hombre».

Text 29:: “Because I depended on him, the plunderers have deprived me of my two sons the lambs, and therefore I am now lost. My husband lies down at night in fear, exactly like a woman, although he appears to be a man during the day.”

Text 30:: Purūravā, espoleado por las mordaces palabras de Urvaśī como un elefante bajo la aguijada de su cuidador, se puso muy furioso. Sin vestirse siquiera, empuñó una espada y salió, desnudo y de noche, en persecución de los gandharvas que habían robado los corderos.

Text 30:: Purūravā, stricken by the sharp words of Urvaśī like an elephant struck by its driver’s pointed rod, became very angry. Not even dressing himself properly, he took a sword in hand and went out naked into the night to follow the Gandharvas who had stolen the lambs.

Text 31:: Los gandharvas, después de soltar a los corderos, despidieron un resplandor intenso como el relámpago, iluminando así la casa de Purūravā. Urvaśī vio entonces a su esposo que regresaba con los corderos en brazos; sin embargo, estaba desnudo, de modo que se marchó.

Text 31:: After giving up the two lambs, the Gandharvas shone brightly like lightning, thus illuminating the house of Purūravā. Urvaśī then saw her husband returning with the lambs in hand, but he was naked, and therefore she left.

Text 32:: Al no hallar a Urvaśī en su cama, Purūravā se sintió muy afligido. La gran atracción que sentía por ella le tenía trastornado. Así, lamentándose, comenzó a recorrer la Tierra como un loco.

Text 32:: No longer seeing Urvaśī on his bed, Purūravā was most aggrieved. Because of his great attraction for her, he was very much disturbed. Thus, lamenting, he began traveling about the earth like a madman.

Text 33:: En uno de sus viajes por el mundo, Purūravā vio a Urvaśī, acompañada de cinco amigas, a orillas del río Sarasvatī, en Kurukṣetra. Con el rostro lleno de júbilo, se dirigió a ella con dulces palabras.

Text 33:: Once during his travels all over the world, Purūravā saw Urvaśī, accompanied by five companions, on the bank of the Sarasvatī at Kurukṣetra. With jubilation in his face, he then spoke to her in sweet words as follows.

Text 34:: ¡Oh, mi querida esposa!, ¡oh, la más cruel!, ¡espera, por favor!, ¡espera! Sé que, hasta ahora, nunca he sabido hacerte feliz, pero no por ello debes abandonarme. No está bien que hagas eso. Incluso si has decidido abandonar mi compañía, al menos hablemos un momento.

Text 34:: O my dear wife, O most cruel one, kindly stay, kindly stay. I know that I have never made you happy until now, but you should not give me up for that reason. This is not proper for you. Even if you have decided to give up my company, let us nonetheless talk for some time.

Text 35:: ¡Oh, diosa!, ahora que me has rechazado, mi hermoso cuerpo caerá muerto aquí mismo; como ya no sirve para darte placer, será comido por las zorras y los buitres.

Text 35:: O goddess, now that you have refused me, my beautiful body will fall down here, and because it is unsuitable for your pleasure, it will be eaten by foxes and vultures.

Text 36:: Urvaśī dijo: Mi querido rey, tú eres un hombre, un héroe. No estés impaciente por abandonar la vida. Modérate; no permitas que los sentidos te dominen como zorras. No dejes que las zorras te coman. En otras palabras, no te dejes controlar por los sentidos. Deberías saber que el corazón de la mujer es como el de una zorra. ¿Qué valor tiene la amistad de las mujeres?

Text 36:: Urvaśī said: My dear King, you are a man, a hero. Don’t be impatient and give up your life. Be sober and don’t allow the senses to overcome you like foxes. Don’t let the foxes eat you. In other words, you should not be controlled by your senses. Rather, you should know that the heart of a woman is like that of a fox. There is no use making friendship with women.

Text 37:: Las mujeres, de por sí, son astutas y crueles. No pueden tolerar ni la más pequeña ofensa. Por su propio placer pueden cometer cualquier acto irreligioso; no dudan siquiera en matar a un esposo fiel o a un hermano.

Text 37:: Women as a class are merciless and cunning. They cannot tolerate even a slight offense. For their own pleasure they can do anything irreligious, and therefore they do not fear killing even a faithful husband or brother.

Text 38:: Las mujeres se dejan seducir fácilmente por los hombres. La mujer de condición impura abandona la amistad de un hombre que la quiere bien para establecer una falsa amistad con algún necio. En verdad, nunca se cansa de buscar nuevos amigos, uno tras otro.

Text 38:: Women are very easily seduced by men. Therefore, polluted women give up the friendship of a man who is their well-wisher and establish false friendship among fools. Indeed, they seek newer and newer friends, one after another.

Text 39:: ¡Oh, mi querido rey!, podrás disfrutar conmigo como esposo al final de cada año, durante una sola noche. De ese modo tendrás más hijos, uno tras otro.

Text 39:: O my dear King, you will be able to enjoy with me as my husband at the end of every year, for one night only. In this way you will have other children, one after another.

Text 40:: Comprendiendo que Urvaśī estaba embarazada, Purūravā regresó a su palacio. Al final del año volvió a Kurukṣetra y disfrutó de la compañía de Urvaśī, que por entonces había sido madre de un hijo heróico.

Text 40:: Understanding that Urvaśī was pregnant, Purūravā returned to his palace. At the end of the year, there at Kurukṣetra, he again obtained the association of Urvaśī, who was then the mother of a heroic son.

Text 41:: Al final del año, al conseguir de nuevo a Urvaśī, el rey Purūravā no cabía en sí de júbilo; esa noche disfrutó con ella de la relación sexual. Pero la idea de tener que separarse de ella le sumía en una enorme tristeza. Urvaśī le dijo entonces lo siguiente.

Text 41:: Having regained Urvaśī at the end of the year, King Purūravā was most jubilant, and he enjoyed her company in sex for one night. But then he was very sorry at the thought of separation from her, so Urvaśī spoke to him as follows.

Text 42:: Urvaśī dijo: «Mi querido rey, busca refugio en los gandharvas, pues ellos podrán hacerme tuya de nuevo». Conforme a estas palabras, el rey oró a los gandharvas hasta satisfacerles, y estos, muy complacidos con él, le ofrecieron una muchacha Agnisthālī, que era idéntica a Urvaśī. Creyendo que se trataba de Urvaśī, el rey paseó con ella por el bosque; pero más tarde se dio cuenta de que no era Urvaśī, sino Agnisthālī.

Text 42:: Urvaśī said: “My dear King, seek shelter of the Gandharvas, for they will be able to deliver me to you again.” In accordance with these words, the King satisfied the Gandharvas by prayers, and the Gandharvas, being pleased with him, gave him an Agnisthālī girl who looked exactly like Urvaśī. Thinking that the girl was Urvaśī, the King began walking with her in the forest, but later he could understand that she was not Urvaśī but Agnisthālī.

Text 43:: Entonces, el rey Purūravā abandonó a Agnisthālī en el bosque y regresó a su casa, donde meditó en Urvaśī toda la noche. En ese período de meditación dio comienzo el milenio Tretā, y con él aparecieron en su corazón los principios de los tres Vedas, con el proceso de celebración de yajña como medio de llevar a término las actividades fruitivas.

Text 43:: King Purūravā then left Agnisthālī in the forest and returned home, where he meditated all night upon Urvaśī. In the course of his meditation, the Tretā millennium began, and therefore the principles of the three Vedas, including the process of performing yajña to fulfill fruitive activities, appeared within his heart.

Texts 44-45:: Cuando el proceso del yajña fruitivo se manifestó en su corazón, el rey Purūravā regresó al lugar en que había abandonado a Agnisthālī. Allí se encontró con un árbol śamī de cuyo seno brotaba un árbol aśvattha. Entonces, con un trozo de madera de ese árbol preparó dos araṇis y comenzó a cantar mantras, deseoso de ir al planeta en que vivía Urvaśī. En su meditación, la araṇi inferior era Urvaśī, la superior, él mismo, y el trozo de madera intermedio, su hijo. De ese modo comenzó a encender un fuego.

Texts 44-45:: When the process of fruitive yajña became manifest within his heart, King Purūravā went to the same spot where he had left Agnisthālī. There he saw that from the womb of a śamī tree, an aśvattha tree had grown. He then took a piece of wood from that tree and made it into two araṇis. Desiring to go to the planet where Urvaśī resided, he chanted mantras, meditating upon the lower araṇi as Urvaśī, the upper one as himself, and the piece of wood between them as his son. In this way he began to ignite a fire.

Text 46:: De las araṇis que Purūravā frotaba surgió un fuego. Ese fuego permite alcanzar el éxito completo en el disfrute material y la purificación en el nacimiento seminal, la iniciación y las celebraciones de sacrificio, que se invocan con la combinación de letras a-u-m. Por consiguiente, aquel fuego fue considerado hijo de Purūravā.

Text 46:: From Purūravā’s rubbing of the araṇis came a fire. By such a fire one can achieve all success in material enjoyment and be purified in seminal birth, initiation and in the performance of sacrifice, which are invoked with the combined letters a-u-m. Thus the fire was considered the son of King Purūravā.

Text 47:: Con aquel fuego, Purūrāva, que deseaba ir al planeta en que vivía Urvaśī, realizó un sacrificio con el que satisfizo a la Suprema Personalidad de Dios, Hari, el disfrutador de los resultados del sacrificio. De ese modo adoró al Señor, que está más allá de la percepción de los sentidos y es la fuente de donde emanan todos los semidioses.

Text 47:: By means of that fire, Purūravā, who desired to go to the planet where Urvaśī resided, performed a sacrifice, by which he satisfied the Supreme Personality of Godhead, Hari, the enjoyer of the results of sacrifice. Thus he worshiped the Lord, who is beyond the perception of the senses and is the reservoir of all the demigods.

Text 48:: En el primer milenio, Satya-yuga, todos los mantras védicos estaban incluidos en un mantra, el praṇava, la raíz de todos los mantras védicos. En otras palabras, el Atharva Veda era la única fuente de todo conocimiento védico. La Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, era la única Deidad de adoración; nunca se recomendaba adorar a los semidioses. El fuego era uno solo, y en la sociedad había una única orden de vida, la denominada haṁsa.

Text 48:: In the Satya-yuga, the first millennium, all the Vedic mantras were included in one mantra — praṇava, the root of all Vedic mantras. In other words, the Atharva Veda alone was the source of all Vedic knowledge. The Supreme Personality of Godhead Nārāyaṇa was the only worshipable Deity; there was no recommendation for worship of the demigods. Fire was one only, and the only order of life in human society was known as haṁsa.

Text 49:: ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, al principio de Tretā-yuga, el rey Purūravā dio inicio a los sacrificios karma-kāṇḍa. Fue así como Purūravā, que consideró al fuego del yajña como hijo suyo, pudo satisfacer su deseo de ir a Gandharvaloka.

Text 49:: O Mahārāja Parīkṣit, at the beginning of Tretā-yuga, King Purūravā inaugurated a karma-kāṇḍa sacrifice. Thus Purūravā, who considered the yajñic fire his son, was able to go to Gandharvaloka as he desired.