Cāṇakya Paṇḍita dice: śarīraṁ kṣaṇa-vidhvāṁsi kalpānta-sthāyino guṇāḥ: «En el mundo material, nuestro tiempo de vida puede terminar en cualquier momento, pero, si en ese período de vida hacemos algo digno, la historia recordará eternamente nuestro mérito». Mahārāja Nimi, que era una gran personalidad, conocía bien este hecho. En la forma de vida humana debemos actuar de manera que al final vayamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

El principio religioso que deben seguir los brāhmaṇas es que no deben ser codiciosos. Sin embargo, en este caso, Vasiṣṭha no quiso satisfacer la petición de Mahārāja Nimi en este planeta porque el rey del cielo le ofrecía una remuneración más sustanciosa, y, cuando Nimi recurrió a otros sacerdotes para celebrar los sacrificios, Vasiṣṭha le maldijo injustamente. Cuando una persona se deja influenciar por actividades contaminadas, su poder, material y espiritual, disminuye. Vasiṣṭha era el maestro espiritual de Mahārāja Nimi, pero su codicia le degradó.

Mitra y Varuṇa se cruzaron con Urvaśī, la prostituta más hermosa del reino celestial, y se llenaron de lujuria. Como grandes santos que eran, trataron de dominar esa lujuria, pero no pudieron hacerlo, de modo que perdieron semen. De ese semen, que se conservó en una vasija, nació Vasiṣṭha.

Los semidioses son muy superiores a los seres humanos. Por esa razón, los grandes santos y sabios, que de por sí eran brāhmaṇas poderosos, pidieron a los semidioses que reviviesen el cuerpo de Mahārāja Nimi, que conservaban en bálsamos aromáticos. No debemos pensar que el poder de los semidioses se reduce al disfrute de los sentidos; su poder les permite incluso devolver la vida a un cuerpo muerto. Las Escrituras védicas nos ofrecen muchos ejemplos como este. En la historia de Sāvitrī y Satyavān, por ejemplo, Satyavān murió y Yamarāja se lo llevó, pero, ante el ruego de su esposa, Sāvitrī, se le devolvió a la vida en el mismo cuerpo. Es importante notar este hecho en relación con el poder de los semidioses.

Mahārāja Nimi no quería entrar en ningún cuerpo material que fuese causa de cautiverio; como era un devoto, quería un cuerpo que le permitiera ofrecer servicio devocional al Señor. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción:

«Mi Señor, si Tú deseas que nazca de nuevo y reciba otro cuerpo material, ten la bondad de hacerme este favor: permíteme nacer en el hogar de Tu sirviente, Tu devoto. Con tal de nacer en ese hogar, no me importa nacer como el insecto o la criatura más insignificante». También Śrī Caitanya Mahāprabhu dice:

«¡Oh, Señor del universo!, no deseo riquezas materiales, ni seguidores materialistas, ni una hermosa esposa, ni las actividades fruitivas que se expresan con palabras floridas. Todo lo que quiero es Tu servicio devocional sin causa vida tras vida» (Śikṣāṣṭaka 4). Al decir «vida tras vida» (janmani janmani), el Señor no hablaba de un nacimiento cualquiera, sino de un nacimiento que Le permitiese recordar los pies de loto del Señor. Esa clase de cuerpo es deseable. El devoto no piensa como los yogīs y los jñānīs, cuyo deseo es rechazar todo cuerpo material y volverse uno con la refulgencia impersonal del Brahman. Al devoto no le gusta esa idea. Por el contrario, él está dispuesto a aceptar cualquier cuerpo, material o espiritual, porque su deseo es servir al Señor. Esa es la verdadera liberación.

Quien desea fervientemente servir al Señor no sufre de ansiedad aunque reciba un cuerpo material, pues el devoto es un alma liberada incluso si se halla en un cuerpo material. Śrīla Rūpa Gosvāmī nos lo confirma:

«La persona que actúa con conciencia de Kṛṣṇa (o, en otras palabras, en el servicio de Kṛṣṇa) con el cuerpo, la mente, la inteligencia y las palabras es una persona liberada incluso mientras vive en el mundo material, aunque se ocupe en muchas actividades supuestamente materiales». El deseo de servir al Señor nos establece en el plano de la liberación, cualquiera que sea nuestra condición de vida, ya sea en un cuerpo espiritual o en un cuerpo material. En un cuerpo espiritual, el devoto tiene una relación directa con el Señor, pero, incluso en un cuerpo aparentemente material, el devoto también está liberado y se ocupa en los mismos deberes de servicio al Señor que si estuviese en Vaikuṇṭhaloka. No hay diferencia. Dicen las Escrituras: sādhur jīvo vā maro vā. Vivo o muerto, el devoto no tiene otro interés que el servicio del Señor. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti. Cuando abandona el cuerpo, pasa a relacionarse directamente con el Señor y Le ofrece servicio; pero ya en el mundo material, en un cuerpo material, hace exactamente lo mismo.

El devoto no conoce el sufrimiento, el placer o la perfección material. Esto podría discutirse: ¿es que acaso el devoto no sufre al abandonar el cuerpo material en el momento de la muerte? Como respuesta, se puede dar el ejemplo de la gata que puede llevar en la boca un ratón o a uno de sus gatitos. La boca es la misma para el ratón que para el gatito, pero el ratón la ve de forma muy distinta. Cuando abandona el cuerpo (tyaktvā deham), el devoto parte de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Su percepción, por lo tanto, es bien distinta de la que tiene la persona que se lleva Yamarāja para imponerle su castigo. La persona cuya inteligencia está siempre concentrada en el servicio del Señor no tiene miedo de recibir un cuerpo material, mientras que el no devoto, que no se ocupa en el servicio del Señor, tiene mucho miedo de recibir un cuerpo material o de abandonar el que ahora posee. Por consiguiente, debemos seguir la instrucción de Caitanya Mahāprabhu: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi. Que el cuerpo que recibamos sea material o espiritual no importa; nuestra única aspiración debe ser el servicio de la Suprema Personalidad de Dios.

El cuerpo material está destinado a morir, tanto en el sistema planetario superior como en el inferior. En el sistema planetario inferior o en especies inferiores, la muerte viene muy pronto, y en los planetas superiores o en especies superiores, se puede vivir durante muchísimo tiempo, pero la muerte es inevitable. Debemos entender esto. En la forma de vida humana, tenemos que aprovechar la oportunidad de poner fin al ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades mediante la práctica de tapasya. Ese es el objetivo de la civilización humana: detener el ciclo de nacimientos y muertes, que recibe el nombre de mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Ello es posible cuando somos conscientes de Kṛṣṇa, cuando hemos logrado el servicio de los pies de loto del Señor. De lo contrario, tendremos que pudrirnos en el mundo material y recibir un cuerpo material sujeto al ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades.

El ejemplo que se da en este verso es que el pez dentro del agua se encuentra en su elemento natural, pero nunca puede verse libre de la angustia de la muerte, pues los peces grandes siempre quieren comerse a los más chicos. Phalgūni tatra mahatām: Todas las entidades vivientes son comidas por otras entidades vivientes mayores que ellas. Así funciona la naturaleza material.

«Los que no tienen manos son presa de los que tienen manos; los que no tienen patas son presa de los que tienen cuatro patas. Los débiles son el sustento de los fuertes, y es norma general que un ser vivo es comida para otro» (Bhāg. 1.13.47). La Suprema Personalidad de Dios ha creado el mundo material de tal manera que toda entidad viviente es la comida de otra. Como consecuencia, existe una lucha por la existencia; pero, aunque hablemos de la supervivencia del más apto, con excepción del devoto del Señor nadie puede salvarse de la muerte. Hariṁ vinā naiva sṛtiṁ taranti: No es posible salirse del ciclo de nacimientos y muertes sin ser devoto. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā (9.3): aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani: Quien no alcanza el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa tiene que vagar hacia arriba y hacia abajo en el ciclo de nacimientos y muertes.

Los semidioses querían que Mahārāja Nimi volviera a la vida, pero Mahārāja Nimi no quería entrar en otro cuerpo material. En esas circunstancias, para satisfacer los ruegos de las personas santas, los semidioses bendijeron a Mahārāja Nimi diciéndole que podía permanecer en su cuerpo espiritual. El hombre corriente suele tener dos conceptos de lo que es un cuerpo espiritual. El término «cuerpo espiritual» se aplica muchas veces a un cuerpo de fantasma. El hombre impío que muere tras haber cometido actividades pecaminosas es condenado a veces con la imposibilidad de tener un cuerpo material denso hecho de cinco elementos materiales, y tiene que vivir en un cuerpo sutil de mente, inteligencia y ego. Sin embargo, como se explica en el Bhagavad-gītā, los devotos pueden abandonar el cuerpo material y recibir un cuerpo espiritual libre de toda contaminación material densa y sutil (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna). Vemos entonces que los semidioses bendijeron al rey Nimi permitiéndole permanecer en un cuerpo espiritual puro, libre de toda contaminación material densa y sutil.

La Suprema Personalidad de Dios puede ser visible o invisible en función de Su propio deseo trascendental; del mismo modo, el devoto, que es jīvan-mukta, puede ser visible o no según su propio deseo. Como se afirma en el Bhagavad-gītā: nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ: La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, no Se manifiesta a todo el mundo. Él es invisible para el hombre común. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ: Kṛṣṇa y Su nombre, fama, cualidades y enseres no pueden ser entendidos materialmente. Para ver a Kṛṣṇa es necesario ser avanzado en la vida espiritual (sevonmukhe hi jihvādau). Por lo tanto, la capacidad de ver a Kṛṣṇa depende de la misericordia de Kṛṣṇa. Ese mismo privilegio de ser visible o invisible en función de su propio deseo, le fue otorgado a Mahārāja Nimi, quien, por lo tanto, vivió en su cuerpo espiritual original como sirviente de la Suprema Personalidad de Dios.

Arājaka-bhayam: Si el gobierno es inestable y no es regulado, existe el peligro de que el pueblo tenga que sufrir ansiedades. En la actualidad ese peligro es constante, pues el pueblo elige su propio gobierno. En este verso vemos que los grandes sabios obtuvieron un hijo del cuerpo material de Nimi para dar una guía adecuada a los ciudadanos, pues esa guía es el deber de los reyes kṣatriyas. Kṣatriya es aquel que protege de atropellos a los ciudadanos. En los mal llamados gobiernos del pueblo, no hay reyes kṣatriyas debidamente preparados; una persona fuerte reúne los votos necesarios y se convierte en primer ministro o presidente, sin haber sido adiestrado por los brāhmaṇas eruditos expertos en los śāstras. De hecho, vemos que, en algunos países, el gobierno pasa de un partido a otro, de forma que los encargados de gobernar se preocupan más de proteger su posición que de hacer felices a los ciudadanos. La civilización védica prefiere la monarquía. A la gente le gustaban los gobiernos del Señor Rāmacandra, de Mahārāja Yudhiṣṭhira y de Mahārāja Parīkṣit, Mahārāja Ambarīṣa y Mahārāja Prahlāda. Hay muchos ejemplos excelentes de gobiernos monárquicos. El gobierno democrático es cada vez menos adecuado para satisfacer las necesidades del pueblo, de modo que algunos partidos proponen que se elija un dictador. Dictadura y monarquía son la misma cosa, solo que en la dictadura el líder no ha recibido la formación necesaria. La gente será realmente feliz cuando un líder bien preparado, sea monarca o dictador, tome las riendas del poder y gobierne al pueblo conforme a las regulaciones establecidas en las Escrituras autorizadas.

El mundo material se denomina dvaita, dualidad. El Caitanya-caritāmṛta (Antya 4.176) dice:

En el mundo de la dualidad —es decir, en el mundo material—, los supuestos de bondad y maldad son una misma cosa. Por lo tanto, en este mundo carece de sentido distinguir entre bueno y malo, felicidad y sufrimiento, ya que se trata de invenciones mentales (manodharma). En este mundo todo es miserable y penoso; por ello, la creación de una situación artificial supuestamente llena de felicidad no es más que una ilusión. La persona liberada, situada por encima de la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, no se deja afectar por esas dualidades en ninguna circunstancia. Esa persona se mantiene consciente de Kṛṣṇa tolerando esa felicidad y esa aflicción, que son falsas. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā (2.14):

«¡Oh, hijo de Kuntī!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Tienen su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y hay que aprender a tolerarlas sin perturbarse». Las personas liberadas, situadas en el plano trascendental del servicio del Señor, no se preocupan de esa felicidad y esa aflicción. Saben que vienen y van como las estaciones, que se perciben por medio del contacto con el cuerpo material. La felicidad y la aflicción son pasajeras. Por lo tanto, el paṇḍita, la persona erudita, no les presta atención. Gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ. El cuerpo está muerto desde su mismo principio, porque es un montón de materia. No tiene sentimientos de felicidad y aflicción. Debido a la influencia del concepto corporal de la vida, el alma que está dentro del cuerpo sufre la felicidad y la aflicción, pero estas vienen y van. De este verso se desprende que los reyes nacidos en la dinastía de Mithila eran personas liberadas, libres de la influencia de la supuesta felicidad y aflicción de este mundo.