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CAPÍTULO 13

La dinastía de Mahārāja Nimi

En este capítulo se presenta la dinastía en que nació Janaka, el gran sabio erudito. Se trata de la dinastía de Mahārāja Nimi, a quien se menciona como hijo de Ikṣvāku.

Al comenzar sus grandes celebraciones de sacrificios, Mahārāja Nimi designó a Vasiṣṭha como sumo sacerdote. Pero Vasiṣṭha no aceptó, pues ya se había comprometido con un yajña para el Señor Indra; de modo que pidió al rey que esperase hasta que ese sacrificio estuviera completo; pero Mahārāja Nimi no quiso esperar, pensando que la vida es muy breve y no conviene esperar. Así pues, nombró a otro sacerdote para dirigir el yajña. Vasiṣṭha se enfadó mucho con el rey Nimi y le maldijo diciendo: «Que tu cuerpo caiga». Ante aquella maldición, Mahārāja Nimi también se irritó, y, para vengarse de Vasiṣṭha, dijo: «Que tu cuerpo caiga también». Como resultado de aquel intercambio de maldiciones, ambos murieron. Después de aquel incidente, Vasiṣṭha volvió a nacer, engendrado por Mitra y Varuṇa, presas de agitación al contemplar a Urvaśī.

Los sacerdotes que celebraban el sacrificio del rey Nimi conservaron el cuerpo del rey en sustancias químicas aromáticas. Cuando el sacrificio estuvo completo, los sacerdotes oraron a todos los semidioses presentes en el recinto del yajña por la vida de Mahārāja Nimi, pero este se negó a nacer de nuevo en un cuerpo material por considerarlo muy desagradable. Los grandes sabios batieron el cuerpo de Nimi, y como resultado del proceso, nació Janaka.

El hijo de Janaka fue Udāvasu, y el hijo de Udāvasu fue Nandivardhana. El hijo de Nandivardhana fue Suketu, y la línea de descendencia continúa de la siguiente manera: Devarāta, Bṛhadratha, Mahāvīrya, Sudhṛti, Dhṛṣṭaketu, Haryaśva, Maru, Pratīpaka, Kṛtaratha, Devamīḍha, Viśruta, Mahādhṛti, Kṛtirāta, Mahāromā, Svarṇaromā, Hrasvaromā y Śīradhvaja. Todos estos hijos se sucedieron unos a otros en la dinastía. De Śīradhvaja nació madre Sītādevī. El hijo de Śīradhvaja fue Kuśadhvaja, y el hijo de Kuśadhvaja fue Dharmadhvaja. Los hijos de Dharmadhvaja fueron Kṛtadhvaja y Mitadhvaja. El hijo de Kṛtadhvaja fue Keśidhvaja, y el hijo de Mitadhvaja fue Khāṇḍikya. Keśidhvaja era un alma autorrealizada, y su hijo fue Bhānumān, de quien descendieron, en orden sucesivo: Śatadyumna, Śuci, Sanadvāja, Ūrjaketu, Aja, Purujit, Ariṣṭanemi, Śrutāyu, Supārśvaka, Citraratha, Kṣemādhi, Samaratha, Satyaratha, Upaguru, Upagupta, Vasvananta, Yuyudha, Subhāṣaṇa, Śruta, Jaya, Vijaya, Ṛta, Śunaka, Vītahavya, Dhṛti, Bahulāśva, Kṛti y Mahāvaśī. Todos estos hijos fueron grandes personalidades con dominio de sí mismos. Así queda completa la lista de esta dinastía.

Texto

śrī-śuka uvāca
nimir ikṣvāku-tanayo
vasiṣṭham avṛtartvijam
ārabhya satraṁ so ’py āha
śakreṇa prāg vṛto ’smi bhoḥ

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; nimiḥ — el rey Nimi; ikṣvāku-tanayaḥ — el hijo de Mahārāja Ikṣvāku; vasiṣṭham — al gran sabio Vasiṣṭha; avṛta — designó; ṛtvijam — sumo sacerdote en el sacrificio; ārabhya — comenzar; satram — el sacrificio; saḥ — él, Vasiṣṭha; api — también; āha — dijo; śakreṇa — por el Señor Indra; prāk — antes; vṛtaḥ asmi — fui designado; bhoḥ — ¡oh, Mahārāja Nimi!

Translation

Śrīla Śukadeva Gosvāmī dijo: Tras dar comienzo a una celebración de sacrificios, Mahārāja Nimi, el hijo de Ikṣvāku, pidió al gran sabio Vasiṣṭha que aceptase la labor de sumo sacerdote. Vasiṣṭha, entonces, le contestó: «Mi querido Mahārāja Nimi, ya he aceptado ese mismo encargo en un sacrificio que celebra el Señor Indra».

Texto

taṁ nirvartyāgamiṣyāmi
tāvan māṁ pratipālaya
tūṣṇīm āsīd gṛha-patiḥ
so ’pīndrasyākaron makham

Synonyms

tam — ese sacrificio; nirvartya — después de terminar; āgamiṣyāmi — regresaré; tāvat — hasta ese momento; mām — a mí (a Vasiṣṭha); pratipālaya — espera; tūṣṇīm — en silencio; āsīt — permaneció; gṛha-patiḥ — Mahārāja Nimi; saḥ — él, Vasiṣṭha; api — también; indrasya — del Señor Indra; akarot — celebró; makham — el sacrificio.

Translation

«Volveré aquí cuando termine el yajña para Indra. Haz el favor de esperarme hasta entonces». Mahārāja Nimi guardó silencio, y Vasiṣṭha dio comienzo al sacrificio para Indra.

Texto

nimiś calam idaṁ vidvān
satram ārabhatātmavān
ṛtvigbhir aparais tāvan
nāgamad yāvatā guruḥ

Synonyms

nimiḥ — Mahārāja Nimi; calam — frágil, que puede terminar en cualquier momento; idam — esta (vida); vidvān — perfectamente consciente de este hecho; satram — el sacrificio; ārabhata — inauguró; ātmavān — persona autorrealizada; ṛtvigbhiḥ — con sacerdotes; aparaiḥ — distintos de Vasiṣṭha; tāvat — en ese entonces; na — no; āgamat — regresó; yāvatā — durante tanto tiempo; guruḥ — su maestro espiritual (Vasiṣṭha).

Translation

Mahārāja Nimi, que era un alma autorrealizada, pensó que la vida puede terminar en cualquier momento. Por eso, en lugar de esperar tanto tiempo a que regresara Vasiṣṭha, dio comienzo al sacrificio con otros sacerdotes.

Purport

SIGNIFICADO: Cāṇakya Paṇḍita dice: śarīraṁ kṣaṇa-vidhvāṁsi kalpānta-sthāyino guṇāḥ: «En el mundo material, nuestro tiempo de vida puede terminar en cualquier momento, pero, si en ese período de vida hacemos algo digno, la historia recordará eternamente nuestro mérito». Mahārāja Nimi, que era una gran personalidad, conocía bien este hecho. En la forma de vida humana debemos actuar de manera que al final vayamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Texto

śiṣya-vyatikramaṁ vīkṣya
taṁ nirvartyāgato guruḥ
aśapat patatād deho
nimeḥ paṇḍita-māninaḥ

Synonyms

śiṣya-vyatikramam — la desviación del discípulo con respecto a la orden del guru; vīkṣya — observar; tam — la celebración del yajña de Indra; nirvartya — después de terminar; āgataḥ — cuando regresó; guruḥ — Vasiṣṭha Muni; aśapat — maldijo a Nimi Mahārāja; patatāt — que caiga; dehaḥ — el cuerpo material; nimeḥ — de Mahārāja Nimi; paṇḍita-māninaḥ — que tan sabio se cree (como para desobedecer la orden de su maestro espiritual).

Translation

A su regreso, una vez terminado el sacrificio del rey Indra, Vasiṣṭha, el maestro espiritual, se encontró con que Mahārāja Nimi había desobedecido sus instrucciones. Vasiṣṭha maldijo entonces a su discípulo diciendo: «¡Que el cuerpo material de Nimi, que se cree muy sabio, caiga inmediatamente!».

Texto

nimiḥ pratidadau śāpaṁ
gurave ’dharma-vartine
tavāpi patatād deho
lobhād dharmam ajānataḥ

Synonyms

nimiḥ — Mahārāja Nimi; pratidadau śāpam — respondió con otra maldición; gurave — a su maestro espiritual, Vasiṣṭha; adharma-vartine — inducido a seguir principios irreligiosos (pues había maldecido a su discípulo, que era inocente); tava — de ti; api — también; patatāt — que caiga; dehaḥ — el cuerpo; lobhāt — por la codicia; dharmam — principios religiosos; ajānataḥ — sin conocer.

Translation

Por haberle maldecido injustamente, sin que hubiera cometido ofensa alguna, Mahārāja Nimi respondió a su maestro espiritual con otra maldición: «Las donaciones del rey del cielo —dijo— te han hecho perder tu inteligencia religiosa. Por ello pronuncio esta maldición: ¡Que también tu cuerpo caiga!».

Purport

SIGNIFICADO: El principio religioso que deben seguir los brāhmaṇas es que no deben ser codiciosos. Sin embargo, en este caso, Vasiṣṭha no quiso satisfacer la petición de Mahārāja Nimi en este planeta porque el rey del cielo le ofrecía una remuneración más sustanciosa, y, cuando Nimi recurrió a otros sacerdotes para celebrar los sacrificios, Vasiṣṭha le maldijo injustamente. Cuando una persona se deja influenciar por actividades contaminadas, su poder, material y espiritual, disminuye. Vasiṣṭha era el maestro espiritual de Mahārāja Nimi, pero su codicia le degradó.

Texto

ity utsasarja svaṁ dehaṁ
nimir adhyātma-kovidaḥ
mitrā-varuṇayor jajñe
urvaśyāṁ prapitāmahaḥ

Synonyms

iti — así; utsasarja — abandonó; svam — su propio; deham — cuerpo; nimiḥ — Mahārāja Nimi; adhyātma-kovidaḥ — plenamente versado en el conocimiento védico; mitrā-varuṇayoḥ — del semen de Mitra y Varuṇa (que perdieron al ver la belleza de Urvaśī); jajñe — nació; urvaśyām — a través de Urvaśī, una prostituta del reino celestial; prapitāmahaḥ — Vasiṣṭha, conocido como el bisabuelo.

Translation

Tras decir esto, Mahārāja Nimi, que era experto en la ciencia del conocimiento espiritual, abandonó su cuerpo. Vasiṣṭha, el bisabuelo, también abandonó el suyo, pero nació de nuevo a través del semen que Mitra y Varuṇa emitieron al ver a Urvaśī.

Purport

SIGNIFICADO: Mitra y Varuṇa se cruzaron con Urvaśī, la prostituta más hermosa del reino celestial, y se llenaron de lujuria. Como grandes santos que eran, trataron de dominar esa lujuria, pero no pudieron hacerlo, de modo que perdieron semen. De ese semen, que se conservó en una vasija, nació Vasiṣṭha.

Texto

gandha-vastuṣu tad-dehaṁ
nidhāya muni-sattamāḥ
samāpte satra-yāge ca
devān ūcuḥ samāgatān

Synonyms

gandha-vastuṣu — en sustancias muy fragantes; tat-deham — el cuerpo de Mahārāja Nimi; nidhāya — haber conservado; muni-sattamāḥ — todos los grandes sabios allí reunidos; samāpte satra-yāge — al final del sacrificio que recibe el nombre de satra; ca — también; devān — a todos los semidioses; ūcuḥ — rogaron o hablaron; samāgatān — que estaban allí reunidos.

Translation

Durante la celebración del yajña, el cuerpo que Mahārāja Nimi había abandonado se conservó en sustancias aromáticas; una vez terminado el satra-yāga, los grandes santos y brāhmaṇas hicieron la siguiente petición a todos los semidioses allí reunidos.

Texto

rājño jīvatu deho ’yaṁ
prasannāḥ prabhavo yadi
tathety ukte nimiḥ prāha
mā bhūn me deha-bandhanam

Synonyms

rājñaḥ — del rey; jīvatu — que cobre nueva vida; dehaḥ ayam — este cuerpo (ahora conservado); prasannāḥ — muy complacidos; prabhavaḥ — capaces de hacerlo; yadi — si; tathā — que así sea; iti — así; ukte — cuando fue contestado (por los semidioses); nimiḥ — Mahārāja Nimi; prāha — dijo; bhūt — no lo hagan; me — mi; deha-bandhanam — nuevo aprisionamiento en un cuerpo material.

Translation

«Si están satisfechos con este sacrificio y si realmente tienen poder para ello, les pedimos que devuelvan a Mahārāja Nimi a este cuerpo para que viva de nuevo en él». Los semidioses contestaron afirmativamente a la petición de los sabios, pero Mahārāja Nimi dijo: «Por favor, no me aprisionen de nuevo en un cuerpo material».

Purport

SIGNIFICADO: Los semidioses son muy superiores a los seres humanos. Por esa razón, los grandes santos y sabios, que de por sí eran brāhmaṇas poderosos, pidieron a los semidioses que reviviesen el cuerpo de Mahārāja Nimi, que conservaban en bálsamos aromáticos. No debemos pensar que el poder de los semidioses se reduce al disfrute de los sentidos; su poder les permite incluso devolver la vida a un cuerpo muerto. Las Escrituras védicas nos ofrecen muchos ejemplos como este. En la historia de Sāvitrī y Satyavān, por ejemplo, Satyavān murió y Yamarāja se lo llevó, pero, ante el ruego de su esposa, Sāvitrī, se le devolvió a la vida en el mismo cuerpo. Es importante notar este hecho en relación con el poder de los semidioses.

Texto

yasya yogaṁ na vāñchanti
viyoga-bhaya-kātarāḥ
bhajanti caraṇāmbhojaṁ
munayo hari-medhasaḥ

Synonyms

yasya — con el cuerpo; yogam — contacto; na — no; vāñchanti — los jñānīs desean; viyoga-bhaya-kātarāḥ — temerosos de tener que abandonar de nuevo el cuerpo; bhajanti — ofrecen servicio amoroso trascendental; caraṇa-ambhojam — a los pies de loto del Señor; munayaḥ — las grandes personas santas; hari-medhasaḥ — cuya inteligencia está siempre absorta en pensar en Hari, la Suprema Personalidad de Dios.

Translation

Mahārāja Nimi continuó: Normalmente, los māyāvādīs quieren liberarse de los cuerpos materiales porque tienen miedo de tener que abandonarlos de nuevo. Pero los devotos, cuya inteligencia está siempre llena con el servicio del Señor, no tienen miedo. En verdad, aprovechan el cuerpo para ofrecer servicio amoroso trascendental.

Purport

SIGNIFICADO: Mahārāja Nimi no quería entrar en ningún cuerpo material que fuese causa de cautiverio; como era un devoto, quería un cuerpo que le permitiera ofrecer servicio devocional al Señor. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción:

janmāobi more icchā yadi tora
bhakta-gṛhe jani janma ha-u mora
kīṭa-janma ha-u yathā tuyā dāsa

«Mi Señor, si Tú deseas que nazca de nuevo y reciba otro cuerpo material, ten la bondad de hacerme este favor: permíteme nacer en el hogar de Tu sirviente, Tu devoto. Con tal de nacer en ese hogar, no me importa nacer como el insecto o la criatura más insignificante». También Śrī Caitanya Mahāprabhu dice:

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi

«¡Oh, Señor del universo!, no deseo riquezas materiales, ni seguidores materialistas, ni una hermosa esposa, ni las actividades fruitivas que se expresan con palabras floridas. Todo lo que quiero es Tu servicio devocional sin causa vida tras vida» (Śikṣāṣṭaka 4). Al decir «vida tras vida» (janmani janmani), el Señor no hablaba de un nacimiento cualquiera, sino de un nacimiento que Le permitiese recordar los pies de loto del Señor. Esa clase de cuerpo es deseable. El devoto no piensa como los yogīs y los jñānīs, cuyo deseo es rechazar todo cuerpo material y volverse uno con la refulgencia impersonal del Brahman. Al devoto no le gusta esa idea. Por el contrario, él está dispuesto a aceptar cualquier cuerpo, material o espiritual, porque su deseo es servir al Señor. Esa es la verdadera liberación.

Quien desea fervientemente servir al Señor no sufre de ansiedad aunque reciba un cuerpo material, pues el devoto es un alma liberada incluso si se halla en un cuerpo material. Śrīla Rūpa Gosvāmī nos lo confirma:

īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan-muktaḥ sa ucyate

«La persona que actúa con conciencia de Kṛṣṇa (o, en otras palabras, en el servicio de Kṛṣṇa) con el cuerpo, la mente, la inteligencia y las palabras es una persona liberada incluso mientras vive en el mundo material, aunque se ocupe en muchas actividades supuestamente materiales». El deseo de servir al Señor nos establece en el plano de la liberación, cualquiera que sea nuestra condición de vida, ya sea en un cuerpo espiritual o en un cuerpo material. En un cuerpo espiritual, el devoto tiene una relación directa con el Señor, pero, incluso en un cuerpo aparentemente material, el devoto también está liberado y se ocupa en los mismos deberes de servicio al Señor que si estuviese en Vaikuṇṭhaloka. No hay diferencia. Dicen las Escrituras: sādhur jīvo vā maro vā. Vivo o muerto, el devoto no tiene otro interés que el servicio del Señor. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti. Cuando abandona el cuerpo, pasa a relacionarse directamente con el Señor y Le ofrece servicio; pero ya en el mundo material, en un cuerpo material, hace exactamente lo mismo.

El devoto no conoce el sufrimiento, el placer o la perfección material. Esto podría discutirse: ¿es que acaso el devoto no sufre al abandonar el cuerpo material en el momento de la muerte? Como respuesta, se puede dar el ejemplo de la gata que puede llevar en la boca un ratón o a uno de sus gatitos. La boca es la misma para el ratón que para el gatito, pero el ratón la ve de forma muy distinta. Cuando abandona el cuerpo (tyaktvā deham), el devoto parte de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Su percepción, por lo tanto, es bien distinta de la que tiene la persona que se lleva Yamarāja para imponerle su castigo. La persona cuya inteligencia está siempre concentrada en el servicio del Señor no tiene miedo de recibir un cuerpo material, mientras que el no devoto, que no se ocupa en el servicio del Señor, tiene mucho miedo de recibir un cuerpo material o de abandonar el que ahora posee. Por consiguiente, debemos seguir la instrucción de Caitanya Mahāprabhu: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi. Que el cuerpo que recibamos sea material o espiritual no importa; nuestra única aspiración debe ser el servicio de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

dehaṁ nāvarurutse ’haṁ
duḥkha-śoka-bhayāvaham
sarvatrāsya yato mṛtyur
matsyānām udake yathā

Synonyms

deham — un cuerpo material; na — no; avarurutse — deseo recibir; aham — yo; duḥkha-śoka-bhaya-āvaham — que es la causa de todo tipo de sufrimientos, lamentaciones y temores; sarvatra — siempre y en todas partes en el universo; asya — de las entidades vivientes que han recibido cuerpos materiales; yataḥ — puesto que; mṛtyuḥ — muerte; matsyānām — del pez; udake — que vive en el agua; yathā — como.

Translation

No deseo recibir un cuerpo material, pues ese cuerpo es la fuente de todos los sufrimientos, lamentaciones y temores en todo el universo. Es la misma situación que vive el pez en el agua, siempre angustiado por el temor de morir.

Purport

SIGNIFICADO: El cuerpo material está destinado a morir, tanto en el sistema planetario superior como en el inferior. En el sistema planetario inferior o en especies inferiores, la muerte viene muy pronto, y en los planetas superiores o en especies superiores, se puede vivir durante muchísimo tiempo, pero la muerte es inevitable. Debemos entender esto. En la forma de vida humana, tenemos que aprovechar la oportunidad de poner fin al ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades mediante la práctica de tapasya. Ese es el objetivo de la civilización humana: detener el ciclo de nacimientos y muertes, que recibe el nombre de mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Ello es posible cuando somos conscientes de Kṛṣṇa, cuando hemos logrado el servicio de los pies de loto del Señor. De lo contrario, tendremos que pudrirnos en el mundo material y recibir un cuerpo material sujeto al ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades.

El ejemplo que se da en este verso es que el pez dentro del agua se encuentra en su elemento natural, pero nunca puede verse libre de la angustia de la muerte, pues los peces grandes siempre quieren comerse a los más chicos. Phalgūni tatra mahatām: Todas las entidades vivientes son comidas por otras entidades vivientes mayores que ellas. Así funciona la naturaleza material.

ahastāni sahastānām
apadāni catuṣ-padām
phalgūni tatra mahatāṁ
jīvo jīvasya jīvanam

«Los que no tienen manos son presa de los que tienen manos; los que no tienen patas son presa de los que tienen cuatro patas. Los débiles son el sustento de los fuertes, y es norma general que un ser vivo es comida para otro» (Bhāg. 1.13.47). La Suprema Personalidad de Dios ha creado el mundo material de tal manera que toda entidad viviente es la comida de otra. Como consecuencia, existe una lucha por la existencia; pero, aunque hablemos de la supervivencia del más apto, con excepción del devoto del Señor nadie puede salvarse de la muerte. Hariṁ vinā naiva sṛtiṁ taranti: No es posible salirse del ciclo de nacimientos y muertes sin ser devoto. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā (9.3): aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani: Quien no alcanza el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa tiene que vagar hacia arriba y hacia abajo en el ciclo de nacimientos y muertes.

Texto

devā ūcuḥ
videha uṣyatāṁ kāmaṁ
locaneṣu śarīriṇām
unmeṣaṇa-nimeṣābhyāṁ
lakṣito ’dhyātma-saṁsthitaḥ

Synonyms

devāḥ ūcuḥ — los semidioses dijeron; videhaḥ — sin ningún cuerpo material; uṣyatām — vive; kāmam — como desees; locaneṣu — en la visión; śarīriṇām — de aquellos que tienen cuerpo material; unmeṣaṇa-nimeṣābhyām — manifiéstate o no te manifiestes, conforme a tu deseo; lakṣitaḥ — ser visto; adhyātma-saṁsthitaḥ — situado en un cuerpo espiritual.

Translation

Los semidioses dijeron: Que Mahārāja Nimi viva sin cuerpo material. Que viva en un cuerpo espiritual en compañía de la Suprema Personalidad de Dios y que, conforme a su deseo, se manifieste o no se manifieste ante las personas comunes encarnadas en un cuerpo material.

Purport

SIGNIFICADO: Los semidioses querían que Mahārāja Nimi volviera a la vida, pero Mahārāja Nimi no quería entrar en otro cuerpo material. En esas circunstancias, para satisfacer los ruegos de las personas santas, los semidioses bendijeron a Mahārāja Nimi diciéndole que podía permanecer en su cuerpo espiritual. El hombre corriente suele tener dos conceptos de lo que es un cuerpo espiritual. El término «cuerpo espiritual» se aplica muchas veces a un cuerpo de fantasma. El hombre impío que muere tras haber cometido actividades pecaminosas es condenado a veces con la imposibilidad de tener un cuerpo material denso hecho de cinco elementos materiales, y tiene que vivir en un cuerpo sutil de mente, inteligencia y ego. Sin embargo, como se explica en el Bhagavad-gītā, los devotos pueden abandonar el cuerpo material y recibir un cuerpo espiritual libre de toda contaminación material densa y sutil (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna). Vemos entonces que los semidioses bendijeron al rey Nimi permitiéndole permanecer en un cuerpo espiritual puro, libre de toda contaminación material densa y sutil.

La Suprema Personalidad de Dios puede ser visible o invisible en función de Su propio deseo trascendental; del mismo modo, el devoto, que es jīvan-mukta, puede ser visible o no según su propio deseo. Como se afirma en el Bhagavad-gītā: nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ: La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, no Se manifiesta a todo el mundo. Él es invisible para el hombre común. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ: Kṛṣṇa y Su nombre, fama, cualidades y enseres no pueden ser entendidos materialmente. Para ver a Kṛṣṇa es necesario ser avanzado en la vida espiritual (sevonmukhe hi jihvādau). Por lo tanto, la capacidad de ver a Kṛṣṇa depende de la misericordia de Kṛṣṇa. Ese mismo privilegio de ser visible o invisible en función de su propio deseo, le fue otorgado a Mahārāja Nimi, quien, por lo tanto, vivió en su cuerpo espiritual original como sirviente de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

arājaka-bhayaṁ nṝṇāṁ
manyamānā maharṣayaḥ
dehaṁ mamanthuḥ sma nimeḥ
kumāraḥ samajāyata

Synonyms

arājaka-bhayam — por el temor a un gobierno no regulado; nṝṇām — para la gente en general; manyamānāḥ — considerando esta situación; mahā-ṛṣayaḥ — los grandes sabios; deham — el cuerpo; mamanthuḥ — batieron; sma — en el pasado; nimeḥ — de Mahārāja Nimi; kumāraḥ — un hijo; samajāyata — nació entonces.

Translation

A continuación, para salvar a la gente del peligro de un gobierno no regulado, los sabios batieron el cuerpo material de Mahārāja Nimi. Como resultado, nació un hijo.

Purport

SIGNIFICADO: Arājaka-bhayam: Si el gobierno es inestable y no es regulado, existe el peligro de que el pueblo tenga que sufrir ansiedades. En la actualidad ese peligro es constante, pues el pueblo elige su propio gobierno. En este verso vemos que los grandes sabios obtuvieron un hijo del cuerpo material de Nimi para dar una guía adecuada a los ciudadanos, pues esa guía es el deber de los reyes kṣatriyas. Kṣatriya es aquel que protege de atropellos a los ciudadanos. En los mal llamados gobiernos del pueblo, no hay reyes kṣatriyas debidamente preparados; una persona fuerte reúne los votos necesarios y se convierte en primer ministro o presidente, sin haber sido adiestrado por los brāhmaṇas eruditos expertos en los śāstras. De hecho, vemos que, en algunos países, el gobierno pasa de un partido a otro, de forma que los encargados de gobernar se preocupan más de proteger su posición que de hacer felices a los ciudadanos. La civilización védica prefiere la monarquía. A la gente le gustaban los gobiernos del Señor Rāmacandra, de Mahārāja Yudhiṣṭhira y de Mahārāja Parīkṣit, Mahārāja Ambarīṣa y Mahārāja Prahlāda. Hay muchos ejemplos excelentes de gobiernos monárquicos. El gobierno democrático es cada vez menos adecuado para satisfacer las necesidades del pueblo, de modo que algunos partidos proponen que se elija un dictador. Dictadura y monarquía son la misma cosa, solo que en la dictadura el líder no ha recibido la formación necesaria. La gente será realmente feliz cuando un líder bien preparado, sea monarca o dictador, tome las riendas del poder y gobierne al pueblo conforme a las regulaciones establecidas en las Escrituras autorizadas.

Texto

janmanā janakaḥ so ’bhūd
vaidehas tu videhajaḥ
mithilo mathanāj jāto
mithilā yena nirmitā

Synonyms

janmanā — por nacimiento; janakaḥ — nacido de forma inusual, no de la forma acostumbrada; saḥ — él; abhūt — fue; vaidehaḥ — conocido también con el nombre de Vaideha; tu — pero; videha-jaḥ — por haber nacido del cuerpo material que Mahārāja Nimi había abandonado; mithilaḥ — fue conocido también con el nombre de Mithila; mathanāt — por haber nacido del proceso de batir el cuerpo de su padre; jātaḥ — así nació; mithilā — el reino llamado Mithilā; yena — por quien (por Janaka); nirmitā — fue construido.

Translation

Por lo insólito de su nacimiento, aquel hijo se llamó Janaka, y, por haber nacido del cadáver de su padre, recibió el nombre de Vaideha. Como nació del proceso de batir el cuerpo material de su padre, fue llamado Mithila. Cuando el rey Mithila construyó una ciudad, esta recibió el nombre de Mithilā.

Texto

tasmād udāvasus tasya
putro ’bhūn nandivardhanaḥ
tataḥ suketus tasyāpi
devarāto mahīpate

Synonyms

tasmāt — de Mithila; udāvasuḥ — un hijo llamado Udāvasu; tasya — de él (de Udāvasu); putraḥ — hijo; abhūt — nació; nandivardhanaḥ — Nandivardhana; tataḥ — de él (de Nandivardhana); suketuḥ — un hijo llamado Suketu; tasya — de él (de Suketu); api — también; devarātaḥ — un hijo llamado Devarāta; mahīpate — ¡oh, rey Parīkṣit!

Translation

¡Oh, rey Parīkṣit!, Mithila tuvo un hijo llamado Udāvasu; de Udāvasu nació Nandivardhana; de Nandivardhana nació Suketu; y de Suketu, Devarāta.

Texto

tasmād bṛhadrathas tasya
mahāvīryaḥ sudhṛt-pitā
sudhṛter dhṛṣṭaketur vai
haryaśvo ’tha marus tataḥ

Synonyms

tasmāt — de Devarāta; bṛhadrathaḥ — un hijo llamado Bṛhadratha; tasya — de él (de Bṛhadratha); mahāvīryaḥ — un hijo llamado Mahāvīrya; sudhṛt-pitā — que fue padre del rey Sudhṛti; sudhṛteḥ — de Sudhṛti; dhṛṣṭaketuḥ — un hijo llamado Dhṛṣṭaketu; vai — en verdad; haryaśvaḥ — su hijo fue Haryaśva; atha — a continuación; maruḥ — Maru; tataḥ — a continuación.

Translation

De Devarāta nació un hijo llamado Bṛhadratha, y de Bṛhadratha nació Mahāvīrya. Mahāvīrya fue padre de Sudhṛti; el hijo de Sudhṛti fue Dhṛṣṭaketu, y de Dhṛṣṭaketu nació Haryaśva. Haryaśva tuvo un hijo llamado Maru.

Texto

maroḥ pratīpakas tasmāj
jātaḥ kṛtaratho yataḥ
devamīḍhas tasya putro
viśruto ’tha mahādhṛtiḥ

Synonyms

maroḥ — de Maru; pratīpakaḥ — un hijo llamado Pratīpaka; tasmāt — de Pratīpaka; jātaḥ — nació; kṛtarathaḥ — un hijo llamado Kṛtaratha; yataḥ — y de Kṛtaratha; devamīḍhaḥ — Devamīḍha; tasya — de Devamīḍha; putraḥ — un hijo; viśrutaḥ — Viśruta; atha — de él; mahādhṛtiḥ — un hijo llamado Mahādhṛti.

Translation

El hijo de Maru fue Pratīpaka, y el hijo de Pratīpaka fue Kṛtaratha. De Kṛtaratha nació Devamīḍha; de Devamīḍha, Viśruta; y de Viśruta, Mahādhṛti.

Texto

kṛtirātas tatas tasmān
mahāromā ca tat-sutaḥ
svarṇaromā sutas tasya
hrasvaromā vyajāyata

Synonyms

kṛtirātaḥ — Kṛtirāta; tataḥ — de Mahādhṛti; tasmāt — de Kṛtirāta; mahāromā — un hijo llamado Mahāromā; ca — también; tat-sutaḥ — su hijo; svarṇaromā — Svarṇaromā; sutaḥ tasya — su hijo; hrasvaromā — Hrasvaromā; vyajāyata — nacieron.

Translation

De Mahādhṛti nació un hijo llamado Kṛtirāta, de Kṛtirāta nació Mahāromā, de Mahāromā nació un hijo llamado Svarṇaromā, y de Svarṇaromā nació Hrasvaromā.

Texto

tataḥ śīradhvajo jajñe
yajñārthaṁ karṣato mahīm
sītā śīrāgrato jātā
tasmāt śīradhvajaḥ smṛtaḥ

Synonyms

tataḥ — de Hrasvaromā; śīradhvajaḥ — un hijo llamado Śīradhvaja; jajñe — nació; yajña-artham — para celebrar sacrificios; karṣataḥ — mientras araba el campo; mahīm — la tierra; sītā — madre Sītā, la esposa del Señor Rāmacandra; śīra-agrataḥ — de la parte delantera del arado; jātā — nació; tasmāt — por lo tanto; śīradhvajaḥ — recibió el nombre de Śīradhvaja; smṛtaḥ — famoso.

Translation

De Hrasvaromā nació un hijo llamado Śīradhvaja [también llamado Janaka]. Śīradhvaja estaba arando un campo, cuando, de la parte frontal del arado [śira], apareció una hija que se llamó Sītādevī, que más tarde fue la esposa del Señor Rāmacandra. Por esa razón recibió el nombre de Śīradhvaja.

Texto

kuśadhvajas tasya putras
tato dharmadhvajo nṛpaḥ
dharmadhvajasya dvau putrau
kṛtadhvaja-mitadhvajau

Synonyms

kuśadhvajaḥ — Kuśadhvaja; tasya — de Śīradhvaja; putraḥ — hijo; tataḥ — de él; dharmadhvajaḥ — Dharmadhvaja; nṛpaḥ — el rey; dharmadhvajasya — de Dharmadhvaja; dvau — dos; putrau — hijos; kṛtadhvaja-mitadhvajau — Kṛtadhvaja y Mitadhvaja.

Translation

El hijo de Śīradhvaja fue Kuśadhvaja, y el hijo de Kuśadhvaja fue el rey Dharmadhvaja, que tuvo dos hijos, Kṛtadhvaja y Mitadhvaja.

Texto

kṛtadhvajāt keśidhvajaḥ
khāṇḍikyas tu mitadhvajāt
kṛtadhvaja-suto rājann
ātma-vidyā-viśāradaḥ
khāṇḍikyaḥ karma-tattva-jño
bhītaḥ keśidhvajād drutaḥ
bhānumāṁs tasya putro ’bhūc
chatadyumnas tu tat-sutaḥ

Synonyms

kṛtadhvajāt — de Kṛtadhvaja; keśidhvajaḥ — un hijo llamado Keśidhvaja; khāṇḍikyaḥ tu — también un hijo llamado Khāṇḍikya; mitadhvajāt — de Mitadhvaja; kṛtadhvaja-sutaḥ — el hijo de Kṛtadhvaja; rājan — ¡oh, rey!; ātma-vidyā-viśāradaḥ — experto en la ciencia trascendental; khāṇḍikyaḥ — el rey Khāṇḍikya; karma-tattva-jñaḥ — experto en ceremonias rituales védicas; bhītaḥ — temiendo; keśidhvajāt — debido a Keśidhvaja; drutaḥ — huyó; bhānumān — Bhānumān; tasya — de Keśidhvaja; putraḥ — hijo; abhūt — hubo; śatadyumnaḥ — Śatadyumna; tu — pero; tat-sutaḥ — el hijo de Bhānumān.

Translation

¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, el hijo de Kṛtadhvaja fue Keśidhvaja, y el hijo de Mitadhvaja fue Khāṇḍikya. El hijo de Kṛtadhvaja era experto en el conocimiento espiritual, y el hijo de Mitadhvaja era experto en ceremonias rituales. Khāṇḍikya huyó por temor a Keśidhvaja. El hijo de Keśidhvaja fue Bhānumān, y el hijo de Bhānumān fue Śatadyumna.

Texto

śucis tu tanayas tasmāt
sanadvājaḥ suto ’bhavat
ūrjaketuḥ sanadvājād
ajo ’tha purujit sutaḥ

Synonyms

śuciḥ — Śuci; tu — pero; tanayaḥ — un hijo; tasmāt — de él; sanadvājaḥ — Sanadvāja; sutaḥ — un hijo; abhavat — nació; ūrjaketuḥ — Ūrjaketu; sanadvājāt — de Sanadvāja; ajaḥ — Aja; atha — a continuación; purujit — Purujit; sutaḥ — un hijo.

Translation

El hijo de Śatadyumna se llamó Śuci. De Śuci nació Sanadvāja, quien tuvo un hijo llamado Ūrjaketu. El hijo de Ūrjaketu fue Aja, y el hijo de Aja, Purujit.

Texto

ariṣṭanemis tasyāpi
śrutāyus tat supārśvakaḥ
tataś citraratho yasya
kṣemādhir mithilādhipaḥ

Synonyms

ariṣṭanemiḥ — Ariṣṭanemi; tasya api — de Purujit también; śrutāyuḥ — un hijo llamado Śrutāyu; tat — y de él; supārśvakaḥ — Supārśvaka; tataḥ — de Supārśvaka; citrarathaḥ — Citraratha; yasya — de quien (de Citraratha); kṣemādhiḥ — Kṣemādhi; mithilā-adhipaḥ — fue el rey de Mithilā.

Translation

El hijo de Purujit fue Ariṣṭanemi, cuyo hijo fue Śrutāyu. Śrutāyu tuvo un hijo llamado Supārśvaka, y Supārśvaka engendró a Citraratha. El hijo de Citraratha fue Kṣemādhi, que fue el rey de Mithilā.

Texto

tasmāt samarathas tasya
sutaḥ satyarathas tataḥ
āsīd upagurus tasmād
upagupto ’gni-sambhavaḥ

Synonyms

tasmāt — de Kṣemādhi; samarathaḥ — un hijo llamado Samaratha; tasya — de Samaratha; sutaḥ — hijo; satyarathaḥ — Satyaratha; tataḥ — de él (de Satyaratha); āsīt — nació; upaguruḥ — Upaguru; tasmāt — de él; upaguptaḥ — Upagupta; agni-sambhavaḥ — una expansión parcial del semidiós Agni.

Translation

El hijo de Kṣemādhi fue Samaratha, cuyo hijo fue Satyaratha. El hijo de Satyaratha fue Upaguru, y el hijo de Upaguru fue Upagupta, una expansión parcial del dios del fuego.

Texto

vasvananto ’tha tat-putro
yuyudho yat subhāṣaṇaḥ
śrutas tato jayas tasmād
vijayo ’smād ṛtaḥ sutaḥ

Synonyms

vasvanantaḥ — Vasvananta; atha — a continuación (el hijo de Upagupta); tat-putraḥ — su hijo; yuyudhaḥ — llamado Yuyudha; yat — de Yuyudha; subhāṣaṇaḥ — un hijo llamado Subhāṣaṇa; śrutaḥ tataḥ — y el hijo de Subhāṣaṇa fue Śruta; jayaḥ tasmāt — el hijo de Śruta fue Jaya; vijayaḥ — un hijo llamado Vijaya; asmāt — de Jaya; ṛtaḥ — Ṛta; sutaḥ — un hijo.

Translation

El hijo de Upagupta fue Vasvananta, el hijo de Vasvananta fue Yuyudha, el hijo de Yuyudha fue Subhāṣaṇa, y el hijo de Subhāṣaṇa fue Śruta. El hijo de Śruta fue Jaya, de quien nació Vijaya. El hijo de Vijaya fue Ṛta.

Texto

śunakas tat-suto jajñe
vītahavyo dhṛtis tataḥ
bahulāśvo dhṛtes tasya
kṛtir asya mahāvaśī

Synonyms

śunakaḥ — Śunaka; tat-sutaḥ — el hijo de Ṛta; jajñe — nació; vītahavyaḥ — Vītahavya; dhṛtiḥ — Dhṛti; tataḥ — el hijo de Vītahavya; bahulāśvaḥ — Bahulāśva; dhṛteḥ — de Dhṛti; tasya — su hijo; kṛtiḥ — Kṛti; asya — de Kṛti; mahāvaśī — nació un hijo llamado Mahāvaśī.

Translation

El hijo de Ṛta fue Śunaka, el hijo de Śunaka fue Vītahavya, el hijo de Vītahavya fue Dhṛti, y el hijo de Dhṛti fue Bahulāśva. El hijo de Bahulāśva fue Kṛti, cuyo hijo fue Mahāvaśī.

Texto

ete vai maithilā rājann
ātma-vidyā-viśāradāḥ
yogeśvara-prasādena
dvandvair muktā gṛheṣv api

Synonyms

ete — todos ellos; vai — en verdad; maithilāḥ — los descendientes de Mithila; rājan — ¡oh, rey!; ātma-vidyā-viśāradāḥ — expertos en conocimiento espiritual; yogeśvara-prasādena — por la gracia de Yogeśvara, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; dvandvaiḥ muktāḥ — estaban completamente liberados de la dualidad del mundo material; gṛheṣu api — a pesar de permanecer en sus hogares.

Translation

Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey Parīkṣit, todos los reyes de la dinastía de Mithila poseyeron conocimiento completo de su identidad espiritual. Por esa razón, a pesar de vivir en sus hogares, estaban liberados de la dualidad de la existencia material.

Purport

SIGNIFICADO: El mundo material se denomina dvaita, dualidad. El Caitanya-caritāmṛta (Antya 4.176) dice:

‘dvaite’ bhadrābhadra-jñāna, saba — ‘manodharma’
‘ei bhāla, ei manda,’ — ei saba ‘bhrama’

En el mundo de la dualidad —es decir, en el mundo material—, los supuestos de bondad y maldad son una misma cosa. Por lo tanto, en este mundo carece de sentido distinguir entre bueno y malo, felicidad y sufrimiento, ya que se trata de invenciones mentales (manodharma). En este mundo todo es miserable y penoso; por ello, la creación de una situación artificial supuestamente llena de felicidad no es más que una ilusión. La persona liberada, situada por encima de la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, no se deja afectar por esas dualidades en ninguna circunstancia. Esa persona se mantiene consciente de Kṛṣṇa tolerando esa felicidad y esa aflicción, que son falsas. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā (2.14):

mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkhadāḥ
āgamāpāyino ’nityās
tāṁs titikṣasva bhārata

«¡Oh, hijo de Kuntī!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Tienen su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y hay que aprender a tolerarlas sin perturbarse». Las personas liberadas, situadas en el plano trascendental del servicio del Señor, no se preocupan de esa felicidad y esa aflicción. Saben que vienen y van como las estaciones, que se perciben por medio del contacto con el cuerpo material. La felicidad y la aflicción son pasajeras. Por lo tanto, el paṇḍita, la persona erudita, no les presta atención. Gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ. El cuerpo está muerto desde su mismo principio, porque es un montón de materia. No tiene sentimientos de felicidad y aflicción. Debido a la influencia del concepto corporal de la vida, el alma que está dentro del cuerpo sufre la felicidad y la aflicción, pero estas vienen y van. De este verso se desprende que los reyes nacidos en la dinastía de Mithila eran personas liberadas, libres de la influencia de la supuesta felicidad y aflicción de este mundo.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimotercero del Canto Noveno del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «La dinastía de Mahārāja Nimi».