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Texto

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yasya yogaṁ na vāñchanti
viyoga-bhaya-kātarāḥ
bhajanti caraṇāmbhojaṁ
munayo hari-medhasaḥ
yasya yogaṁ na vāñchanti
viyoga-bhaya-kātarāḥ
bhajanti caraṇāmbhojaṁ
munayo hari-medhasaḥ

Palabra por palabra

Synonyms

yasya — con el cuerpo; yogam — contacto; na — no; vāñchanti — los jñānīs desean; viyoga-bhaya-kātarāḥ — temerosos de tener que abandonar de nuevo el cuerpo; bhajanti — ofrecen servicio amoroso trascendental; caraṇa-ambhojam — a los pies de loto del Señor; munayaḥ — las grandes personas santas; hari-medhasaḥ — cuya inteligencia está siempre absorta en pensar en Hari, la Suprema Personalidad de Dios.

yasya — with the body; yogam — contact; na — do not; vāñchantijñānīs desire; viyoga-bhaya-kātarāḥ — being afraid of giving up the body again; bhajanti — offer transcendental loving service; caraṇa-ambhojam — to the lotus feet of the Lord; munayaḥ — great saintly persons; hari-medhasaḥ — whose intelligence is always absorbed in thoughts of Hari, the Supreme Personality of Godhead.

Traducción

Translation

Mahārāja Nimi continuó: Normalmente, los māyāvādīs quieren liberarse de los cuerpos materiales porque tienen miedo de tener que abandonarlos de nuevo. Pero los devotos, cuya inteligencia está siempre llena con el servicio del Señor, no tienen miedo. En verdad, aprovechan el cuerpo para ofrecer servicio amoroso trascendental.

Mahārāja Nimi continued: Māyāvādīs generally want freedom from accepting a material body because they fear having to give it up again. But devotees whose intelligence is always filled with the service of the Lord are unafraid. Indeed, they take advantage of the body to render transcendental loving service.

Significado

Purport

Mahārāja Nimi no quería entrar en ningún cuerpo material que fuese causa de cautiverio; como era un devoto, quería un cuerpo que le permitiera ofrecer servicio devocional al Señor. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción:

Mahārāja Nimi did not want to accept a material body, which would be a cause of bondage; because he was a devotee, he wanted a body by which he could render devotional service to the Lord. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura sings:

janmāobi more icchā yadi tora
bhakta-gṛhe jani janma ha-u mora
kīṭa-janma ha-u yathā tuyā dāsa
janmāobi more icchā yadi tora
bhakta-gṛhe jani janma ha-u mora
kīṭa-janma ha-u yathā tuyā dāsa

«Mi Señor, si Tú deseas que nazca de nuevo y reciba otro cuerpo material, ten la bondad de hacerme este favor: permíteme nacer en el hogar de Tu sirviente, Tu devoto. Con tal de nacer en ese hogar, no me importa nacer como el insecto o la criatura más insignificante». También Śrī Caitanya Mahāprabhu dice:

“My Lord, if You want me to take birth and accept a material body again, kindly do me this favor: allow me to take birth in the home of Your servant, Your devotee. I do not mind being born there even as an insignificant creature like an insect.” Śrī Caitanya Mahāprabhu also said:

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi

«¡Oh, Señor del universo!, no deseo riquezas materiales, ni seguidores materialistas, ni una hermosa esposa, ni las actividades fruitivas que se expresan con palabras floridas. Todo lo que quiero es Tu servicio devocional sin causa vida tras vida» (Śikṣāṣṭaka 4). Al decir «vida tras vida» (janmani janmani), el Señor no hablaba de un nacimiento cualquiera, sino de un nacimiento que Le permitiese recordar los pies de loto del Señor. Esa clase de cuerpo es deseable. El devoto no piensa como los yogīs y los jñānīs, cuyo deseo es rechazar todo cuerpo material y volverse uno con la refulgencia impersonal del Brahman. Al devoto no le gusta esa idea. Por el contrario, él está dispuesto a aceptar cualquier cuerpo, material o espiritual, porque su deseo es servir al Señor. Esa es la verdadera liberación.

“O Lord of the universe, I do not desire material wealth, materialistic followers, a beautiful wife or fruitive activities described in flowery language. All I want, life after life, is unmotivated devotional service to You.” (Śikṣāṣṭaka 4) By saying “life after life” (janmani janmani), the Lord referred not to an ordinary birth but a birth in which to remember the lotus feet of the Lord. Such a body is desirable. A devotee does not think like yogīs and jñānīs, who want to refuse a material body and become one with the impersonal Brahman effulgence. A devotee does not like this idea. On the contrary, he will accept any body, material or spiritual, for he wants to serve the Lord. This is real liberation.

Quien desea fervientemente servir al Señor no sufre de ansiedad aunque reciba un cuerpo material, pues el devoto es un alma liberada incluso si se halla en un cuerpo material. Śrīla Rūpa Gosvāmī nos lo confirma:

If one has a strong desire to serve the Lord, even if he accepts a material body, there is no cause of anxiety, since a devotee, even in a material body, is a liberated soul. This is confirmed by Śrīla Rūpa Gosvāmī:

īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan-muktaḥ sa ucyate
īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan-muktaḥ sa ucyate

«La persona que actúa con conciencia de Kṛṣṇa (o, en otras palabras, en el servicio de Kṛṣṇa) con el cuerpo, la mente, la inteligencia y las palabras es una persona liberada incluso mientras vive en el mundo material, aunque se ocupe en muchas actividades supuestamente materiales». El deseo de servir al Señor nos establece en el plano de la liberación, cualquiera que sea nuestra condición de vida, ya sea en un cuerpo espiritual o en un cuerpo material. En un cuerpo espiritual, el devoto tiene una relación directa con el Señor, pero, incluso en un cuerpo aparentemente material, el devoto también está liberado y se ocupa en los mismos deberes de servicio al Señor que si estuviese en Vaikuṇṭhaloka. No hay diferencia. Dicen las Escrituras: sādhur jīvo vā maro vā. Vivo o muerto, el devoto no tiene otro interés que el servicio del Señor. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti. Cuando abandona el cuerpo, pasa a relacionarse directamente con el Señor y Le ofrece servicio; pero ya en el mundo material, en un cuerpo material, hace exactamente lo mismo.

“A person acting in Kṛṣṇa consciousness (or, in other words, in the service of Kṛṣṇa) with his body, mind, intelligence and words is a liberated person even within the material world, although he may be engaged in many so-called material activities.” The desire to serve the Lord establishes one as liberated in any condition of life, whether in a spiritual body or a material body. In a spiritual body the devotee becomes a direct associate of the Lord, but even though a devotee may superficially appear to be in a material body, he is always liberated and is engaged in the same duties of service to the Lord as a devotee in Vaikuṇṭhaloka. There is no distinction. It is said, sādhur jīvo vā maro vā. Whether a devotee is alive or dead, his only concern is to serve the Lord. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti. When he gives up his body, he goes directly to become an associate of the Lord and serve Him, although he does the same thing even in a material body in the material world.

El devoto no conoce el sufrimiento, el placer o la perfección material. Esto podría discutirse: ¿es que acaso el devoto no sufre al abandonar el cuerpo material en el momento de la muerte? Como respuesta, se puede dar el ejemplo de la gata que puede llevar en la boca un ratón o a uno de sus gatitos. La boca es la misma para el ratón que para el gatito, pero el ratón la ve de forma muy distinta. Cuando abandona el cuerpo (tyaktvā deham), el devoto parte de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Su percepción, por lo tanto, es bien distinta de la que tiene la persona que se lleva Yamarāja para imponerle su castigo. La persona cuya inteligencia está siempre concentrada en el servicio del Señor no tiene miedo de recibir un cuerpo material, mientras que el no devoto, que no se ocupa en el servicio del Señor, tiene mucho miedo de recibir un cuerpo material o de abandonar el que ahora posee. Por consiguiente, debemos seguir la instrucción de Caitanya Mahāprabhu: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi. Que el cuerpo que recibamos sea material o espiritual no importa; nuestra única aspiración debe ser el servicio de la Suprema Personalidad de Dios.

For a devotee there is no pain, pleasure or material perfection. One may argue that at the time of death a devotee also suffers because of giving up his material body. But in this connection the example may be given that a cat carries a mouse in its mouth and also carries a kitten in its mouth. Both the mouse and the kitten are carried in the same mouth, but the perception of the mouse is different from that of the kitten. When a devotee gives up his body (tyaktvā deham), he is ready to go back home, back to Godhead. Thus his perception is certainly different from that of a person being taken away by Yamarāja for punishment. A person whose intelligence is always concentrated upon the service of the Lord is unafraid of accepting a material body, whereas a nondevotee, having no engagement in the service of the Lord, is very much afraid of accepting a material body or giving up his present one. Therefore, we should follow the instruction of Caitanya Mahāprabhu: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi. It doesn’t matter whether we accept a material body or a spiritual body; our only ambition should be to serve the Supreme Personality of Godhead.