Text 27
ТЕКСТ 27
Texto
Текст
ātma-vidyā-viśāradāḥ
yogeśvara-prasādena
dvandvair muktā gṛheṣv api
а̄тма-видйа̄-виш́а̄рада̄х̣
йогеш́вара-праса̄дена
двандваир мукта̄ гр̣хешв апи
Palabra por palabra
Пословный перевод
ete — todos ellos; vai — en verdad; maithilāḥ — los descendientes de Mithila; rājan — ¡oh, rey!; ātma-vidyā-viśāradāḥ — expertos en conocimiento espiritual; yogeśvara — prasādena–por la gracia de Yogeśvara, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; dvandvaiḥ muktāḥ — estaban completamente liberados de la dualidad del mundo material; gṛheṣu api — a pesar de permanecer en sus hogares.
эте — эти; ваи — воистину; маитхила̄х̣ — потомки Митхилы; ра̄джан — о царь; а̄тма-видйа̄-виш́а̄рада̄х̣ — сведущие в духовном знании; йогеш́вара-праса̄дена — милостью Йогешвары, Верховной Личности Бога, Кришны; двандваих̣ мукта̄х̣ — свободные от двойственности (материального мира); гр̣хешу апи — хотя и (живя) дома.
Traducción
Перевод
Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey Parīkṣit, todos los reyes de la dinastía de Mithila poseyeron conocimiento completo de su identidad espiritual. Por esa razón, a pesar de vivir en sus hogares, estaban liberados de la dualidad de la existencia material.
Шукадева Госвами сказал: Любезный царь Парикшит, все правители из династии Митхилы полностью сознавали свою духовную природу. Поэтому, даже оставаясь дома, они были неподвластны двойственности материального бытия.
Significado
Комментарий
El mundo material se denomina dvaita, dualidad. El Caitanya-caritāmṛta (Antya 4.176) dice:
Материальный мир — это мир двойственности (двайта). В «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 4.176) сказано:
‘ei bhāla, ei manda,’ — ei saba ‘bhrama’
‘эи бха̄ла, эи манда’, — эи саба ‘бхрама’
En el mundo de la dualidad —es decir, en el mundo material—, los supuestos de bondad y maldad son una misma cosa. Por lo tanto, en este mundo carece de sentido distinguir entre bueno y malo, felicidad y sufrimiento, ya que se trata de invenciones mentales (manodharma). En este mundo todo es miserable y penoso; por ello, la creación de una situación artificial supuestamente llena de felicidad no es más que una ilusión. La persona liberada, situada por encima de la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, no se deja afectar por esas dualidades en ninguna circunstancia. Esa persona se mantiene consciente de Kṛṣṇa tolerando esa felicidad y esa aflicción, que son falsas. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā (2.14):
В мире двойственности, то есть в материальном мире, «хорошее» и «плохое» есть одно и то же. Бессмысленно проводить в этом мире различия между хорошим и плохим, счастьем и горем, ибо все это лишь порождения ума (манодхарма). Вся жизнь здесь полна страданий и трудностей, и создавать некую искусственную ситуацию и притворяться, что мы стали полностью счастливы, — значит пребывать в иллюзии. Освобожденная душа не подвержена влиянию трех гун материальной природы, поэтому она ни при каких обстоятельствах не оказывается во власти этой двойственности. Терпеливо перенося так называемые счастье и горе, такой человек всегда пребывает в сознании Кришны. Об этом говорится и в «Бхагавад-гите» (2.14):
śītoṣṇa-sukha-duḥkhadāḥ
āgamāpāyino ’nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кхада̄х̣
а̄гама̄па̄йино ’нитйа̄с
та̄м̇с титикшасва бха̄рата
«¡Oh, hijo de Kuntī!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Tienen su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y hay que aprender a tolerarlas sin perturbarse». Las personas liberadas, situadas en el plano trascendental del servicio del Señor, no se preocupan de esa felicidad y esa aflicción. Saben que vienen y van como las estaciones, que se perciben por medio del contacto con el cuerpo material. La felicidad y la aflicción son pasajeras. Por lo tanto, el paṇḍita, la persona erudita, no les presta atención. Gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ. El cuerpo está muerto desde su mismo principio, porque es un montón de materia. No tiene sentimientos de felicidad y aflicción. Debido a la influencia del concepto corporal de la vida, el alma que está dentro del cuerpo sufre la felicidad y la aflicción, pero estas vienen y van. De este verso se desprende que los reyes nacidos en la dinastía de Mithila eran personas liberadas, libres de la influencia de la supuesta felicidad y aflicción de este mundo.
«О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым». Освобожденные души, достигнув трансцендентного положения слуг Господа, не придают значения так называемым счастью и горю. Им известно, что удовольствия и страдания подобны сменяющимся временам года и что живые существа испытывают эти ощущения из-за того, что оказались в материальных телах. Счастье и горе приходят и уходят. Поэтому пандит, образованный человек, не обращает на них внимания. «Гита» утверждает: гата̄сӯн агата̄сӯм̇ш́ ча на̄нуш́очанти пан̣д̣ита̄х̣. Тело — это не что иное, как комок материи, поэтому оно мертво с самого начала. Оно не испытывает ни страданий, ни удовольствий. Поскольку душа, живущая в теле, отождествляет себя с ним, она подвержена счастью и горю, однако и то, и другое преходяще. Из данного стиха явствует, что все цари в династии Митхилы были освобожденными душами, неподвластными «счастью» и «горю» этого мира.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimotercero del Canto Noveno del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «La dinastía de Mahārāja Nimi».
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе Девятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Потомки Махараджи Ними».