Skip to main content

Text 6

ТЕКСТ 6

Texto

Текст

aprattaṁ nas tvayā kiṁ nu
bhagavan bhuvaneśvara
yan no ’ntar-hṛdayaṁ viśya
tamo haṁsi sva-rociṣā
апраттам̇ нас твайа̄ ким̇ ну
бхагаван бхуванеш́вара
йан но ’нтар-хр̣дайам̇ виш́йа
тамо хам̇си сва-рочиша̄

Palabra por palabra

Пословный перевод

aprattam — no dado; naḥ — a nosotros; tvayā — por Tu Señoría; kim — qué; nu — en verdad; bhagavan — ¡oh, Señor Supremo!; bhuvana-īśvara — ¡oh, amo del universo entero!; yat — puesto que; naḥ — nuestro; antaḥ-hṛdayam — en lo más hondo del corazón; viśya — entrar; tamaḥ — la oscuridad de la ignorancia; haṁsi — Tú aniquilas; sva-rociṣā — con Tu propia refulgencia.

апраттам — не отдано; нах̣ — нам; твайа̄ — Тобой, о Господь; ким — что; ну — поистине; бхагаван — о Верховный Господь; бхувана-ӣш́вара — о властитель над целым миром; йат — поскольку; нах̣ — наших; антах̣-хр̣дайам — внутрь сердец; виш́йа — войдя; тамах̣ — тьму невежества; хам̇си — уничтожаешь; сва-рочиша̄ — Своим сиянием.

Traducción

Перевод

¡Oh, Señor!, Tú eres el amo del universo entero. ¿Existe algo que no nos hayas dado? Tú has entrado en lo más hondo de nuestro corazón y, con Tu refulgencia, has disipado la oscuridad de nuestra ignorancia. Ese es el regalo supremo. No necesitamos ninguna donación material.

О Господь, Ты — владыка вселенной. Разве есть еще дары, которыми Ты нас не одарил? Ты вошел в наши сердца и сиянием Своим рассеял царившую там тьму невежества. Это самый ценный дар. Нам не нужны от Тебя материальные подношения.

Significado

Комментарий

Cuando la Suprema Personalidad de Dios quiso ofrecerle una bendición, Dhruva Mahārāja contestó: «¡Oh, mi Señor!, estoy completamente satisfecho. No necesito ninguna bendición material». Del mismo modo, cuando el Señor Nṛsiṁhadeva ofreció a Prahlāda Mahārāja una bendición, Prahlāda también se negó a aceptarla, afirmando que el devoto no debe ser como un vaṇik, un comerciante que da algo esperando alguna ganancia a cambio. La persona que se vuelve devota para obtener ganancias materiales no es un devoto puro. Los brāhmaṇas siempre reciben iluminación de la Suprema Personalidad de Dios desde dentro del corazón (sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca). Y, puesto que siempre actúan bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas no codician riquezas materiales. Poseen lo absolutamente imprescindible, pero no quieren un gran reino. Tenemos el ejemplo de Vāmanadeva, quien, haciendo el papel de brahmacārī, solamente quería tres pasos de tierra. Aspirar a unas posesiones siempre en aumento para complacer los sentidos es simple ignorancia, y esa ignorancia no tiene lugar en el corazón del brāhmaṇa o vaiṣṇava.

Когда Господь предложил исполнить любое желание Махараджи Дхрувы, тот ответил: «О Господь, я всем доволен. Мне не нужны никакие материальные благословения». Точно так же, когда Господь Нрисимхадева предложил благословение Махарадже Прахладе, тот не захотел принимать его и сказал, что преданный не должен уподобляться ванику — торговцу, который, отдавая что-либо, всегда рассчитывает на выгоду. Тот, кто становится преданным, рассчитывая получать материальную выгоду, не может считаться чистым преданным. Брахманы всегда получают знание от Верховного Господа, который изнутри озаряет их сердца (сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча). И поскольку брахманы и вайшнавы неизменно следуют воле Верховной Личности Бога, они не жаждут материальных богатств. Они довольствуются лишь самым необходимым. Им не нужны огромные царства. Пример этого явил Господь Ваманадева. Придя в образе брахмачари, Он попросил ровно столько земли, сколько можно отмерить тремя шагами. Стремление иметь все больше и больше, чтобы удовлетворить чувства, — это просто невежество, которому нет места в сердце брахмана или вайшнава.