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CAPÍTULO 10

Los pasatiempos de Rāmacandra, el Señor Supremo

El capítulo décimo narra el advenimiento del Señor Rāmacandra en la dinastía de Mahārāja Khaṭvāṅga. También narra las actividades del Señor, contando cómo mató a Rāvāṇa y regresó a Ayodhyā, la capital de Su reino.

El hijo de Mahārāja Khaṭvāṅga fue Dīrghabāhu, cuyo hijo fue Raghu. El hijo de Raghu fue Aja, el hijo de Aja fue Daśaratha y el hijo de Daśaratha fue el Señor Rāmacandra, la Suprema Personalidad de Dios. Cuando el Señor descendió a este mundo en Sus cuatro expansiones, manifestadas en las formas del Señor Rāmacandra, Lakṣmaṇa, Bharata y Śatrughna, grandes sabios como Vālmīki, que poseían verdadero conocimiento de la Verdad Absoluta, narraron Sus pasatiempos trascendentales. Śrīla Śukadeva Gosvāmī comenta brevemente esos pasatiempos.

El Señor Rāmacandra partió con Viśvāmitra y mató a Mārīca y otros rākṣasas. Después de romper el recio y poderoso arco Haradhanu, el Señor Se casó con madre Sītā e hizo añicos el prestigio de Paraśurāma. Para obedecer la orden de Su padre, Se retiró al bosque, acompañado por Lakṣmaṇa y Sītā. Allí cortó la nariz a Śūrpaṇakhā y mató a los sirvientes de Rāvaṇa, encabezados por Khara y Dūṣaṇa. El rapto de Sītādevī por parte de Rāvaṇa marcó el comienzo de la desgracia del demonio. Mārīca adoptó la forma de un ciervo dorado y, mientras el Señor Rāmacandra salía en su persecución para complacer a Sītādevī, Rāvaṇa aprovechó Su ausencia para raptarla. Después del rapto de Sītādevī, el Señor Rāmacandra y Lakṣmaṇa la buscaron por todo el bosque. Fue entonces cuando encontraron a Jaṭāyu. A continuación, el Señor mató al demonio Kabandha y al general Vāli y estableció una relación de amistad con Sugrīva. Después de organizar las fuerzas militares de los monos, fue con ellos hasta la orilla del mar. Allí, el Señor esperó la llegada de Samudra, la personificación del océano, pero Samudra no hizo acto de presencia. Entonces el Señor, que es el amo de Samudra, Se puso furioso, y Samudra fue a toda prisa y se humilló ante Él, dispuesto a ayudarle en lo que desease. El Señor construyó un puente sobre el océano y, con el consejo de Vibhīṣaṇa, atacó Laṅkā, la capital de Rāvaṇa. Hanumān, el sirviente eterno del Señor, ya había incendiado Laṅkā, y ahora, con la ayuda de Lakṣmaṇa, las fuerzas del Señor Rāmacandra mataron a todos los soldados rākṣasas. El propio Señor Rāmacandra mató a Rāvaṇa. Mandodarī y otras esposas de Rāvaṇa lamentaron la muerte de su marido, y, conforme a la orden del Señor Rāmacandra, Vibhīṣaṇa celebró las ceremonias funerarias por todos los muertos de la familia. El Señor Rāmacandra invistió a Vibhīṣaṇa con el derecho de gobernar Laṅkā, y lo bendijo con una larga vida. El Señor liberó a Sītādevī del bosque de aśokas y la llevó en un avión de flores a Su capital, Ayodhyā, donde fue recibido por Su hermano Bharata. Cuando el Señor Rāmacandra entró en Ayodhyā, Bharata llevó Sus sandalias de madera, Vibhīṣana y Sugrīva una cāmara y un abanico, Hanumān una sombrilla, Śatrughna el arco y dos aljabas del Señor, y Sītādevī un cántaro con agua de los lugares sagrados. Aṅgada llevó una espada, y Jāmbavān (Ṛkṣarāja), un escudo. Después de que el Señor Rāmacandra, acompañado por el Señor Lakṣmaṇa y madre Sītādevī, se reunieran con todos Sus familiares, el gran sabio Vasiṣṭha Lo coronó rey. El capítulo termina con una breve descripción del gobierno del Señor Rāmacandra en Ayodhyā.

Texto

śrī-śuka uvāca
khaṭvāṅgād dīrghabāhuś ca
raghus tasmāt pṛthu-śravāḥ
ajas tato mahā-rājas
tasmād daśaratho ’bhavat

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; khaṭvāṅgāt — de Mahārāja Khaṭvāṅga; dīrghabāhuḥ — el hijo llamado Dīrghabāhu; ca — y; raghuḥ tasmāt — de él nació Raghu; pṛthu-śravāḥ — santo y célebre; ajaḥ — el hijo llamado Aja; tataḥ — de él; mahā-rājaḥ — el gran rey llamado Mahārāja Daśaratha; tasmāt — de Aja; daśarathaḥ — llamado Daśaratha; abhavat — nació.

Translation

Śukadeva Gosvāmī dijo: El hijo de Mahārāja Khaṭvāṅga fue Dīrghabāhu, cuyo hijo fue el célebre Mahārāja Raghu. De Mahārāja Raghu nació Aja, y de Aja nació Mahārāja Daśaratha, la gran personalidad.

Texto

tasyāpi bhagavān eṣa
sākṣād brahmamayo hariḥ
aṁśāṁśena caturdhāgāt
putratvaṁ prārthitaḥ suraiḥ
rāma-lakṣmaṇa-bharata-
śatrughnā iti saṁjñayā

Synonyms

tasya — de él, de Mahārāja Daśaratha; api — también; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; eṣaḥ — todos ellos; sākṣāt — directamente; brahma-mayaḥ — el Parabrahman Supremo, la Verdad Absoluta; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios; aṁśa-aṁśena — con una expansión de una porción plenaria; caturdhā — con cuatro expansiones; agāt — aceptó; putratvam — ser hijo; prārthitaḥ — al recibir oraciones; suraiḥ — de los semidioses; rāma — el Señor Rāmacandra; lakṣmaṇa — el Señor Lakṣmaṇa; bharata — el Señor Bharata; śatrughnāḥ — y el Señor Śatrughna; iti — así; saṁjñayā — con distintos nombres.

Translation

En respuesta a las oraciones de los semidioses, la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta en persona, hizo Su advenimiento acompañado de Su expansión y de las expansiones de Su expansión. Sus santos nombres fueron Rāma, Lakṣmaṇa, Bharata y Śatrughna. Estas famosas encarnaciones aparecieron en cuatro formas, como hijos de Mahārāja Daśaratha.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor Rāmacandra y Sus hermanos —Lakṣmaṇa, Bharata y Śatrughna— son viṣṇu-tattva, no jīva-tattva. La Suprema Personalidad de Dios Se expande en muchísimas formas. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Aunque hay muchas formas y encarnaciones viṣṇu-tattva todas ellas son exactamente la misma persona. Como se confirma en la Brahma-saṁhitā (5.39): rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan. El Señor posee muchas formas, tales como Rāma, Lakṣmaṇa, Bharata y Śatrughna, cuya existencia puede manifestarse en cualquier parte de Su creación. Todas esas formas existen permanente y eternamente como Personalidades de Dios individuales; son como infinidad de velas con la misma capacidad luminosa. El Señor Rāmacandra, Lakṣmaṇa, Bharata y Śatrughna, que eran viṣṇu-tattva y que, por lo tanto, poseían el mismo poder, nacieron como hijos de Mahārāja Daśaratha en respuesta a las oraciones de los semidioses.

Texto

tasyānucaritaṁ rājann
ṛṣibhis tattva-darśibhiḥ
śrutaṁ hi varṇitaṁ bhūri
tvayā sītā-pater muhuḥ

Synonyms

tasya — de Él, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Rāmacandra y Sus hermanos; anucaritam — las actividades trascendentales; rājan — ¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!; ṛṣibhiḥ — por grandes santos o personas santas; tattva-darśibhiḥ — por personas que conocen la Verdad Absoluta; śrutam — han sido escuchadas; hi — en verdad; varṇitam — en la hermosa forma en que han sido narradas; bhūri — muchas; tvayā — por ti; sītā-pateḥ — del Señor Rāmacandra, el esposo de madre Sītā; muhuḥ — muy a menudo.

Translation

¡Oh, rey Parīkṣit!, las trascendentales actividades del Señor Rāmacandra han sido narradas por grandes personas santas que han visto la verdad. Como tú ya has escuchado muchas veces la historia del Señor Rāmacandra, el esposo de madre Sītā, mi relato de esos pasatiempos será breve. Escucha, por favor.

Purport

SIGNIFICADO: Los rākṣasas de nuestra época, que presumen de educación y cultura por el simple hecho de tener un doctorado, han tratado de demostrar que el Señor Rāmacandra no es la Suprema Personalidad de Dios, sino una persona corriente. Pero las personas eruditas y espiritualmente avanzadas nunca aceptarán esa idea; solo aceptarán al Señor Rāmacandra y Sus actividades conforme a las explicaciones de los tattva-darśīs, es decir, de aquellos que conocen la Verdad Absoluta. En el Bhagavad-gītā (4.34), la Suprema Personalidad de Dios aconseja:

tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ

«Trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas con sumisión y ofrécele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad». Solo un tattva-darśī, alguien con pleno conocimiento de la Verdad Absoluta, puede explicar las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, aunque hay muchos supuestos Rāmāyaṇas, relatos acerca de las actividades del Señor Rāmacandra, muchos de ellos no son verdaderamente autorizados. A veces los autores explican las actividades del Señor Rāmacandra en función de sus propias imaginaciones, especulaciones o sentimientos materiales. Pero las características del Señor Rāmacandra no deben tomarse como fantasías. Antes de relatar la historia del Señor Rāmacandra, Śukadeva Gosvāmī dijo a Mahārāja Parīkṣit: «Tú ya has escuchado acerca de las actividades del Señor Rāmacandra». De esto se deduce que hace cinco mil años había muchos Rāmāyaṇas, y en la actualidad sigue habiendo muchas versiones de las actividades del Señor Rāmacandra. Sin embargo, debemos seleccionar únicamente los libros escritos por tattva-darśīs (jñāninas tattva-darśinaḥ), y no los libros de falsos eruditos que pretenden poseer conocimiento por el simple hecho de tener un doctorado. Así nos lo advierte Śukadeva Gosvāmī. Ṛṣibhis tattva-darśibhiḥ. El Rāmāyaṇa compuesto por Vālmīki es una obra enorme, pero Śukadeva Gosvāmī nos resume su contenido en unos pocos versos.

Texto

gurv-arthe tyakta-rājyo vyacarad anuvanaṁ padma-padbhyāṁ priyāyāḥ
pāṇi-sparśākṣamābhyāṁ mṛjita-patha-rujo yo harīndrānujābhyām
vairūpyāc chūrpaṇakhyāḥ priya-viraha-ruṣāropita-bhrū-vijṛmbha-
trastābdhir baddha-setuḥ khala-dava-dahanaḥ kosalendro ’vatān naḥ

Synonyms

guru-arthe — para cumplir la promesa de Su padre; tyakta-rājyaḥ — abandonando la posición de rey; vyacarat — vagó; anuvanam — de bosque en bosque; padma-padbhyām — con Sus pies de loto; priyāyāḥ — con Su muy querida esposa, madre Sītā; pāṇi-sparśa-akṣamābhyām — tan delicados que hasta el contacto de las manos de Sītā les era áspero e intolerable; mṛjita-patha-rujaḥ — cuya fatiga de caminar por el bosque se vio disminuida; yaḥ — el Señor que; harīndra-anujābhyām — acompañado por el rey de los monos, Hanumān, y por Su hermano menor Lakṣmaṇa; vairūpyāt — por ser desfigurada; śūrpaṇakhyāḥ — de la rākṣasī (demonio) Śūrpaṇakhā; priya-viraha — afligido por verse separado de Su muy querida esposa; ruṣā āropita-bhrū-vijṛmbha — con un gesto de Sus cejas levantadas por la ira; trasta — temiendo; abdhiḥ — el océano; baddha-setuḥ — el que construyó un puente sobre el océano; khala-dava-dahanaḥ — que mató a personas envidiosas como Rāvaṇa, como un fuego que devora un bosque; kosala-indraḥ — el rey de Ayodhyā; avatāt — Se complazca en proteger; naḥ — a nosotros.

Translation

Para sostener la promesa de Su padre, el Señor Rāmacandra no dudó en abandonar la posición de rey y, en compañía de Su esposa, madre Sītā, anduvo errante de bosque en bosque con Sus pies de loto, tan delicados que hasta el contacto de las manos de Sītā les era áspero e intolerable. Le acompañaron también Hanumān, el rey de los monos [u otro mono, Sugrīva], y Su hermano menor, el Señor Lakṣmaṇa, quienes Le aliviaban de las fatigas del bosque. Por haber desfigurado a Śūrpaṇakhā cortándole la nariz y las orejas, el Señor Se vio separado de madre Sītā. Debido a ello Se enfadó mucho, y el océano, aterrorizado por el movimiento de Sus cejas, Le permitió construir un puente para cruzarlo. A continuación, el Señor entró en el reino de Rāvaṇa para matarle, como un incendio que devora un bosque. Que el Señor Supremo, Rāmacandra, nos brinde plena protección.

Texto

viśvāmitrādhvare yena
mārīcādyā niśā-carāḥ
paśyato lakṣmaṇasyaiva
hatā nairṛta-puṅgavāḥ

Synonyms

viśvāmitra-adhvare — en el recinto de sacrificios del gran sabio Viśvāmitra; yena — por quien (por el Señor Rāmacandra); mārīca-ādyāḥ — con Mārīca al frente; niśā-carāḥ — las personas incivilizadas que merodean por la noche, bajo la oscuridad de la ignorancia; paśyataḥ lakṣmaṇasya — ser visto por Lakṣmaṇa; eva — en verdad; hatāḥ — fueron matados; nairṛta-puṅgavāḥ — los grandes jefes de los rākṣasas.

Translation

En el recinto del sacrificio celebrado por Viśvāmitra, el Señor Rāmacandra, el rey de Ayodhyā, mató a muchos demonios, rākṣasas y hombres incivilizados que merodeaban por la noche, cubiertos por la modalidad de la oscuridad. Que el Señor Rāmacandra, que mató a esos demonios en presencia de Lakṣmaṇa, tenga la bondad de darnos protección.

Texto

yo loka-vīra-samitau dhanur aiśam ugraṁ
sītā-svayaṁvara-gṛhe triśatopanītam
ādāya bāla-gaja-līla ivekṣu-yaṣṭiṁ
sajjyī-kṛtaṁ nṛpa vikṛṣya babhañja madhye
jitvānurūpa-guṇa-śīla-vayo ’ṅga-rūpāṁ
sītābhidhāṁ śriyam urasy abhilabdhamānām
mārge vrajan bhṛgupater vyanayat prarūḍhaṁ
darpaṁ mahīm akṛta yas trir arāja-bījām

Synonyms

yaḥ — el Señor Rāmacandra, el cual; loka-vīra-samitau — en la sociedad, o rodeado de muchos héroes de este mundo; dhanuḥ — el arco; aiśam — del Señor Śiva; ugram — muy bravo; sītā-svayaṁvara-gṛhe — en la asamblea en que madre Sītā tenía que elegir esposo; triśata-upanītam — el arco cargado por trescientos hombres; ādāya — tomar (el arco); bāla-gaja-līlaḥ — actuando como un bebé elefante en un bosque de caña de azúcar; iva — así; ikṣu-yaṣṭim — una caña de azúcar; sajjyī-kṛtam — tensó la cuerda del arco; nṛpa — ¡oh, rey!; vikṛṣya — doblando; babhañja — lo rompió; madhye — en medio; jitvā — obtener por la victoria; anurūpa — exactamente adecuada a Su posición y belleza; guṇa — cualidades; śīla — conducta; vayaḥ — edad; aṅga — cuerpo; rūpām — belleza; sītā-abhidhām — la muchacha llamada Sītā; śriyam — la diosa de la fortuna; urasi — en el pecho; abhilabdhamānām — la había conseguido en el pasado; mārge — en el camino; vrajan — mientras andaba; bhṛgupateḥ — de Bhṛgupati; vyanayat — destrozado; prarūḍham — con raíces muy profundas; darpam — el orgullo; mahīm — la Tierra; akṛta — acabó; yaḥ — aquel que; triḥ — tres veces (siete); arāja — sin dinastía real; bījām — semilla.

Translation

¡Oh, rey!, los pasatiempos del Señor Rāmacandra fueron maravillosos, como los de un bebé elefante. Él rompió el arco del Señor Śiva ante los héroes de este mundo, en la asamblea convocada para que madre Sītā eligiese esposo. El arco era tan pesado que se necesitaron trescientos hombres para transportarlo, pero el Señor Rāmacandra lo dobló, tensó la cuerda y lo partió por la mitad con la misma facilidad con que un bebé elefante parte una caña de azúcar. De ese modo, el Señor obtuvo la mano de madre Sītā, que poseía Sus mismas cualidades trascendentales en cuanto a forma, belleza, comportamiento, edad y naturaleza. En verdad, ella era la diosa de la fortuna que reposa eternamente en el pecho del Señor. Cuando el Señor Rāmacandra regresaba, después de conquistar a Sītā en la asamblea de pretendientes, Paraśurāma Le salió al paso. Paraśurāma estaba muy orgulloso de haber liberado a la Tierra de la orden monárquica en veintiún ocasiones, pero el Señor, que actuaba como un kṣatriya de la orden monárquica, le derrotó.

Texto

yaḥ satya-pāśa-parivīta-pitur nideśaṁ
straiṇasya cāpi śirasā jagṛhe sabhāryaḥ
rājyaṁ śriyaṁ praṇayinaḥ suhṛdo nivāsaṁ
tyaktvā yayau vanam asūn iva mukta-saṅgaḥ

Synonyms

yaḥ — el Señor Rāmacandra, el cual; satya-pāśa-parivīta-pituḥ — de Su padre, que se vio atado por la promesa que hizo a su esposa; nideśam — la orden; straiṇasya — del padre, que estaba muy apegado a la esposa; ca — también; api — en verdad; śirasā — sobre Su cabeza; jagṛhe — aceptó; sa-bhāryaḥ — con Su esposa; rājyam — el reino; śriyam — la opulencia; praṇayinaḥ — los familiares; suhṛdaḥ — los amigos; nivāsam — la residencia; tyaktvā — abandonando; yayau — fueron; vanam — al bosque; asūn — vida; iva — como; mukta-saṅgaḥ — un alma liberada.

Translation

Cumpliendo la orden de Su padre, que se vio atado por una promesa hecha a su esposa, el Señor Rāmacandra dejó atrás Su reino, con Sus opulencias, Sus amigos y bienquerientes, Su residencia, y todo lo que poseía, y, del mismo modo que un alma liberada renuncia a la vida, Se marchó al bosque con Sītā.

Purport

SIGNIFICADO: Mahārāja Daśaratha tenía tres esposas. Una de ellas, Kaikeyī, supo complacerle tanto con su servicio que el rey le ofreció una bendición. Kaikeyī, sin embargo, dijo que le pediría esa bendición cuando la necesitase. Cuando llegó el día de la coronación del príncipe Rāmacandra, Kaikeyī pidió a su esposo que coronase a su hijo Bharata y que desterrase a Rāmacandra al bosque. Mahārāja Daśaratha, atado por su promesa, ordenó a Rāmacandra que Se marchase al bosque, según su querida esposa le pedía. Y el Señor, que era un hijo obediente, cumplió la orden de inmediato. No dudó en abandonarlo todo, del mismo modo que las almas liberadas y los grandes yogīs renuncian a la vida sin sentir la menor atracción por la materia.

Texto

rakṣaḥ-svasur vyakṛta rūpam aśuddha-buddhes
tasyāḥ khara-triśira-dūṣaṇa-mukhya-bandhūn
jaghne caturdaśa-sahasram apāraṇīya-
kodaṇḍa-pāṇir aṭamāna uvāsa kṛcchram

Synonyms

rakṣaḥ-svasuḥ — de Śūrpaṇakhā, la hermana del rākṣasa (Rāvaṇa); vyakṛta — (el Señor Rāma) deformó; rūpam — la forma; aśuddha-buddheḥ — pues tenía la inteligencia contaminada con deseos lujuriosos; tasyāḥ — de ella; khara-triśira-dūṣaṇa-mukhya-bandhūn — a Khara, Triśira, Dūṣaṇa y muchos otros amigos; jaghne — Él (el Señor Rāmacandra) mató; caturdaśa-sahasram — a catorce mil; apāraṇīya — invencibles; kodaṇḍa — arcos y flechas; pāṇiḥ — en Su mano; aṭamānaḥ — vagando por el bosque; uvāsa — vivió allí; kṛcchram — con grandes dificultades.

Translation

Mientras vivía en el bosque, soportando muchas dificultades, el Señor Rāmacandra, que siempre llevaba Su invencible arco y Sus flechas, desfiguró a la hermana de Rāvaṇa, que estaba contaminada de deseos lujuriosos, cortándole la nariz y las orejas; además mató a sus catorce mil amigos rākṣasas, encabezados por Khara, Triśira y Dūṣaṇa.

Texto

sītā-kathā-śravaṇa-dīpita-hṛc-chayena
sṛṣṭaṁ vilokya nṛpate daśa-kandhareṇa
jaghne ’dbhutaiṇa-vapuṣāśramato ’pakṛṣṭo
mārīcam āśu viśikhena yathā kam ugraḥ

Synonyms

sītā-kathā — temas relacionados con Sītādevī; śravaṇa — por escuchar; dīpita — agitado; hṛt-śayena — deseos lujuriosos en la mente de Rāvaṇa; sṛṣṭam — creado; vilokya — al ver aquel; nṛpate — ¡oh, rey Parīkṣit!; daśa-kandhareṇa — por Rāvaṇa, que tenía diez cabezas; jaghne — el Señor mató; adbhuta-eṇa-vapuṣā — por un ciervo hecho de oro; āśramataḥ — de Su āśrama; apakṛṣṭaḥ — alejado una cierta distancia; mārīcam — al demonio Mārīca, que había adoptado la forma de un ciervo; āśu — inmediatamente; viśikhena — con una flecha afilada; yathā — como; kam — a Dakṣa; ugraḥ — el Señor Śiva.

Translation

¡Oh, rey Parīkṣit!, cuando Rāvaṇa, que tenía sobre los hombros diez cabezas, oyó hablar de los hermosos y atractivos rasgos de Sītā, su mente se agitó con deseos lujuriosos y decidió raptarla. Para alejar al Señor Rāmacandra de Su āśrama, Rāvaṇa envió a Mārīca en la forma de un ciervo dorado; al ver aquel maravilloso ciervo, el Señor Rāmacandra dejó Su āśrama y lo siguió, y finalmente lo mató con una afilada flecha, del mismo modo que el Señor Śiva mató a Dakṣa.

Texto

rakṣo-’dhamena vṛkavad vipine ’samakṣaṁ
vaideha-rāja-duhitary apayāpitāyām
bhrātrā vane kṛpaṇavat priyayā viyuktaḥ
strī-saṅgināṁ gatim iti prathayaṁś cacāra

Synonyms

rakṣaḥ-adhamena — por el más malvado de los rākṣasas, Rāvaṇa; vṛka-vat — como un tigre; vipine — en el bosque; asamakṣam — indefensa; vaideha-rāja-duhitari — por la situación de madre Sītā, la hija del rey de Videha; apayāpitāyām — haber sido raptada; bhrātrā — con Su hermano; vane — en el bosque; kṛpaṇa-vat — como una persona muy afligida; priyayā — por su querida esposa; viyuktaḥ — separado; strī-saṅginām — de personas atraídas por las mujeres o en contacto con ellas; gatim — destino; iti — así; prathayan — dando un ejemplo; cacāra — vagó.

Translation

Aprovechando que Rāmacandra se había adentrado en el bosque y Lakṣmaṇa estaba también ausente, Rāvaṇa, el peor de los rākṣasas, raptó a Sītādevī, la hija del rey de Videha, del mismo modo que el tigre caza a las indefensas ovejas aprovechando la ausencia del pastor. El Señor Rāmacandra anduvo entonces por el bosque con Su hermano Lakṣmaṇa, con la actitud desesperada de quien ha perdido a su esposa. De ese modo, con Su ejemplo personal, mostró la condición de la persona apegada a las mujeres.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso, las palabras strī-saṅgināṁ gatim iti indican que el Señor mostró personalmente la actitud de un hombre apegado a las mujeres. Gṛhe nārīṁ vivarjayet. Los códigos morales señalan que quien sale de viaje no debe llevar a su esposa con él. En el pasado, los hombres solían viajar sin medios de transporte, pero todavía hoy, siempre que sea posible, la mujer debe quedarse en casa cuando el marido tenga que salir, especialmente si se encuentra en una situación como la del Señor Rāmacandra cuando fue desterrado por Su padre. El apego a las mujeres siempre trae problemas, tanto si estamos en el bosque como en el hogar. Esto nos lo muestra la Suprema Personalidad de Dios con Su propio ejemplo.

Este es, por supuesto, el aspecto material de strī-saṅgī, pero la situación del Señor Rāmacandra es espiritual, pues Él no pertenece al mundo material. Nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt: Nārāyaṇa está más allá de la creación material. Como creador del mundo material, Él no está sujeto a los condicionamientos del mundo material. En términos espirituales, la separación entre el Señor Rāmacandra y Sītā se considera vipralambha, y es una actividad de la potencia hlādinī de la Suprema Personalidad de Dios propia de śṛṅgāra-rasa, la melosidad del amor conyugal en el mundo espiritual. La Suprema Personalidad de Dios manifiesta en el mundo espiritual todos los tratos que caracterizan el amor, y muestra los signos denominados sāttvika, sañcārī, vilāpa, mūrcchā y unmāda. Esos son los signos espirituales que se hicieron visibles en el Señor Rāmacandra cuando sufría la separación de Sītā. El Señor no es ni impersonal ni impotente. Por el contrario, es sac-cid-ānanda-vigraha, la forma eterna de conocimiento y bienaventuranza. Posee, por lo tanto, todos los signos de la bienaventuranza espiritual. Sentir la separación de la persona amada es también un factor de bienaventuranza espiritual. En palabras de Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī: rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktiḥ: Las relaciones de amor entre Rādhā y Kṛṣṇa son manifestación de la potencia de placer del Señor. El Señor es la fuente original, el receptáculo de todo placer. Por consiguiente, el Señor Rāmacandra manifestó la verdad tanto espiritual como material. En el plano material, las personas apegadas a las mujeres sufren, pero, en el plano espiritual, esos sentimientos de separación entre el Señor y Su potencia de placer aumentan la felicidad espiritual del Señor. Así lo explica también el Bhagavad-gītā (9.11):

avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram

El que no conoce la potencia espiritual de la Suprema Personalidad de Dios piensa que el Señor es un ser humano corriente. Sin embargo, la mente, la inteligencia y los sentidos del Señor nunca Se ven afectados por las circunstancias materiales. Madhvācārya recoge una cita del Skandha Purāṇa donde se completa esta explicación:

nitya-pūrṇa-sukha-jñāna-
svarūpo ’sau yato vibhuḥ
ato ’sya rāma ity ākhyā
tasya duḥkhaṁ kuto ’ṇv api
tathāpi loka-śikṣārtham
aduḥkho duḥkha-vartivat
antarhitāṁ loka-dṛṣṭyā
sītām āsīt smarann iva
jñāpanārthaṁ punar nitya-
sambandhaḥ svātmanaḥ śriyāḥ
ayodhyāyā vinirgacchan
sarva-lokasya ceśvaraḥ
pratyakṣaṁ tu śriyā sārdhaṁ
jagāmānādir avyayaḥ
nakṣatra-māsa-gaṇitaṁ
trayodaśa-sahasrakam
brahmaloka-samaṁ cakre
samastaṁ kṣiti-maṇḍalam
rāmo rāmo rāma iti
sarveṣām abhavat tadā
sarvoramamayo loko
yadā rāmas tv apālayat

Es completamente imposible que Rāvaṇa se llevase a Sītā. La forma de Sītā raptada por Rāvaṇa fue una representación ilusoria de madre Sītā, māyā-sītā. Esa māyā-sītā fue quemada cuando Sītā pasó la prueba del fuego, y del fuego salió la verdadera Sītā.

Otra conclusión que debe extraerse de este ejemplo es que la mujer, por poderosa que pueda ser en el mundo material, debe recibir protección, pues tan pronto como le falte esa protección, será explotada por rākṣasas como Rāvaṇa. En este verso, las palabras vaideha-rāja-duhitari indican que madre Sītā, antes de casarse con el Señor Rāmacandra, contaba con la protección de su padre, Vaideha-rāja. Cuando se casó, fue protegida por su esposo. La conclusión es que la mujer siempre debe ser protegida. El sistema védico no admite bajo ningún concepto que la mujer sea independiente (asamakṣam), pues la mujer no puede protegerse por sí sola.

Texto

dagdhvātma-kṛtya-hata-kṛtyam ahan kabandhaṁ
sakhyaṁ vidhāya kapibhir dayitā-gatiṁ taiḥ
buddhvātha vālini hate plavagendra-sainyair
velām agāt sa manujo ’ja-bhavārcitāṅghriḥ

Synonyms

dagdhvā — quemando; ātma-kṛtya-hata-kṛtyam — después de celebrar los rituales religiosos necesarios tras las muerte de Jaṭāyu, que murió por servir la causa del Señor; ahan — mató; kabandham — al demonio Kabandha; sakhyam — amistad; vidhāya — después de crear; kapibhiḥ — con los jefes de los monos; dayitā-gatim — los preparativos para liberar a Sītā; taiḥ — por ellos; buddhvā — saber; atha — a continuación; vālini hate — cuando fue matado Vāli; plavaga-indra-sainyaiḥ — con ayuda de los ejércitos de los monos; velām — a la playa del océano; agāt — fueron; saḥ — Él, el Señor Rāmacandra; manu-jaḥ — con el aspecto de un ser humano; aja — por el Señor Brahmā; bhava — por el Señor Śiva; arcita-aṅghriḥ — cuyos pies de loto son adorados.

Translation

El Señor Rāmacandra, cuyos pies de loto son adorados por el Señor Brahmā y el Señor Śiva, había adoptado la forma de un ser humano. Después de celebrar la ceremonia funeraria de Jaṭāyu, que fue matado por Rāvaṇa, el Señor mató al demonio Kabandha y, tras hacer amistad con los jefes de los monos, mató a Vāli y organizó la liberación de madre Sītā. Entonces partió hacia la playa, a orillas del océano.

Purport

SIGNIFICADO: Cuando Rāvaṇa raptó a Sītā, Jaṭāyu, un enorme pájaro, le salió al paso, pero el poderoso Rāvaṇa le derrotó y le cortó las alas. Mientras buscaba a Sītā, Rāmacandra encontró al moribundo Jaṭāyu, que Le informó de que Sītā había sido raptada por Rāvaṇa. Cuando Jaṭāyu murió, el Señor Rāmacandra cumplió con los deberes propios de un hijo celebrando la ceremonia funeraria. A continuación hizo amistad con los monos para liberar a Sītādevī.

Texto

yad-roṣa-vibhrama-vivṛtta-kaṭākṣa-pāta-
sambhrānta-nakra-makaro bhaya-gīrṇa-ghoṣaḥ
sindhuḥ śirasy arhaṇaṁ parigṛhya rūpī
pādāravindam upagamya babhāṣa etat

Synonyms

yat-roṣa — cuya ira; vibhrama — provocada por; vivṛtta — volvió; kaṭākṣa-pāta — con la mirada; sambhrānta — agitados; nakra — cocodrilos; makaraḥ — y tiburones; bhaya-gīrṇa-ghoṣaḥ — cuyo poderoso sonido se silenció debido al miedo; sindhuḥ — el océano; śirasi — sobre su cabeza; arhaṇam — todos los artículos necesarios para adorar al Señor; parigṛhya — llevando; rūpī — tomar forma; pāda-aravindam — los pies de loto del Señor; upagamya — alcanzando; babhāṣa — dijo; etat — lo siguiente.

Translation

Una vez en la playa, el Señor Rāmacandra ayunó durante tres días, esperando la llegada de la personificación del océano. Como el océano no hacía acto de presencia, el Señor manifestó Sus pasatiempos de ira y, con una simple mirada que lanzó al mar, todas las entidades vivientes que lo habitaban se agitaron llenas de miedo. Fue entonces cuando el océano en persona, muy asustado, se presentó ante el Señor Rāmacandra con todos los útiles necesarios para adorarle. Postrándose a los pies de loto del Señor, la personificación del mar dijo lo siguiente.

Texto

na tvāṁ vayaṁ jaḍa-dhiyo nu vidāma bhūman
kūṭa-stham ādi-puruṣaṁ jagatām adhīśam
yat-sattvataḥ sura-gaṇā rajasaḥ prajeśā
manyoś ca bhūta-patayaḥ sa bhavān guṇeśaḥ

Synonyms

na — no; tvām — a Tu Señoría; vayam — nosotros; jaḍa-dhiyaḥ — torpes, de inteligencia obtusa; nu — en verdad; vidāmaḥ — podemos conocer; bhūman — ¡oh, Supremo!; kūṭa-stham — en lo más profundo del corazón; ādi-puruṣam — a la Personalidad de Dios original; jagatām — de los universos, que continúan progresivamente; adhīśam — al amo supremo; yat — fijos bajo Tu dirección; sattvataḥ — hechizados con sattva-guṇa; sura-gaṇāḥ — esos semidioses; rajasaḥ — hechizados con rajo-guṇa; prajā-īśāḥ — los prajāpatis; manyoḥ — bajo la influencia de tamo-guṇa; ca — y; bhūta-patayaḥ — gobernantes de los fantasmas; saḥ — esa personalidad; bhavān — Tu Señoría; guṇa-īśaḥ — el amo de las tres modalidades de la naturaleza material.

Translation

¡Oh, Persona Suprema, que estás en todas partes!, somos tan torpes que no hemos entendido quién eres; ahora, sin embargo, sabemos que Tú eres la Persona Suprema, el amo del universo entero, la Personalidad de Dios original e inmutable. Los semidioses viven hechizados por la modalidad de la bondad, los prajāpatis por la modalidad de la pasión, y el señor de los fantasmas por la modalidad de la ignorancia, pero Tú eres el amo de todas esas cualidades.

Purport

SIGNIFICADO: La palabra jaḍa-dhiyaḥ se refiere a una inteligencia como la de un animal. Una persona con una inteligencia así no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. Un animal solo puede entender a base de golpes. Del mismo modo, los torpes no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios; pero, cuando las modalidades de la naturaleza material les castigan severamente, comienzan a entenderle. Un poeta hindú dice:

duḥkha se saba hari bhaje
sukha se bhaje koī
sukha se agar hari bhaje
duḥkha kāthāṅ se haya

Cuando estamos afligidos, vamos a la iglesia o al templo para adorar al Señor, pero, cuando gozamos de opulencias, olvidamos al Señor. Por lo tanto, la sociedad humana necesita del castigo que el Señor nos impone por medio de la naturaleza material, ya que, sin él, los hombres olvidan la supremacía del Señor, pues nuestra inteligencia es torpe y obtusa.

Texto

kāmaṁ prayāhi jahi viśravaso ’vamehaṁ
trailokya-rāvaṇam avāpnuhi vīra patnīm
badhnīhi setum iha te yaśaso vitatyai
gāyanti dig-vijayino yam upetya bhūpāḥ

Synonyms

kāmam — como desees; prayāhi — puedes pasar sobre mis aguas; jahi — conquista; viśravasaḥ — de Viśravā Muni; avameham — polución, como la orina; trailokya — para los tres mundos; rāvaṇam — a la persona llamada Rāvaṇa, causa de sollozos; avāpnuhi — recupera; vīra — ¡oh, gran héroe!; patnīm — a Tu esposa; badhnīhi — construye; setum — un puente; iha — aquí (sobre estas aguas); te — de Tu Gracia; yaśasaḥ — fama; vitatyai — para difundir; gāyanti — glorificarán; dik-vijayinaḥ — grandes héroes, conquistadores de todas las direcciones; yam — el cual (puente); upetya — acercar; bhūpāḥ — grandes reyes.

Translation

Mi Señor, puedes hacer de mis aguas lo que desees; puedes pasar por encima de ellas e ir a la morada de Rāvaṇa, la gran fuente de llanto y perturbación para los tres mundos. Aunque es hijo de Viśravā, es despreciable como la orina. Por favor, ve a matarle y recupera a Tu esposa, Sītādevī. ¡Oh, gran héroe!, aunque mis aguas no suponen ningún obstáculo a Tu expedición a Laṅkā, Te ruego que construyas un puente sobre ellas para así propagar Tu fama trascendental. Al ver esa extraordinaria y maravillosa proeza de Tu Señoría, en el futuro todos los grandes héroes y reyes Te glorificarán.

Purport

SIGNIFICADO: La orina y los hijos vienen del mismo sitio, del aparato genital. Si el hijo es devoto o es un gran erudito, el resultado de la emisión seminal destinada a engendrarlo habrá sido positivo, pero un hijo que no tiene buenas cualidades y que no trae gloria a la familia no es mejor que la orina. Este verso compara a Rāvaṇa con la orina, porque fue causa de trastornos para los tres mundos. Por esa razón, la personificación del océano quería que el Señor Rāmacandra le matase.

Un aspecto del Señor Rāmacandra, la Suprema Personalidad de Dios, es la omnipotencia. El Señor puede actuar sin tener en cuenta los obstáculos o inconvenientes materiales, pero, para demostrar que Él es la Suprema Personalidad de Dios, y no un simple «Dios» fabricado a fuerza de propaganda o elegido por votación popular, construyó un maravilloso puente sobre el mar. Hoy en día se ha puesto de moda crear dioses artificiales que no realizan ninguna actividad extraordinaria; un poquito de magia bastará para confundir a la persona necia, que no sabe lo poderoso que es Dios, y hacerla adorar a cualquier dios artificial. El Señor Rāmacandra, sin embargo, construyó un puente de piedra sobre el mar haciendo flotar las piedras. ¿Cómo se puede considerar Dios a alguien que no es capaz de manifestar potencias extraordinarias ni de hacer cosas que ningún hombre podría haber hecho nunca? Aceptamos que el Señor Rāmacandra es Dios porque construyó ese puente, y aceptamos que el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios porque levantó la colina Govardhana a los siete años de edad, pero no debemos aceptar en calidad de Dios o de encarnación de Dios a cualquier sinvergüenza que se presenta, pues Dios siempre manifiesta aspectos especiales en Sus diversas actividades. Por ello en el Bhagavad-gītā (4.9) el propio Señor dice:

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Las actividades del Señor no son comunes; son trascendentalmente maravillosas, y ningún otro ser vivo puede realizarlas. Las características de las actividades del Señor se mencionan en los śāstras; una vez que se entienden esas cualidades, podemos aceptar al Señor tal y como es.

Texto

baddhvodadhau raghu-patir vividhādri-kūṭaiḥ
setuṁ kapīndra-kara-kampita-bhūruhāṅgaiḥ
sugrīva-nīla-hanumat-pramukhair anīkair
laṅkāṁ vibhīṣaṇa-dṛśāviśad agra-dagdhām

Synonyms

baddhvā — después de construir; udadhau — en las aguas del océano; raghu-patiḥ — el Señor Rāmacandra; vividha — diversas clases de; adri-kūṭaiḥ — con picos de grandes montañas; setum — un puente; kapi-indra — de los poderosos monos; kara-kampita — movidos por las grandes manos; bhūruha-aṅgaiḥ — con los árboles y las plantas; sugrīva — Sugrīva; nīla — Nīla; hanumat — Hanumān; pramukhaiḥ — guiados por; anīkaiḥ — con esos soldados; laṅkāṁ — a Laṅkā, el reino de Rāvaṇa; vibhīṣaṇa-dṛśā — con las indicaciones de Vibhīṣaṇa, el hermano de Rāvaṇa; āviśat — entró; agra-dagdhām — que ya había sido incendiada (por el soldado mono Hanumān).

Translation

Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de construir un puente sobre el mar, lanzando al agua los picos de las montañas cuyos árboles y vegetación habían sido bien sacudidos por las manos de los grandes monos, el Señor Rāmacandra fue a Laṅkā para liberar a Sītādevī de las garras de Rāvaṇa. Con las indicaciones y la ayuda de Vibhīṣaṇa, el hermano de Rāvaṇa, el Señor y el ejército de los monos, mandado por Sugrīva, Nīla y Hanumān, entraron en el reino de Rāvaṇa, Laṅkā, que ya Hanumān había incendiado.

Purport

SIGNIFICADO: Por la voluntad suprema del Señor, los grandes picos montañosos cubiertos de árboles y vegetación que los soldados monos arrojaban al mar flotaban sin hundirse. Por la voluntad suprema del Señor, muchos grandes planetas flotan ingrávidos como copos de algodón en el espacio. Si esto es posible, ¿por qué no habrían de flotar en el agua grandes picos de montaña? Esa es la omnipotencia de la Suprema Personalidad de Dios. Él puede hacer todo lo que desee, pues no está bajo el control de la naturaleza material; de hecho, Él es quien controla la naturaleza material. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram: La naturaleza material, prakṛti, actúa solo porque Él la dirige. Una información semejante se da en la Brahma-saṁhitā (5.52):

yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Explicando el funcionamiento de la naturaleza material, la Brahma-saṁhitā dice que el sol se mueve conforme al deseo de la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, el hecho de que el Señor Rāmacandra construyese un puente sobre el océano Índico con la ayuda del ejército de monos no es algo maravilloso; es maravilloso solo en el sentido de que, por ese acto, el nombre y la fama del Señor Rāmacandra se siguen glorificando eternamente.

Texto

sā vānarendra-bala-ruddha-vihāra-koṣṭha-
śrī-dvāra-gopura-sado-valabhī-viṭaṅkā
nirbhajyamāna-dhiṣaṇa-dhvaja-hema-kumbha-
śṛṅgāṭakā gaja-kulair hradinīva ghūrṇā

Synonyms

— el lugar llamado Laṅkā; vānara-indra — de los grandes jefes de los monos; bala — por la fuerza; ruddha — detuvieron, rodearon; vihāra — las casas de recreo; koṣṭha — los lugares en que se almacenaban los cereales; śrī — los almacenes de tesoros; dvāra — las puertas de los palacios; gopura — las puertas de la ciudad; sadaḥ — las casas de asamblea; valabhī — las fachadas de los grandes palacios; viṭaṅkā — los palomares; nirbhajyamāna — en el curso del desmantelamiento; dhiṣaṇa — los estrados; dhvaja — las banderas; hema-kumbha — las vasijas doradas en las cúpulas; śṛṅgāṭakā — y los cruces de caminos; gaja-kulaiḥ — por manadas de elefantes; hradinī — un río; iva — como; ghūrṇā — agitado.

Translation

Cuando entraron en Laṅka, los soldados monos, guiados por jefes tales como Sugrīva, Nīla y Hanumān, ocuparon todas las casas de recreo, los graneros, los almacenes de tesoros, los portales de los palacios, las puertas de la ciudad, las casas de asamblea, las fachadas de los palacios e incluso los palomares. Con todas las encrucijadas, los estrados, las banderas y las vasijas doradas de sus cúpulas destruidos, la ciudad de Laṅka parecía un río agitado por una manada de elefantes.

Texto

rakṣaḥ-patis tad avalokya nikumbha-kumbha-
dhūmrākṣa-durmukha-surāntaka-narāntakādīn
putraṁ prahastam atikāya-vikampanādīn
sarvānugān samahinod atha kumbhakarṇam

Synonyms

rakṣaḥ-patiḥ — el señor de los rākṣasas (Rāvaṇa); tat — esos trastornos; avalokya — después de ver; nikumbha — Nikumbha; kumbha — Kumbha; dhūmrākṣa — Dhūmrākṣa; durmukha — Durmukha; surāntaka — Surāntaka; narāntaka — Narāntaka; ādīn — a todos juntos; putram — a su hijo, Indrajit; prahastam — Prahasta; atikāya — Atikāya; vikampana — Vikampana; ādīn — todos juntos; sarva-anugān — todos ellos seguidores de Rāvaṇa; samahinot — ordenó (que lucharan contra el enemigo); atha — al final; kumbhakarṇam — a Kumbhakarṇa, su hermano más importante.

Translation

Al ver los trastornos causados por el ejército de monos, Rāvaṇa, el señor de los rākṣasas, llamó a Nikumbha, Kumbha, Dhūmrākṣa, Durmukha, Surāntaka, Narāntaka y otros rākṣasas, junto con su hijo Indrajit. Seguidamente llamó a Prahasta, Atikāya, Vikampana y, por último, a Kumbhakarṇa, incitando a todos sus seguidores a luchar contra los enemigos.

Texto

tāṁ yātudhāna-pṛtanām asi-śūla-cāpa-
prāsarṣṭi-śaktiśara-tomara-khaḍga-durgām
sugrīva-lakṣmaṇa-marutsuta-gandhamāda-
nīlāṅgadarkṣa-panasādibhir anvito ’gāt

Synonyms

tām — todos ellos; yātudhāna-pṛtanām — los soldados de los rākṣasas; asi — con espadas; śūla — con lanzas; cāpa — con arcos; prāsa-ṛṣṭi — armas prāsa y armas ṛṣṭi; śakti-śara — flechas śakti; tomara — armas tomara; khaḍga — con un tipo de espada; durgām — todas invencibles; sugrīva — por el mono llamado Sugrīva; lakṣmaṇa — por el hermano menor del Señor Rāmacandra; marut-suta — por Hanumān; gandhamāda — por Gandhamāda, otro mono; nīla — por el mono llamado Nīla; aṅgada — Aṅgada; ṛkṣa — Ṛkṣa; panasa — Panasa; ādibhiḥ — y por otros soldados; anvitaḥ — rodeado, el Señor Rāmacandra; agāt — llegó frente a (para luchar).

Translation

El Señor Rāmacandra, rodeado por Lakṣmaṇa y soldados monos tales como Sugrīva, Hanumān, Gandhamāda, Nīla, Aṅgada, Jāmbavān y Panasa, atacó a los soldados rākṣasas, que estaban perfectamente equipados con armas invencibles, tales como espadas, lanzas, arcos, prāsas, ṛṣṭis, flechas śakti, khaḍgas y tomaras.

Texto

te ’nīkapā raghupater abhipatya sarve
dvandvaṁ varūtham ibha-patti-rathāśva-yodhaiḥ
jaghnur drumair giri-gadeṣubhir aṅgadādyāḥ
sītābhimarṣa-hata-maṅgala-rāvaṇeśān

Synonyms

te — todos ellos; anīka-pāḥ — los generales; raghupateḥ — del Señor Śrī Rāmacandra; abhipatya — perseguir al enemigo; sarve — todos ellos; dvandvam — luchar; varūtham — a los soldados de Rāvaṇa; ibha — con elefantes; patti — con infantería; ratha — con cuadrigas; aśva — con caballos; yodhaiḥ — con esos guerreros; jaghnuḥ — les mataron; drumaiḥ — arrojando grandes árboles; giri — con picos de montañas; gadā — con mazas; iṣubhiḥ — con flechas; aṅgada-ādyāḥ — Aṅgada y los demás soldados del Señor Rāmacandra; sītā — de madre Sītā; abhimarṣa — por la ira; hata — había sido condenada; maṅgala — cuya buena fortuna; rāvaṇa-īśān — a los seguidores o subordinados de Rāvaṇa.

Translation

Aṅgada y los demás generales de los ejércitos de Rāmacandra se enfrentaron a los elefantes, la infantería, los caballos y las cuadrigas del enemigo, y lanzaron contra ellos grandes árboles, picos de montaña, mazas y flechas. De ese modo, los soldados del Señor Rāmacandra mataron a los soldados de Rāvaṇa, que habían perdido toda su buena fortuna desde que Rāvaṇa provocó la ira de madre Sītā.

Purport

SIGNIFICADO: Los soldados del Señor Rāmacandra eran monos reclutados en la jungla, y no poseían el armamento adecuado para enfrentarse a los soldados de Rāvaṇa, pues estos estaban bien equipados con las armas más modernas, mientras que los monos solo podían tirarles piedras, picos de montañas y árboles. El Señor Rāmacandra y Lakṣmaṇa fueron los únicos que dispararon alguna flecha. Sin embargo, debido a que sobre los soldados de Rāvaṇa pesaba la maldición de madre Sītā, los monos pudieron matarles con las piedras y árboles que les arrojaron. Hay dos tipos de fuerza: daiva y puruṣākāra. Daiva es la fuerza que se obtiene de la Trascendencia, y puruṣākāra es la fuerza organizada mediante nuestra propia inteligencia y poder. El poder trascendental siempre es superior al poder de los materialistas. Dependiendo de la misericordia del Señor Supremo, podremos hacer frente a nuestros enemigos aunque no estemos equipados con armas modernas. Por eso Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna: mām anusmara yudhya ca: «Piensa en Mí y lucha». Debemos hacer frente a nuestros enemigos con todas nuestras fuerzas, pero, para obtener la victoria, debemos depender de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

rakṣaḥ-patiḥ sva-bala-naṣṭim avekṣya ruṣṭa
āruhya yānakam athābhisasāra rāmam
svaḥ-syandane dyumati mātalinopanīte
vibhrājamānam ahanan niśitaiḥ kṣurapraiḥ

Synonyms

rakṣaḥ-patiḥ — el líder de los rākṣasas; sva-bala-naṣṭim — la destrucción de sus propios soldados; avekṣya — tras observar; ruṣṭaḥ — se puso muy furioso; āruhya — montar en; yānakam — su hermoso avión decorado con flores; atha — a continuación; abhisasāra — avanzó hacia; rāmam — el Señor Rāmacandra; svaḥ-syandane — en la cuadriga celestial de Indra; dyumati — resplandeciente; mātalinā — por Mātali, el auriga de Indra; upanīte — que había sido traída; vibhrājamānam — el Señor Rāmacandra, como si iluminara de forma brillante; ahanat — Rāvaṇa Le atacó; niśitaiḥ — muy afiladas; kṣurapraiḥ — con flechas.

Translation

Viendo que había perdido a sus soldados, Rāvaṇa, el rey de los rākṣasas, se puso muy furioso. Entonces montó en su avión, decorado con flores, y avanzó hacia el Señor Rāmacandra, que le esperaba en la refulgente cuadriga que Le había traído Mātali, el auriga de Indra. Con sus afiladas flechas, Rāvaṇa atacó al Señor Rāmacandra.

Texto

rāmas tam āha puruṣāda-purīṣa yan naḥ
kāntāsamakṣam asatāpahṛtā śvavat te
tyakta-trapasya phalam adya jugupsitasya
yacchāmi kāla iva kartur alaṅghya-vīryaḥ

Synonyms

rāmaḥ — el Señor Rāmacandra; tam — a él, a Rāvaṇa; āha — dijo; puruṣa-ada-purīṣa — eres el excremento de los caníbales (rākṣasas); yat — puesto que; naḥ — Mía; kāntā — esposa; asamakṣam — indefensa por Mi ausencia; asatā — por ti, el más pecador; apahṛtā — fue raptada; śva-vat — como un perro que roba comida de la cocina cuando el dueño no está en casa; te — de ti; tyakta-trapasya — porque eres un desvergonzado; phalam adya — hoy voy a darte tu merecido; jugupsitasya — de ti, el más abominable; yacchāmi — voy a castigarte; kālaḥ iva — como la muerte; kartuḥ — de ti, que has cometido todas las actividades pecaminosas; alaṅghya-vīryaḥ — pero Yo, que soy omnipotente, nunca fracaso en Mi intento.

Translation

El Señor Rāmacandra dijo a Rāvaṇa: Eres el más abominable de los caníbales. En verdad, eres como su excremento. Eres como un perro que roba comida de la cocina cuando el dueño no está en casa, pues te aprovechaste de Mi ausencia para raptar a Mi esposa, Sītādevī. Por eso, voy a castigarte del mismo modo que Yamarāja castiga a los pecadores. Eres la persona más despreciable, pecadora y desvergonzada. Por eso Yo, el que nunca fracasa en Sus empeños, voy a castigarte hoy mismo.

Purport

SIGNIFICADO: Na ca daivāt paraṁ balam: Nadie puede superar la fuerza de la Trascendencia. Rāvaṇa era tan pecador y desvergonzado que raptó a madre Sītā, la potencia de placer de Rāmacandra, sin saber cuáles serían las consecuencias. Ese es el defecto de los rākṣasas. Asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur anīśvaram: Los rākṣasas no son conscientes de que el Señor Supremo es quien gobierna la creación. Creen que todo ha surgido por casualidad o accidente, y que no existe ningún gobernante, rey o controlador. Por ello, actúan independientemente, según sus caprichos, llegando hasta el extremo de raptar a la diosa de la fortuna. La actitud que adoptó Rāvaṇa es muy peligrosa para los materialistas; en verdad, es la ruina de la civilización materialista. Sin embargo, los ateos, como rākṣasas que son, se atreven a las cosas más abominables; por eso acaban siempre por sufrir un castigo. La religión la forman las órdenes del Señor Supremo, y la persona religiosa es aquella que sigue esas órdenes. Quien no sigue esas órdenes es irreligioso, y se hace merecedor de un castigo.

Texto

evaṁ kṣipan dhanuṣi sandhitam utsasarja
bāṇaṁ sa vajram iva tad-dhṛdayaṁ bibheda
so ’sṛg vaman daśa-mukhair nyapatad vimānād
dhāheti jalpati jane sukṛtīva riktaḥ

Synonyms

evam — de este modo; kṣipan — tras reñir (a Rāvaṇa); dhanuṣi — en el arco; sandhitam — fijó una flecha; utsasarja — la disparó (hacia él); bāṇam — la flecha; saḥ — esa flecha; vajram iva — como un rayo; tat-hṛdayam — el corazón de Rāvaṇa; bibheda — atravesó; saḥ — él, Rāvaṇa; asṛk — sangre; vaman — vomitando; daśa-mukhaiḥ — por las diez bocas; nyapatat — cayó; vimānāt — de su avión; hāhā — ¡oh, no!, ¿qué ha ocurrido?; iti — así; jalpati — clamar; jane — cuando todos los allí presentes; sukṛtī iva — como un hombre piadoso; riktaḥ — cuando se agotan los resultados de sus actividades piadosas.

Translation

Después de reñir a Rāvaṇa con estas palabras, el Señor Rāmacandra armó Su arco con una flecha, la apuntó contra Rāvaṇa y se la disparó. La flecha atravesó el corazón de Rāvaṇa como un rayo. Al ver aquello, un estruendoso clamor se levantó entre los seguidores de Rāvaṇa, que gritaban: «¡Oh, no!, ¡oh, no!, ¿qué ha ocurrido?, ¿qué ha ocurrido?», mientras Rāvaṇa, vomitando sangre por sus diez bocas, caía de su avión, del mismo modo que una persona piadosa cae de los planetas celestiales a la Tierra cuando se agotan los resultados de sus actividades piadosas.

Purport

SIGNIFICADO: En el Bhagavad-gītā (9.21), se dice: kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti: «Cuando los resultados de sus actividades piadosas se agotan, aquellos que han disfrutado en los planetas celestiales caen de nuevo a la Tierra». Las actividades fruitivas del mundo material se caracterizan porque, tanto si actuamos piadosamente como si somos impíos, tendremos que permanecer en el mundo material bajo diversas circunstancias, pues ni las actividades piadosas ni las impías nos pueden liberar de las garras de māyā, del ciclo de nacimientos y muertes. Rāvaṇa, de una u otra forma, se elevó a la gloriosa posición de monarca de un reino muy importante, gozando de todas las opulencias materiales; sin embargo, debido al pecado de raptar a madre Sītā, todos los resultados de sus actividades piadosas fueron destruidos. Quien ofende a una personalidad excelsa, y especialmente a la Suprema Personalidad de Dios, es, sin duda alguna, de lo más abominable; privado de los resultados de las actividades piadosas, tiene que caer, como Rāvaṇa y otros demonios. Por consiguiente, se nos aconseja trascender tanto las actividades piadosas como las impías, y permanecer en el estado puro, libres de toda falsa identificación (sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam). La persona firmemente establecida en el servicio devocional está por encima del plano material. En el plano material hay posiciones superiores e inferiores; pero, cuando estamos por encima del plano material, permanecemos siempre fijos en una posición espiritual (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate). Puede que Rāvaṇa y quienes son como él sean muy poderosos y opulentos en el mundo material, pero su posición no es segura, ya que, al fin y al cabo, están atados a los resultados de su karma (karmaṇā daiva-netreṇa). No debemos olvidar que dependemos por completo de las leyes de la naturaleza.

prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate

«El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree el autor de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material» (Bg. 3.27). No debemos sentirnos orgullosos de nuestra posición y actuar como Rāvaṇa, considerándonos independientes de las leyes de la naturaleza material.

Texto

tato niṣkramya laṅkāyā
yātudhānyaḥ sahasraśaḥ
mandodaryā samaṁ tatra
prarudantya upādravan

Synonyms

tataḥ — a continuación; niṣkramya — salir; laṅkāyāḥ — de Laṅkā; yātudhānyaḥ — las esposas de los rākṣasas; sahasraśaḥ — muchos miles; mandodaryā — con la esposa de Rāvaṇa, Mandodarī, al frente; samam — con; tatra — allí; prarudantyaḥ — llorando lamentándose; upādravan — se acercaron (a sus maridos muertos).

Translation

A continuación, todas las mujeres cuyos esposos habían muerto en el campo de batalla salieron de Laṅkā acompañando a Mandodarī, la esposa de Rāvaṇa. Llorando sin cesar, se acercaron a los cuerpos inertes de Rāvaṇa y los demás rākṣasas.

Texto

svān svān bandhūn pariṣvajya
lakṣmaṇeṣubhir arditān
ruruduḥ susvaraṁ dīnā
ghnantya ātmānam ātmanā

Synonyms

svān svān — a sus respectivos esposos; bandhūn — amigos; pariṣvajya — abrazar; lakṣmaṇa-iṣubhiḥ — por las flechas de Lakṣmaṇa; arditān — que fueron matados; ruruduḥ — todas las esposas lloraban lastimosamente; su-svaram — era muy dulce de escuchar; dīnāḥ — muy pobres; ghnantyaḥ — golpear; ātmānam — sus pechos; ātmanā — por ellas mismas.

Translation

Llenas de aflicción por sus esposos, que habían caído bajo las flechas de Lakṣmaṇa, las mujeres se golpeaban el pecho y abrazaban a sus maridos. Sus llantos y sus lastimeras voces conmovían a todos.

Texto

hā hatāḥ sma vayaṁ nātha
loka-rāvaṇa rāvaṇa
kaṁ yāyāc charaṇaṁ laṅkā
tvad-vihīnā parārditā

Synonyms

— ¡ay!; hatāḥ — matado; sma — en el pasado; vayam — todas nosotras; nātha — ¡oh, protector!; loka-rāvaṇa — ¡oh, esposo, que hiciste llorar a tanta gente!; rāvaṇa — ¡oh, Rāvaṇa, el que puede hacer llorar a otros!; kam — a quién; yāyāt — irá; śaraṇam — refugio; laṅkā — el estado de Laṅkā; tvat-vihīnā — privado de Tu Gracia; para-arditā — vencido por los enemigos.

Translation

¡Oh, mi señor!, ¡oh, amo!, tú representabas el sufrimiento para muchos otros, y por ello te llamabas Rāvaṇa. Pero ahora has sido vencido, y contigo, también nosotras, pues, sin ti, el estado de Laṅkā ha sido conquistado por el enemigo. ¿En quién va a refugiarse ahora?

Purport

SIGNIFICADO: Mandodarī, la esposa de Rāvaṇa, y las demás esposas, sabían muy bien lo cruel que era Rāvaṇa. La misma palabra «Rāvaṇa» significa «el que hace llorar a otros». Rāvaṇa causaba continuos problemas a los demás, pero cuando, en sus actividades pecaminosas, llegó al extremo de molestar a Sītādevī, el Señor Rāmacandra le mató.

Texto

na vai veda mahā-bhāga
bhavān kāma-vaśaṁ gataḥ
tejo ’nubhāvaṁ sītāyā
yena nīto daśām imām

Synonyms

na — no; vai — en verdad; veda — sabías; mahā-bhāga — ¡oh, muy afortunado!; bhavān — tú mismo; kāma-vaśam — bajo la influencia de los deseos de disfrute; gataḥ — llegar a estar; tejaḥ — por la influencia; anubhāvam — como resultado de esa influencia; sītāyāḥ — de madre Sītā; yena — por lo cual; nītaḥ — puesto en; daśām — una condición; imām — como esta (la destrucción).

Translation

¡Oh, tú, que fuiste tan afortunado!, bajo la influencia de los deseos lujuriosos, no pudiste entender la influencia de madre Sītā. Ahora, debido a su maldición, has sido matado por el Señor Rāmacandra, y esto es todo lo que queda de ti.

Purport

SIGNIFICADO: Madre Sītā no era la única mujer poderosa; cualquier mujer que siga los pasos de madre Sītā puede llegar a tener tanto poder como ella. Las Escrituras védicas ofrecen muchos ejemplos al respecto. El ejemplo de madre Sītā aparece en todas las descripciones de mujeres ideales y castas que podamos encontrar. También Mandodarī, la esposa de Rāvaṇa, era muy casta. Draupadī fue otra de las cinco mujeres más castas y excelsas. Del mismo modo que el hombre debe seguir a grandes personalidades como Brahmā y Nārada, la mujer debe seguir la senda de mujeres ideales como Sītā, Mandodarī y Draupadī. La mujer que se mantiene casta y fiel a su esposo se enriquece con poder sobrenatural. Los principios morales establecen que no hay que caer bajo la influencia de los deseos de disfrutar de la esposa de otro hombre. Mātṛvat para-dāreṣu: La persona inteligente debe considerar madre a las esposas de los demás. Esa es la instrucción moral del Cāṇakya-śloka (10):

mātṛvat para-dāreṣu
para-dravyeṣu loṣṭravat
ātmavat sarva-bhūteṣu
yaḥ paśyati sa paṇḍitaḥ

«La persona que ve a la mujer del prójimo como su madre y las posesiones de los demás como un montón de basura, y que da a las demás entidades vivientes el trato que se daría a sí misma, puede ser considerada culta». Así pues, Rāvaṇa fue condenado, no solo por el Señor Rāmacandra, sino también por su propia esposa, Mandodarī. Puesto que ella misma era casta, podía entender el poder de otra mujer casta, especialmente si se trataba de una esposa como madre Sītādevī.

Texto

kṛtaiṣā vidhavā laṅkā
vayaṁ ca kula-nandana
dehaḥ kṛto ’nnaṁ gṛdhrāṇām
ātmā naraka-hetave

Synonyms

kṛtā — hecho por ti; eṣā — todo esto; vidhavā — sin protector; laṅkā — el estado de Laṅkā; vayam ca — y nosotras; kula-nandana — ¡oh, placer de los rākṣasas!; dehaḥ — el cuerpo; kṛtaḥ — hecho por ti; annam — comida; gṛdhrāṇām — de los buitres; ātmā — y tu alma; naraka-hetave — para ir al infierno.

Translation

¡Oh, placer de la dinastía rākṣasa!, por tu culpa, el estado de Laṅkā, y también nosotras mismas, nos hemos quedado sin protector. Con tus actos has logrado que tu cuerpo sea pasto de los buitres, y que tu alma merezca el infierno.

Purport

SIGNIFICADO: Quien sigue la senda de Rāvaṇa se condena de dos formas: su cuerpo queda para los perros y los buitres, y su alma va al infierno. Como el Señor mismo afirma en el Bhagavad-gītā (16.19):

tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu

«A los envidiosos y malvados, que son lo más bajo entre los hombres, Yo los arrojo perpetuamente al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca». Por lo tanto, el destino de los ateos como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa y Dantavakra es una condición de vida infernal. Mandodarī, la esposa de Rāvaṇa, podía entender todo esto porque era una mujer casta. A pesar de que se lamentaba por la muerte de su esposo, sabía cuál iba a ser el destino de su cuerpo y de su alma, pues, aunque eso son cosas que no pueden verse con los ojos materiales, con los ojos del conocimiento (paśyanti jñāna-cakṣuṣaḥ), sí puede verse. La historia védica nos ofrece muchos ejemplos de personas ateas que son condenadas por las leyes de la naturaleza.

Texto

śrī-śuka uvāca
svānāṁ vibhīṣaṇaś cakre
kosalendrānumoditaḥ
pitṛ-medha-vidhānena
yad uktaṁ sāmparāyikam

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; svānām — de los miembros de su familia; vibhīṣaṇaḥ — Vibhīṣaṇa, el hermano de Rāvaṇa y devoto del Señor Rāmacandra; cakre — celebró; kosala-indra-anumoditaḥ — con la aprobación del rey de Kosala, el Señor Rāmacandra; pitṛ-medha-vidhānena — con la ceremonia funeraria celebrada por el hijo tras la muerte del padre o de algún miembro de la familia; yat uktam — que han sido prescritos; sāmparāyikam — los deberes que deben cumplirse tras la muerte de una persona para salvarla de la senda al infierno.

Translation

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Vibhīṣaṇa, el hermano piadoso de Rāvaṇa, celebró entonces las ceremonias funerarias prescritas para salvar a sus familiares del descenso al infierno. Hizo esto con la aprobación del Señor Rāmacandra, el rey de Kosala, de quien era devoto.

Purport

SIGNIFICADO: Después de abandonar el cuerpo, pasamos a otro cuerpo, pero a veces, si una persona ha cometido demasiados pecados, se le impide transmigrar a otro cuerpo y tiene que permanecer en forma de fantasma. Para salvar a una persona enferma de esa vida fantasmal, es necesario celebrar la ceremonia funeraria śrāddha, como se recomienda en los śāstras autorizados. Rāvaṇa fue matado por el Señor Rāmacandra y estaba destinado a la vida infernal, pero, siguiendo el consejo del Señor Rāmacandra, Vibhīṣaṇa, el hermano de Rāvaṇa, cumplió con todos los deberes prescritos en relación con el fallecido. De esa forma, el Señor Rāmacandra Se mostró bondadoso con Rāvaṇa incluso después de su muerte.

Texto

tato dadarśa bhagavān
aśoka-vanikāśrame
kṣāmāṁ sva-viraha-vyādhiṁ
śiṁśapā-mūlam-āśritām

Synonyms

tataḥ — a continuación; dadarśa — vio; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; aśoka-vanika-āśrame — en una pequeña choza del bosque de árboles aśoka; kṣāmām — muy débil y delgada; sva-viraha-vyādhim — sufriendo la enfermedad de la separación del Señor Rāmacandra; śiṁśapā — del árbol Śiṁśapā; mūlam — la raíz; āśritām — refugiándose en.

Translation

A continuación, el Señor Rāmacandra encontró a Sītādevī sentada en una pequeña choza bajo el árbol Śiṁśapā en un bosque de árboles aśoka. Debido al sufrimiento de verse separada de Él, estaba muy débil y delgada.

Texto

rāmaḥ priyatamāṁ bhāryāṁ
dīnāṁ vīkṣyānvakampata
ātma-sandarśanāhlāda-
vikasan-mukha-paṅkajām

Synonyms

rāmaḥ — el Señor Rāmacandra; priya-tamām — a Su muy querida; bhāryām — esposa; dīnām — en un estado tan lamentable; vīkṣya — al ver; anvakampata — sintió una gran compasión; ātma-sandarśana — cuando se ve al amado; āhlāda — un éxtasis de vida dichosa; vikasat — manifestar; mukha — boca; paṅkajām — como un loto.

Translation

Al ver a Su esposa en aquel estado, el Señor Rāmacandra sintió muchísima compasión. La felicidad que ella sintió al ver ante sí a su amado Rāmacandra fue inmensa, y se reflejó en su boca de loto.

Texto

āropyāruruhe yānaṁ
bhrātṛbhyāṁ hanumad-yutaḥ
vibhīṣaṇāya bhagavān
dattvā rakṣo-gaṇeśatām
laṅkām āyuś ca kalpāntaṁ
yayau cīrṇa-vrataḥ purīm

Synonyms

āropya — mantener o situar; āruruhe — subió; yānam — en el avión; bhrātṛbhyām — con Su hermano Lakṣmaṇa y el general Sugrīva; hanumat-yutaḥ — acompañado por Hanumān; vibhīṣaṇāya — a Vibhīṣaṇa, el hermano de Rāvaṇa; bhagavān — el Señor; dattvā — puso a cargo; rakṣaḥ-gaṇa-īśatām — el poder de gobernar a la población rākṣasa de Laṅkā; laṅkām — el estado de Laṅkā; āyuḥ ca — y la duración de la vida; kalpa-antam — durante muchísimos años, hasta el final de un kalpa; yayau — regresó al hogar; cīrṇa-vrataḥ — cumplido Su período en el bosque; purīm — a Ayodhyā-purī.

Translation

Después de dar a Vibhīṣaṇa el poder de gobernar a la población rākṣasa de Laṅkā durante todo un kalpa, el Señor Rāmacandra, la Suprema Personalidad de Dios [Bhagavān], sentó a Sītādevī en un avión decorado con flores en el que, a continuación, subió Él también. Cumplido ya Su período de destierro en el bosque, el Señor regresó a Ayodhyā acompañado por Hanumān, Sugrīva y Su hermano Lakṣmaṇa.

Texto

avakīryamāṇaḥ sukusumair
lokapālārpitaiḥ pathi
upagīyamāna-caritaḥ
śatadhṛty-ādibhir mudā

Synonyms

avakīryamāṇaḥ — completamente cubierto; su-kusumaiḥ — con flores fragantes y hermosas; loka-pāla-arpitaiḥ — ofrecidas por la orden principesca; pathi — en el camino; upagīyamāna-caritaḥ — glorificado por Sus extraordinarias actividades; śatadhṛti-ādibhiḥ — por personalidades como el Señor Brahmā y otros semidioses; mudā — con gran júbilo.

Translation

Antes de entrar en Ayodhyā, el Señor Rāmacandra fue agasajado por los miembros de la orden principesca, quienes derramaron sobre Su cuerpo una lluvia de hermosas y fragantes flores, mientras grandes personalidades como el Señor Brahmā y otros semidioses glorificaban, llenos de alegría, las actividades del Señor.

Texto

go-mūtra-yāvakaṁ śrutvā
bhrātaraṁ valkalāmbaram
mahā-kāruṇiko ’tapyaj
jaṭilaṁ sthaṇḍile-śayam

Synonyms

go-mūtra-yāvakam — comer cebada hervida en orina de vaca; śrutvā — al escuchar; bhrātaram — Su hermano Bharata; valkala-ambaram — cubierto con cortezas de árbol; mahā-kāruṇikaḥ — el supremamente misericordioso Señor Rāmacandra; atapyat — lamentó mucho; jaṭilam — con el cabello enmarañado; sthaṇḍile-śayam — acostarse en un esterilla de hierba, kuśāsana.

Translation

Ya en Ayodhyā, el Señor Rāmacandra supo que, en Su ausencia, Su hermano Bharata solo había comido cebada hervida en orina de vaca, vestía Su cuerpo con cortezas de árbol, llevaba todo el cabello enmarañado y dormía en una esterilla de kuśa. Todo esto causó un gran pesar al muy misericordioso Señor.

Texto

bharataḥ prāptam ākarṇya
paurāmātya-purohitaiḥ
pāduke śirasi nyasya
rāmaṁ pratyudyato ’grajam
nandigrāmāt sva-śibirād
gīta-vāditra-niḥsvanaiḥ
brahma-ghoṣeṇa ca muhuḥ
paṭhadbhir brahmavādibhiḥ
svarṇa-kakṣa-patākābhir
haimaiś citra-dhvajai rathaiḥ
sad-aśvai rukma-sannāhair
bhaṭaiḥ puraṭa-varmabhiḥ
śreṇībhir vāra-mukhyābhir
bhṛtyaiś caiva padānugaiḥ
pārameṣṭhyāny upādāya
paṇyāny uccāvacāni ca
pādayor nyapatat premṇā
praklinna-hṛdayekṣaṇaḥ

Synonyms

bharataḥ — el Señor Bharata; prāptam — regresar al hogar; ākarṇya — al escuchar; paura — toda clase de ciudadanos; amātya — todos los ministros; purohitaiḥ — acompañado por todos los sacerdotes; pāduke — las sandalias de madera; śirasi — en la cabeza; nyasya — llevando; rāmam — al Señor Rāmacandra; pratyudyataḥ — adelantarse a recibir; agrajam — a Su hermano mayor; nandigrāmāt — de Su residencia, Nandigrāma; sva-śibirāt — de Su campamento; gīta-vāditra — canciones y vibraciones de tambores y de otros instrumentos musicales; niḥsvanaiḥ — acompañado por esos sonidos; brahma-ghoṣeṇa — con el sonido del canto de los mantras védicos; ca — y; muhuḥ — siempre; paṭhadbhiḥ — recitando los Vedas; brahma-vādibhiḥ — por los brāhmaṇas más cualificados; svarṇa-kakṣa-patākābhiḥ — adornadas con estandartes de brocado de oro; haimaiḥ — doradas; citra-dhvajaiḥ — con banderas adornadas; rathaiḥ — con cuadrigas; sat-aśvaiḥ — con caballos muy hermosos; rukma — de oro; sannāhaiḥ — con arneses; bhaṭaiḥ — con soldados; puraṭa-varmabhiḥ — cubiertos con armaduras de oro; śreṇībhiḥ — con ese desfile o procesión; vāra-mukhyābhiḥ — acompañados de prostitutas hermosas y bien vestidas; bhṛtyaiḥ — por sirvientes; ca — también; eva — en verdad; pada-anugaiḥ — con infantería; pārameṣṭhyāni — otros artículos propios de una recepción real; upādāya — reuniendo; paṇyāni — piedras preciosas, etc.; ucca-avacāni — de diverso valor; ca — también; pādayoḥ — a los pies de loto del Señor; nyapatat — Se postró; premṇā — con amor extático; praklinna — suavizado, humedecido; hṛdaya — lo más hondo del corazón; īkṣaṇaḥ — cuyos ojos.

Translation

Cuando el Señor Bharata supo que el Señor Rāmacandra regresaba a la capital, Ayodhyā, inmediatamente Se puso sobre la cabeza las sandalias de madera del Señor y salió de Su campamento en Nandigrāma. El Señor Bharata iba acompañado de ministros, sacerdotes y otros ciudadanos respetables; llevaba además músicos profesionales que hacían sonar agradables vibraciones musicales y brāhmaṇas eruditos que cantaban en voz alta los himnos védicos. Detrás desfilaban las cuadrigas, tiradas por hermosos caballos con riendas y arneses tejidos en oro y adornadas con estandartes de brocado de oro y otras banderas de distintos tamaños y motivos. Había muchos soldados con armaduras doradas, sirvientes que llevaban nueces de betel y muchas prostitutas hermosas y bien conocidas. Otros muchos sirvientes venían a pie, con una sombrilla, camaras, distintos tipos de piedras preciosas y otros artículos propios de una recepción real. Con esta comitiva, el corazón suavizado por el éxtasis y los ojos llenos de lágrimas, el Señor Bharata Se acercó al Señor Rāmacandra y Se postró a Sus pies de loto rebosante de amor extático.

Texto

pāduke nyasya purataḥ
prāñjalir bāṣpa-locanaḥ
tam āśliṣya ciraṁ dorbhyāṁ
snāpayan netrajair jalaiḥ
rāmo lakṣmaṇa-sītābhyāṁ
viprebhyo ye ’rha-sattamāḥ
tebhyaḥ svayaṁ namaścakre
prajābhiś ca namaskṛtaḥ

Synonyms

pāduke — las sandalias de madera; nyasya — tras poner; purataḥ — ante el Señor Rāmacandra; prāñjaliḥ — con las manos juntas; bāṣpa-locanaḥ — con lágrimas en los ojos; tam — a Él, Bharata; āśliṣya — abrazar; ciram — durante mucho tiempo; dorbhyām — con Sus dos brazos; snāpayan — bañar; netra-jaiḥ — que caía de los ojos; jalaiḥ — con el agua; rāmaḥ — el Señor Rāmacandra; lakṣmaṇa-sītābhyām — con Lakṣmaṇa y madre Sītā; viprebhyaḥ — a los brāhmaṇas eruditos; ye — también otros que; arha-sattamāḥ — dignos de ser adorados; tebhyaḥ — a ellos; svayam — personalmente; namaḥ-cakre — ofreció reverencias respetuosas; prajābhiḥ — por los ciudadanos; ca — y; namaḥ-kṛtaḥ — fueron ofrecidas reverencias.

Translation

Tras ofrecer al Señor Rāmacandra Sus sandalias de madera, el Señor Bharata Se puso en pie, con las manos juntas y los ojos llenos de lágrimas. El Señor Rāmacandra estrechó entonces a Bharata en un largo abrazo, y Le bañó con Sus lágrimas. A continuación, acompañado de madre Sītā y Lakṣmaṇa, el Señor Rāmacandra ofreció Sus respetuosas reverencias a los brāhmaṇas eruditos y a Sus mayores en la familia, mientras todos los ciudadanos de Ayodhyā se postraban ante Él en señal de respeto.

Texto

dhunvanta uttarāsaṅgān
patiṁ vīkṣya cirāgatam
uttarāḥ kosalā mālyaiḥ
kiranto nanṛtur mudā

Synonyms

dhunvantaḥ — ondear; uttara-āsaṅgān — las ropas que cubren el torso; patim — al Señor; vīkṣya — al ver; cira-āgatam — que regresaba tras muchos años de destierro; uttarāḥ kosalāḥ — los ciudadanos de Ayodhyā; mālyaiḥ kirantaḥ — ofrecerle collares de flores; nanṛtuḥ — se pusieron a bailar; mudā — llenos de alegría.

Translation

Los ciudadanos de Ayodhyā, al ver a su rey de regreso tras una larga ausencia, Le ofrecieron collares de flores y, agitando las ropas con que se cubrían el torso, bailaron llenos de alegría.

Texto

pāduke bharato ’gṛhṇāc
cāmara-vyajanottame
vibhīṣaṇaḥ sasugrīvaḥ
śveta-cchatraṁ marut-sutaḥ
dhanur-niṣaṅgāñ chatrughnaḥ
sītā tīrtha-kamaṇḍalum
abibhrad aṅgadaḥ khaḍgaṁ
haimaṁ carmarkṣa-rāṇ nṛpa

Synonyms

pāduke — las sandalias de madera; bharataḥ — el Señor Bharata; agṛhṇāt — llevó; cāmaracāmara; vyajana — abanico; uttame — muy opulento; vibhīṣaṇaḥ — el hermano de Rāvaṇa; sa-sugrīvaḥ — con Sugrīva; śveta-chatram — una sombrilla blanca; marut-sutaḥ — Hanumān, el hijo del dios del viento; dhanuḥ — el arco; niṣaṅgān — con dos aljabas; śatrughnaḥ — uno de los hermanos del Señor Rāmacandra; sītā — madre Sītā; tīrtha-kamaṇḍalum — el cántaro con agua de lugares sagrados; abibhrat — llevó; aṅgadaḥ — el general mono llamado Aṅgada; khaḍgam — la espada; haimam — hecho de oro; carma — escudo; ṛkṣa-rāṭ — el rey de los ṛkṣas, Jāmbavān; nṛpa — ¡oh, rey!

Translation

¡Oh, rey!, el Señor Bharata llevó las sandalias de madera del Señor Rāmacandra, Sugrīva y Vibhīṣaṇa, una camāra y un excelente abanico, Hanumān una sombrilla blanca, Śatrughna un arco y dos aljabas, y Sītādevī un cántaro de agua de los lugares sagrados. Aṅgada llevó una espada, y Jāmbavān, el rey de los ṛkṣas, un escudo dorado.

Texto

puṣpaka-stho nutaḥ strībhiḥ
stūyamānaś ca vandibhiḥ
vireje bhagavān rājan
grahaiś candra ivoditaḥ

Synonyms

puṣpaka-sthaḥ — sentado en el avión de flores; nutaḥ — adorado; strībhiḥ — por las mujeres; stūyamānaḥ — mientras se Le ofrecían oraciones; ca — y; vandibhiḥ — por los recitadores; vireje — embellecido; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Rāmacandra; rājan — ¡oh, rey Parīkṣit!; grahaiḥ — entre los planetas; candraḥ — la Luna; iva — como; uditaḥ — surgida.

Translation

¡Oh, rey Parīkṣit!, sentado en Su avión de flores, mientras las mujeres Le ofrecían oraciones y los recitadores cantaban Sus cualidades, el Señor parecía la Luna rodeada de estrellas y planetas.

Texto

bhrātrābhinanditaḥ so ’tha
sotsavāṁ prāviśat purīm
praviśya rāja-bhavanaṁ
guru-patnīḥ sva-mātaram
gurūn vayasyāvarajān
pūjitaḥ pratyapūjayat
vaidehī lakṣmaṇaś caiva
yathāvat samupeyatuḥ

Synonyms

bhrātrā — por Su hermano (Bharata); abhinanditaḥ — recibir una adecuada bienvenida; saḥ — Él, el Señor Rāmacandra; atha — a continuación; sa-utsavām — en medio de un festival; prāviśat — entró; purīm — en la ciudad de Ayodhyā; praviśya — una vez dentro; rāja-bhavanam — del palacio real; guru-patnīḥ — Kaikeyī y otras madrastras; sva-mātaram — a Su propia madre (Kauśalyā); gurūn — los maestros espirituales (Śrī Vasiṣṭha y otros); vayasya — a amigos de Su misma edad; avara-jān — y a los que eran más jóvenes que Él; pūjitaḥ — ser adorado por ellos; pratyapūjayat — ofreció reverencias a Su vez; vaidehī — madre Sītā; lakṣmaṇaḥ — Lakṣmaṇa; ca eva — y; yathā-vat — del modo adecuado; samupeyatuḥ — siendo recibido, entró en el palacio.

Translation

A continuación, después de la recepción que Le ofreció Su hermano Bharata, el Señor Rāmacandra entró en la ciudad de Ayodhyā, que era todo un festival de bienvenida. Cuando entró en el palacio, ofreció reverencias a todas Sus madres, las esposas de Mahārāja Daśaratha, con Kaikeyī entre ellas, y a Su propia madre, Kauśalyā. También ofreció reverencias a Vasiṣṭha y a Sus preceptores espirituales. Adorado por amigos de Su misma edad o más jóvenes, Él, a Su vez, les ofrecía respetuosas reverencias, al igual que Lakṣmaṇa y Sītā. De ese modo, todos entraron en el palacio.

Texto

putrān sva-mātaras tās tu
prāṇāṁs tanva ivotthitāḥ
āropyāṅke ’bhiṣiñcantyo
bāṣpaughair vijahuḥ śucaḥ

Synonyms

putrān — a los hijos; sva-mātaraḥ — Sus madres; tāḥ — ellas, comenzando con Kauśalyā y Kaikeyī; tu — pero; prāṇān — vida; tanvaḥ — cuerpos; iva — como; utthitāḥ — levantados; āropya — sostener; aṅke — en el regazo; abhiṣiñcantyaḥ — humedecer (los cuerpos de sus hijos); bāṣpa — con lágrimas; oghaiḥ — derramando sin cesar; vijahuḥ — abandonaron; śucaḥ — la lamentación debida a estar separadas de sus hijos.

Translation

Al ver a sus hijos, las madres de Rāma, Lakṣmaṇa, Bharata y Śatrughna se pusieron de pie inmediatamente, como cuerpos desmayados que recobran la consciencia. Las madres sentaron a Sus hijos en Sus regazos y Les bañaron con sus lágrimas, aliviándose así del pesar de la larga separación.

Texto

jaṭā nirmucya vidhivat
kula-vṛddhaiḥ samaṁ guruḥ
abhyaṣiñcad yathaivendraṁ
catuḥ-sindhu-jalādibhiḥ

Synonyms

jaṭāḥ — los enmarañados mechones de pelo de la cabeza; nirmucya — afeitar; vidhi-vat — conforme a los principios regulativos; kula-vṛddhaiḥ — los mayores de la familia; samam — con; guruḥ — el sacerdote o maestro espiritual de la familia; abhyaṣiñcat — celebraron la ceremonia de baño del Señor Rāmacandra; yathā — así; eva — como; indram — al Señor Indra; catuḥ-sindhu-jala — con agua de los cuatro océanos; ādibhiḥ — y con otros artículos de baño.

Translation

El sacerdote o maestro espiritual de la familia, Vasiṣṭha, afeitó la cabeza del Señor Rāmacandra, liberándole así de Sus enmarañados cabellos. Entonces, con la colaboración de los mayores de la familia, celebró la ceremonia de baño [abhiṣeka] del Señor Rāmacandra, con agua de los cuatro mares y otras sustancias, tal y como se hizo con el Señor Indra.

Texto

evaṁ kṛta-śiraḥ-snānaḥ
suvāsāḥ sragvy-alaṅkṛtaḥ
svalaṅkṛtaiḥ suvāsobhir
bhrātṛbhir bhāryayā babhau

Synonyms

evam — así; kṛta-śiraḥ-snānaḥ — completamente bañado, con la cabeza lavada; su-vāsāḥ — muy bien vestido; sragvi-alaṅkṛtaḥ — adornado con un collar de flores; su-alaṅkṛtaiḥ — con hermosas alhajas; su-vāsobhiḥ — muy bien vestidos; bhrātṛbhiḥ — con Sus hermanos; bhāryayā — y con Su esposa, Sītā; babhau — el Señor apareció muy brillante.

Translation

Perfectamente bañado y con la cabeza afeitada, el Señor Rāmacandra Se vistió con hermosas ropas y Se adornó con alhajas y un collar de flores. Así resplandecía entre Sus hermanos y Su esposa, igualmente vestidos y engalanados.

Texto

agrahīd āsanaṁ bhrātrā
praṇipatya prasāditaḥ
prajāḥ sva-dharma-niratā
varṇāśrama-guṇānvitāḥ
jugopa pitṛvad rāmo
menire pitaraṁ ca tam

Synonyms

agrahīt — aceptó; āsanam — el trono del estado; bhrātrā — por Su hermano (Bharata); praṇipatya — tras entregarse a Él por entero; prasāditaḥ — que estaba complacido; prajāḥ — y los ciudadanos; sva-dharma-niratāḥ — perfectamente ocupados en sus respectivos deberes prescritos; varṇāśrama — conforme al sistema de varṇa y āśrama; guṇa-anvitāḥ — todos ellos bien capacitados en este proceso; jugopa — el Señor les protegió; pitṛ-vat — igual que un padre; rāmaḥ — el Señor Rāmacandra; menire — ellos consideraban; pitaram — igual que un padre; ca — también; tam — a Él, el Señor Rāmacandra.

Translation

Complacido con la entrega y la sumisión plenas del Señor Bharata, el Señor Rāmacandra subió al trono. Supo cuidar de Sus súbditos como un padre, y los ciudadanos, plenamente ocupados en sus deberes prescritos de varṇa y āśrama, Le consideraron Su padre.

Purport

SIGNIFICADO: La gente se siente muy atraída por el modelo del Rāma-rājya, y, todavía hoy, los políticos forman partidos con ese nombre, pero, desafortunadamente, no quieren obedecer al Señor Rāma. A veces se dice que la gente quiere el reino de Dios sin Dios, pero ese tipo de aspiraciones nunca se verán satisfechas. Para que haya un buen gobierno, la relación entre los súbditos y el gobernante debe ser como la que existía entre el Señor Rāmacandra y Sus súbditos. El Señor Rāmacandra gobernó Su reino como un padre que cuida de sus hijos, y los súbditos, agradecidos al Señor Rāmacandra por Su buen gobierno, Le aceptaron como padre. Por lo tanto, la relación entre los súbditos y el gobierno debe ser como la de un padre y un hijo. En una familia, los hijos que están bien educados obedecen al padre y a la madre, y el padre, si está debidamente cualificado, sabrá cuidarles adecuadamente. En este verso, las palabras sva-dharma-niratā varṇāśrama-guṇānvitaḥ indican que los buenos ciudadanos lo eran porque aceptaban la institución de varṇa y āśrama, que organiza la sociedad en las divisiones de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, y śūdra, conforme al varṇa, y brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa, en función del āśrama. Esa es la verdadera civilización humana. La gente debe educarse en función de los deberes prescritos del varṇāśrama. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (4.13): cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: Los cuatro varṇas deben establecerse en función de las cualidades y la ocupación. El primer principio de un buen gobierno es que debe instituir el sistema de varṇāśrama, y el objetivo del varṇāśrama es capacitar a la gente para que sea consciente de Dios. Varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate: El sistema de varṇāśrama no tiene otro objetivo que elevar a la gente hasta el nivel vaiṣṇava. Viṣṇur asya devatā. Ese nivel se alcanza cuando la gente adora al Señor Viṣṇu considerándole el Señor Supremo. Por consiguiente, se debe educar a la gente de modo que, mediante el sistema de varṇa y āśrama, lleguen a ser vaiṣṇavas, como ocurría durante el reinado del Señor Rāmacandra, cuando todo el mundo estaba perfectamente educado en la práctica de los principios del varṇāśrama.

Los ciudadanos no van a ser obedientes y leales por el simple hecho de que se les impongan leyes y ordenanzas. Así es imposible. Aunque el mundo entero está lleno de estados con asambleas legislativas y parlamentos, los ciudadanos siguen siendo ladrones y bandidos. Por lo tanto, el sentido cívico no es algo que se pueda imponer; lo que se necesita es educar a la gente. Del mismo modo que hay escuelas y universidades donde los estudiantes se preparan para ser ingenieros químicos, abogados o especialistas en muchos otros campos del saber, es necesario instituir escuelas y universidades donde los estudiantes se preparen para ser brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras, brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas y sannyāsīs. Esto creará la base necesaria para un verdadero espíritu cívico (varṇāśrama-guṇānvitāḥ). En términos generales, si el rey o presidente es un rājarṣi, la relación entre los ciudadanos y el jefe del poder ejecutivo estará muy clara, y no habrá posibilidad de desordenes, porque habrá muchos menos ladrones y maleantes. En Kali-yuga, sin embargo, no se tiene en cuenta el sistema de varṇāśrama y, debido a ello, los ciudadanos suelen ser bandidos y maleantes. En el sistema democrático, lo natural es que unos ladrones y bandidos recauden dinero de los demás ladrones y bandidos, de modo que, sea quien sea el que gobierne, siempre reinará el caos, y nadie será feliz. El ejemplo de un buen gobierno, sin embargo, lo encontramos en el reinado del Señor Rāmacandra. Si la gente sigue este ejemplo, habrá buenos gobiernos en todo el mundo.

Texto

tretāyāṁ vartamānāyāṁ
kālaḥ kṛta-samo ’bhavat
rāme rājani dharma-jñe
sarva-bhūta-sukhāvahe

Synonyms

tretāyām — en el Tretā-yuga; vartamānāyām — aunque situado en ese período; kālaḥ — el período; kṛta — con Satya-yuga; samaḥ — igual; abhavat — se volvió; rāme — debido a la presencia del Señor Rāmacandra; rājani — como rey gobernante; dharma-jñe — pues era perfectamente religioso; sarva-bhūta — de todas las entidades vivientes; sukha-āvahe — dar plena felicidad.

Translation

El Señor Rāmacandra reinó en Treta-yuga, pero supo gobernar tan bien que todo discurría como en Satya-yuga. Todo el mundo era religioso y completamente feliz.

Purport

SIGNIFICADO: De los cuatro yugas —Satya, Tretā, Dvāpara y Kali—, Kali-yuga es el peor; pero, si se pone en marcha el sistema de varṇāśrama-dharma, se puede suscitar el bienestar de Satya-yuga incluso en la era de Kali. Ese es el objetivo del movimiento Hare Kṛṣṇa, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

kaler doṣa-nidhe rājann
asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet

«Mi querido rey, Kali-yuga está llena de defectos, pero todavía queda una buena cualidad: por el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa podemos liberarnos del cautiverio material y elevarnos al reino trascendental» (Bhāg. 12.3.51). Si la gente participa en este movimiento de saṅkīrtana basado en el canto de Hare Kṛṣṇa y Hare Rāma, ciertamente se liberarán de la contaminación de Kali-yuga, y serán tan felices como los habitantes de Satya-yuga, la edad de oro. Todos sin excepción, en cualquier lugar en que se encuentren, pueden participar fácilmente en este movimiento Hare Kṛṣṇa; lo único que se necesita es cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, seguir las reglas y regulaciones, y mantenerse libre de la contaminación de la vida pecaminosa. Hasta la persona pecaminosa que no pueda abandonar su vida de pecado inmediatamente se liberará, sin duda alguna, de todas sus actividades pecaminosas, si canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa con devoción y fe. De ese modo, alcanzará el éxito en la vida. Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Esa es la bendición del Señor Rāmacandra, que ha aparecido en esta era en la forma del Señor Gaurasundara.

Texto

vanāni nadyo girayo
varṣāṇi dvīpa-sindhavaḥ
sarve kāma-dughā āsan
prajānāṁ bharatarṣabha

Synonyms

vanāni — los bosques; nadyaḥ — los ríos; girayaḥ — las colinas y las montañas; varṣāṇi — las diversas partes de los países o divisiones de la superficie de la Tierra; dvīpa — las islas; sindhavaḥ — los océanos y mares; sarve — todos ellos; kāma-dughāḥ — llenos de sus respectivas opulencias; āsan — existían de esa forma; prajānām — de todos los seres vivos; bharata-ṛṣabha — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit, el mejor de la dinastía Bharata!

Translation

¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, el mejor de la dinastía Bharata!, durante el reinado del Señor Rāmacandra, los bosques, los ríos, las colinas, las montañas, los países, las siete islas y los siete océanos mostraban plenamente su favor a todos los seres abasteciéndoles de todo lo que necesitaban.

Texto

nādhi-vyādhi-jarā-glāni-
duḥkha-śoka-bhaya-klamāḥ
mṛtyuś cānicchatāṁ nāsīd
rāme rājany adhokṣaje

Synonyms

na — no; ādhi — los sufrimientos adhyātmika, adhibhautika y adhidaivika (es decir, los sufrimientos que vienen del cuerpo y la mente, de otras entidades vivientes y de la naturaleza); vyādhi — enfermedades; jarā — vejez; glāni — desconsuelo; duḥkha — pesar; śoka — lamentación; bhaya — miedo; klamāḥ — y fatiga; mṛtyuḥ — muerte; ca — también; anicchatām — de aquellos que no la querían; na āsīt — no había; rāme — durante el reinado del Señor Rāmacandra; rājani — debido a que Él era el rey; adhokṣaje — la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá del mundo material.

Translation

Cuando el Señor Rāmacandra, la Suprema Personalidad de Dios, fue rey de este mundo, no había el menor rastro de sufrimientos físicos y mentales, enfermedades, vejez, desconsuelo, lamentación, pesar, miedo y fatiga. Ni siquiera había muerte para quienes no la deseaban.

Purport

SIGNIFICADO: Todas estas bendiciones se debían a la presencia del Señor Rāmacandra como rey del mundo entero. Una situación análoga podría producirse de inmediato en esta misma era, Kali-yuga, aunque sea la peor de todas las eras. Kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra: Kṛṣṇa desciende en Kali-yuga en la forma de Su santo nombre: Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma. Si cantamos sin cometer ofensas, Rāma y Kṛṣṇa continúan presentes en esta era. El reinado de Rāma era inmensamente popular y beneficioso, y la propagación del movimiento Hare Kṛṣṇa puede generar una situación semejante en este mismo Kali-yuga.

Texto

eka-patnī-vrata-dharo
rājarṣi-caritaḥ śuciḥ
sva-dharmaṁ gṛha-medhīyaṁ
śikṣayan svayam ācarat

Synonyms

eka-patnī-vrata-dharaḥ — hacer voto de no aceptar más esposas y no relacionarse con ninguna otra mujer; rāja-ṛṣi — como un rey santo; caritaḥ — cuyo carácter; śuciḥ — puro; sva-dharmam — el propio deber prescrito; gṛha-medhīyam — especialmente para las personas casadas; śikṣayan — enseñar (con el propio ejemplo); svayam — personalmente; ācarat — cumplió con Su deber.

Translation

El Señor Rāmacandra hizo voto de no tener más de una esposa y no tener relaciones con ninguna otra mujer. Fue un rey santo; en Su carácter, libre de ira y malas cualidades, no había ningún defecto. Él enseñó a todos, y en especial a los casados, las pautas de la buena conducta en función del varṇāśrama-dharma. De ese modo enseñó a la gente mediante Sus propias actividades.

Purport

SIGNIFICADO: Eka-patnī-vrata, no tener más de una esposa, fue el glorioso ejemplo del Señor Rāmacandra. No se debe tener más de una esposa. Por supuesto, en aquella época, los hombres se casaban con más de una mujer. El mismo padre del Señor Rāmacandra tenía varias esposas. Pero el Señor Rāmacandra, como rey ideal, solo tuvo una esposa, madre Sītā. Cuando Rāvaṇa y los rākṣasas raptaron a madre Sītā, el Señor Rāmacandra, que era la Suprema Personalidad de Dios, pudo haberse casado con cientos de miles de Sītās, pero, para darnos ejemplo de fidelidad a la esposa, luchó con Rāvaṇa hasta que acabó con él. El Señor castigó a Rāvaṇa y rescató a Su esposa para enseñar a los hombres a tener una sola esposa. El Señor Rāmacandra tuvo una sola esposa, y manifestó una personalidad sublime, estableciendo así el modelo para los casados. El casado debe vivir conforme al ideal del Señor Rāmacandra, que mostró cómo debe ser una persona perfecta. Estar casado o vivir con esposa e hijos son cosas que nunca se condenan, siempre y cuando se viva conforme a los principios regulativos del varṇāśrama-dharma. Aquellos que viven conforme a esos principios, sean casados, brahmacārīs o vānaprasthas, son todos igual de importantes.

Texto

premṇānuvṛttyā śīlena
praśrayāvanatā satī
bhiyā hriyā ca bhāva-jñā
bhartuḥ sītāharan manaḥ

Synonyms

premṇā anuvṛttyā — debido al servicio ofrecido al esposo con amor y fe; śīlena — con ese buen carácter; praśraya-avanatā — siempre muy sumisa y dispuesta a satisfacer a su esposo; satī — casta; bhiyā — por sentir temor; hriyā — por timidez; ca — también; bhāva-jñā — entendiendo la actitud (del esposo); bhartuḥ — de su esposo, el Señor Rāmacandra; sītā — madre Sītā; aharat — simplemente cautivó; manaḥ — la mente.

Translation

Madre Sītā era muy sumisa, fiel, tímida y casta; siempre entendía la actitud de su esposo. Así, con su carácter, su amor y su servicio, atrajo por completo la mente del Señor.

Purport

SIGNIFICADO: Del mismo modo que el Señor Rāmacandra es el esposo ideal (eka-patnī-vrata), madre Sītā es la esposa ideal. Esa combinación hace que la vida familiar discurra muy feliz. Yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ: La gente común sigue el ejemplo de los grandes hombres. Si los reyes, que son líderes, y los brāhmaṇas, que son maestros, estableciesen los ejemplos que nos ofrecen las Escrituras védicas, el mundo entero sería el cielo; en verdad, las condiciones infernales desaparecerían del mundo material.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo décimo del Canto Noveno del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Los pasatiempos del Señor Rāmacandra, el Señor Supremo».