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CAPÍTULO 1

KAPITOLA PRVNÍ

El rey Sudyumna se transforma en mujer

Král Sudyumna se stává ženou

En este capítulo se explica la transformación de Sudyumna en mujer, y la fusión de la dinastía de Vaivasvata Manu con la dinastía de la Luna, Soma-vaṁśa.

Tato kapitola popisuje, jak se Sudyumna stal ženou a jak se rod Vaivasvaty Manua spojil se Soma-vaṁśou, rodem pocházejícím od Měsíce.

Śukadeva Gosvāmī, conforme al deseo de Mahārāja Parīkṣit, habló de la dinastía de Vaivasvata Manu, que en el pasado había sido el rey Satyavrata, gobernante de Draviḍa. En el curso de su narración, Śukadeva Gosvāmī explicó también que la Suprema Personalidad de Dios, acostado en las aguas de la devastación, generó al Señor Brahmā a partir de una flor de loto que brotó de Su ombligo. De la mente del Señor Brahmā fue generado Marīci, cuyo hijo fue Kaśyapa. De Kaśyapa y Aditi nació Vivasvān, y de Vivasvān, Śrāddhadeva Manu, que nació del vientre de Saṁjñā. La esposa de Śrāddhadeva, Śraddhā, tuvo diez hijos, dos de los cuales fueron Ikṣvāku y Nṛga.

Na přání Mahārāje Parīkṣita vyprávěl Śukadeva Gosvāmī o dynastii Vaivasvaty Manua, který byl původně králem Satyavratou, vládcem Draviḍy. Při této příležitosti se zároveň zmínil o tom, jak se z lotosu, který vyrostl z pupku Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, ležícího na vodách zpustošení, narodil Pán Brahmā. Z mysli Pána Brahmy se projevil Marīci, jehož synem se stal Kaśyapa. Aditi a Kaśyapovi se narodil Vivasvān, a jemu Śrāddhadeva Manu, kterého porodila Saṁjñā. Śrāddhadevova manželka Śraddhā měla deset synů: Ikṣvākua, Nṛgu a další.

Antes del nacimiento de Mahārāja Ikṣvāku, Śrāddhadeva, Vaivasvata Manu, no tenía hijos varones. Por la gracia del gran sabio Vasiṣṭha, Vaivasvata Manu celebró un yajña para satisfacer a Mitra y a Varuṇa, pero, no obstante su deseo de tener un hijo varón, el deseo de su esposa hizo que fuese padre de una hija, a la que pusieron de nombre Ilā. Manu, sin embargo, no estaba satisfecho con tener una hija. Para complacerlo, el gran sabio Vasiṣṭha oró pidiendo que Ilā se transformase en un muchacho, y la Suprema Personalidad de Dios satisfizo su ruego. Fue así como Ilā pasó a ser un hermoso joven llamado Sudyumna.

Śrāddhadeva neboli Vaivasvata Manu, otec Mahārāje Ikṣvākua, neměl před jeho narozením žádné syny, ale milostí velkého mudrce Vasiṣṭhy vykonal yajñu pro uspokojení Mitry a Varuṇy. Pak se stalo, že ačkoliv chtěl syna, dostal na přání své ženy dceru jménem Ilā. Mít dceru se mu však nelíbilo. Velký mudrc Vasiṣṭha ho tedy chtěl uspokojit a modlil se, aby se Ilā proměnila v chlapce, a Nejvyšší Pán jeho modlitbu vyslyšel. Tak se Ilā stala krásným mladíkem, který se jmenoval Sudyumna.

En el curso de una expedición, Sudyumna y sus ministros entraron en el bosque Sukumāra, al pie de la montaña Sumeru, y se transformaron en mujeres. Cuando Mahārāja Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī la razón de esa metamorfosis, Śukadeva Gosvāmī explicó que Sudyumna, transformado en mujer, aceptó por esposo a Budha, el hijo de la Luna, con el que tuvo un hijo llamado Purūravā. Por la gracia del Señor Śiva, Sudyumna recibió la bendición de que viviría un mes como mujer y otro mes como hombre. De ese modo recobró su reino y tuvo tres hijos, Utkala, Gaya y Vimala, todos los cuales fueron muy religiosos. A continuación, confió el reino a Purūravā y entró en la orden de vida de vānaprastha.

Jednou se Sudyumna vydal se svými ministry na výpravu. Na úpatí hory Sumeru se rozkládá les zvaný Sukumāra, a jakmile do něj vešli, všichni se proměnili v ženy. Když se Mahārāja Parīkṣit zeptal Śukadevy Gosvāmīho, co bylo příčinou této proměny, Śukadeva Gosvāmī mu vyprávěl, jak si Sudyumna, proměněný v ženu, vzal za manžela Budhu, syna Měsíce, a měl s ním syna jménem Purūravā. Milostí Pána Śivy dostal Sudyumna požehnání, že bude žít měsíc jako žena a měsíc jako muž. Tak získal zpátky své království a zplodil tři syny, kteří se jmenovali Utkala, Gaya a Vimala a byli velmi zbožní. Potom svěřil své království Purūravovi a přijal stav vānaprasthy.

Text 1:
El rey Parīkṣit dijo: Mi señor, Śukadeva Gosvāmī, has explicado con todo detalle las épocas de los diversos manus, y, dentro de ellas, las maravillosas actividades de la Suprema Personalidad de Dios, que posee ilimitada potencia. Soy afortunado de haber escuchado tu narración.
Sloka 1:
Král Parīkṣit řekl: “Ó můj pane, Śukadevo Gosvāmī, podrobně jsi popsal všechna období jednotlivých Manuů a také úžasné činy, jež během těchto období prováděl Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, který má neomezenou moc. Je mým štěstím, že jsem si to vše mohl od tebe vyslechnout.”
Texts 2-3:
Por la gracia del Supremo, Satyavrata, el santo rey de Draviḍadeśa, recibió conocimiento espiritual al final del último milenio; más tarde, en el siguiente manvantara [período de manu] nació como Vaivasvata Manu, el hijo de Vivasvān. Este conocimiento lo he recibido de ti. También entiendo que reyes como Ikṣvāku fueron hijos suyos, como tú ya has explicado.
Sloka 2-3:
“Satyavrata, svatý král Draviḍadeśe, který na konci minulého věku získal milostí Nejvyššího duchovní poznání, se později — v další manvantaře — stal Vaivasvatou Manuem, synem Vivasvāna. To jsem se od tebe již dozvěděl. Z tvého vysvětlení také chápu, že králové, jako například Ikṣvāku, byli jeho synové.”
Text 4:
¡Oh, muy afortunado Śukadeva Gosvāmī!, ¡oh, gran brāhmaṇa!, por favor, háblanos de las dinastías y características de todos esos reyes por separado, pues siempre estamos deseosos de escuchar tu narración de estos temas.
Sloka 4:
“Ó požehnaný Śukadevo Gosvāmī, vznešený brāhmaṇo, popiš nám prosím jednu po druhé dynastie a vlastnosti všech těchto králů. Neustále dychtíme naslouchat tvému vyprávění.”
Text 5:
Háblanos, por favor, de la influencia de todos los gloriosos reyes nacidos en la dinastía de Vaivasvata Manu, incluyendo a los que ya han vivido, los que aparecerán en el futuro, y los que ahora viven.
Sloka 5:
“Prosím, pověz nám o schopnostech všech slavných králů narozených v dynastii Vaivasvaty Manua, a to jak těch, kteří tu již nejsou, těch, kteří mají teprve přijít, i těch, kteří žijí nyní.”
Text 6:
Sūta Gosvāmī dijo: Cuando Mahārāja Parīkṣit hizo esta pregunta en la asamblea de todos los sabios eruditos en el conocimiento védico, Śukadeva Gosvāmī, el más grande conocedor de los principios religiosos, se dispuso a hablar.
Sloka 6:
Sūta Gosvāmī pravil: “Na žádost, kterou Mahārāja Parīkṣit vznesl na shromáždění všech učenců v oboru védského poznání, začal Śukadeva Gosvāmī, největší znalec náboženských zásad, opět hovořit.”
Text 7:
Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey, subyugador de tus enemigos!, escucha ahora, mientras te hablo con todo detalle de la dinastía de Manu. Te explicaré tanto como sea posible, aunque ni siquiera en cientos de años se podría decir todo al respecto.
Sloka 7:
Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Ó králi, pokořiteli nepřátel, slyš teď ode mě podrobnosti o dynastii Manua. Řeknu o ní co nejvíce, i když by vše nebylo možné vyložit ani za stovky let.
Text 8:
La trascendental Persona Suprema, la Superalma de todas las entidades vivientes, que se hallan en condiciones de vida más o menos elevadas, existía al final del milenio, cuando no existían ni el cosmos manifestado ni nada que no fuera Él.
Sloka 8:
Na konci věku existovala Nejvyšší Osoba, transcendentální Pán, který je Nadduší všech živých bytostí v různých životních druzích, vyšších a nižších. Tehdy neexistoval ani tento projevený vesmír, ani cokoliv jiného, jen On.
Text 9:
¡Oh, rey Parīkṣit!, del ombligo de la Suprema Personalidad de Dios se generó una flor de loto dorada, sobre la cual nació el Señor Brahmā de cuatro cabezas.
Sloka 9:
Ó králi Parīkṣite, z pupku Nejvyšší Osobnosti Božství vyrostl zlatý lotos, na němž se zrodil Pán Brahmā se čtyřmi obličeji.
Text 10:
De la mente del Señor Brahmā nació Marīci, y del semen de Marīci, en el vientre de la hija de Dakṣa Mahārāja, nació Kaśyapa. Kaśyapa engendró a Vivasvān en el vientre de Aditi.
Sloka 10:
Z mysli Pána Brahmy se zrodil Marīci a prostřednictvím Marīciho semene přišel na svět Kaśyapa. Kaśyapovi se z lůna Aditi, dcery Dakṣi Mahārāje, narodil Vivasvān.
Texts 11-12:
¡Oh, rey, el mejor de la dinastía Bhārata!, en el vientre de Saṁjñā, Vivasvān engendró a Śrāddhadeva Manu. Habiendo conquistado sus sentidos, Śrāddhadeva Manu engendró diez hijos en el vientre de su esposa, Śraddhā. Esos hijos fueron Ikṣvāku, Nṛga, Śaryāti, Diṣṭa, Dhṛṣṭa, Karūṣaka, Nariṣyanta, Pṛṣadhra, Nabhaga y Kavi.
Sloka 11-12:
Ó králi, nejlepší z Bhāratovské dynastie, Vivasvānovi porodila Saṁjñā Śrāddhadevu Manua. Ten pak s ovládnutými smysly zplodil v lůně své manželky Śraddhy deset synů, kteří se jmenovali Ikṣvāku, Nṛga, Śaryāti, Diṣṭa, Dhṛṣṭa, Karūṣaka, Nariṣyanta, Pṛṣadhra, Nabhaga a Kavi.
Text 13:
Al principio, Manu no tenía hijos, de modo que, con el fin de darle un descendiente, el gran sabio Vasiṣṭha, que era muy poderoso en conocimiento espiritual, celebró un sacrificio para satisfacer a los semidioses Mitra y Varuṇa.
Sloka 13:
Manu zpočátku neměl žádné syny. Aby tedy mohl mít syna, vykonal velký světec Vasiṣṭha, mocný díky svému duchovnímu poznání, oběť pro uspokojení polobohů Mitry a Varuṇy.
Text 14:
Durante el sacrificio, Śraddhā, la esposa de Manu, que estaba siguiendo el voto de alimentarse exclusivamente de leche, se acercó al sacerdote que ofrecía las oblaciones, le ofreció reverencias y le expresó su deseo de tener una hija.
Sloka 14:
Śraddhā, Manuova žena, jež dodržovala slib živit se pouze mlékem, přišla během oběti za obětujícím knězem, složila mu poklony a prosila ho o dceru.
Text 15:
Cuando el sumo sacerdote le dijo: «Ofrece las oblaciones», la persona encargada de ello tomó la mantequilla clarificada, y, recordando la petición de la esposa de Manu, entonó la palabra «vaṣaṭ» mientras realizaba el sacrificio.
Sloka 15:
Když mu hlavní kněz řekl: “Teď obětuj!” nabral kněz, který měl na starosti obětiny, přepuštěné máslo, aby ho obětoval. V tu chvíli si vzpomněl na žádost Manuovy manželky a vykonal oběť za pronášení slova “vaṣaṭ”.
Text 16:
Aunque Manu había iniciado el sacrificio para tener un hijo varón, el sacerdote se había desviado del propósito inicial ante el ruego de la esposa de Manu y, en consecuencia, nació una hija llamada Ilā. Al verla, Manu no se sintió satisfecho. Entonces, dirigiéndose a su guru, Vasiṣṭha, le dijo.
Sloka 16:
Manu začal s touto obětí, aby získal syna, ale žádost jeho ženy rozptýlila obětujícího kněze, a tak se narodila dcera jménem Ilā. Když Manu uviděl dceru, nebyl příliš spokojen. Promluvil tedy ke svému guruovi Vasiṣṭhovi.
Text 17:
Mi señor, todos ustedes son expertos en el canto de los mantras védicos. ¿A qué se debe entonces este resultado, contrario al que deseábamos? Es lamentable. Esta contradicción en el resultado de los mantras védicos no debería haberse producido.
Sloka 17:
“Můj pane, vy všichni jste odborníky v pronášení védských manter. Jak je tedy možné, že je výsledek opačný, než jsme si přáli? To je žalostné. K tomuto zvratu v účinku védských manter nemělo dojít.”
Text 18:
Todos ustedes poseen dominio sobre ustedes mismos, tienen una mente bien equilibrada, y son conscientes de la Verdad Absoluta. Además, debido a las austeridades y penitencias, se han limpiado por completo de toda contaminación material. Sus palabras, como las de los semidioses, nunca dejan de cumplirse. ¿Cómo es posible entonces que su esfuerzo no se vea satisfecho con el éxito?
Sloka 18:
“Vy všichni se dovedete ovládat, jste vyrovnané mysli a jste si vědomi Absolutní Pravdy. A díky své askezi jste zcela zbaveni všeho hmotného znečištění. Vaše slovo nepřijde nikdy nazmar, stejně jako slovo polobohů. Jak je tedy možné, že se vaše odhodlání setkalo s neúspěchem?”
Text 19:
Tras escuchar las palabras de Manu, el muy poderoso bisabuelo Vasiṣṭha descubrió la desviación del sacerdote. Entonces, dirigiéndose al hijo del dios del Sol, dijo lo siguiente.
Sloka 19:
Poté, co mocný praděd Vasiṣṭha vyslechl tato Manuova slova, pochopil, jaké chyby se kněz dopustil. Promluvil tedy k synu boha Slunce.
Text 20:
Este resultado contradictorio se debe a que tu sacerdote se ha apartado del objetivo original. Sin embargo, yo usaré mi propio poder y te daré un buen hijo.
Sloka 20:
“Tato nesrovnalost ohledně původního účelu je výsledkem toho, že se tvůj kněz odchýlil od stanoveného cíle. Já ti však zajistím dobrého syna svou vlastní silou.”
Text 21:
Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey Parīkṣit!, después de tomar esa decisión, el muy famoso y poderoso Vasiṣṭha ofreció oraciones a Viṣṇu, la Persona Suprema, para que transformase a Ilā en un varón.
Sloka 21:
Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó králi Parīkṣite, poté, co mocný a slavný Vasiṣṭha učinil toto rozhodnutí, modlil se k Nejvyšší Osobě, Viṣṇuovi, aby Ilu proměnil v muže.
Text 22:
Complacido con Vasiṣṭha, la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo, le dio la bendición que deseaba. De ese modo, Ilā se transformó en un varón muy hermoso llamado Sudyumna.
Sloka 22:
Svrchovaný vládce, Nejvyšší Osobnost Božství, byl s Vasiṣṭhou spokojen a dal mu požehnání, které si přál. Ilā se tak proměnila ve sličného muže, jenž dostal jméno Sudyumna.
Texts 23-24:
¡Oh, rey Parīkṣit!, en cierta ocasión, aquel héroe, Sudyumna, fue a cazar al bosque montado en un caballo traído de Sindhupradeśa. Con él iban sus ministros y otros acompañantes. Vestido con una armadura y adornado con arcos y flechas, estaba muy hermoso. Persiguiendo y matando animales, Sudyumna llegó a la parte norte del bosque.
Sloka 23-24:
Ó králi Parīkṣite, tento hrdina, Sudyumna, jednou v doprovodu několika ministrů a společníků vyjel na koni přivedeném ze Sindhupradeśe do lesa na lov. Měl na sobě brnění, zdobily ho luky a šípy a byl velmi krásný. Při pronásledování a zabíjení zvířat dospěl do severní části lesa.
Text 25:
Allí, en el norte, al pie del monte Meru, se encuentra el bosque de Sukumāra, donde el Señor Śiva disfruta siempre con Umā. En ese bosque entró Sudyumna.
Sloka 25:
Tam, na severu, na úpatí hory Meru, se rozkládá les zvaný Sukumāra, kde si Pán Śiva vždy užívá s Umou. Sudyumna vstoupil do tohoto lesa.
Text 26:
¡Oh, rey Parīkṣit!, tan pronto como entró en el bosque, Sudyumna, que era experto en someter a los enemigos, se vio a sí mismo transformado en mujer, y a su caballo en una yegua.
Sloka 26:
Jakmile Sudyumna, který dobře věděl, jak porážet nepřátele, vjel do lesa, zpozoroval, že se změnil v ženu a jeho kůň se proměnil v klisnu, ó králi Parīkṣite.
Text 27:
Sus seguidores, que también vieron transformadas sus identidades y cambiado su sexo, se miraban unos a otros, llenos de tristeza y sin saber qué hacer.
Sloka 27:
Když i členové jeho družiny viděli, že se změnila jejich totožnost a že získali opačné pohlaví, byli z toho nešťastní a jen hleděli jeden na druhého.
Text 28:
Mahārāja Parīkṣit dijo: ¡Oh, muy poderoso brāhmaṇa!, ese lugar tenía una potencia maravillosa. ¿Con qué motivo? ¿Quién se la había dado? Por favor, respóndeme a esta pregunta, pues estoy muy deseoso de conocer la respuesta.
Sloka 28:
Mahārāja Parīkṣit řekl: “Ó mocný brāhmaṇo, proč mělo ono místo tuto moc a kdo mu ji dal? Odpověz mi prosím na tuto otázku, neboť si velmi přeji o tom slyšet.”
Text 29:
Śukadeva Gosvāmī respondió: En cierta ocasión, grandes personas santas, seguidores estrictos de las reglas y regulaciones de la espiritualidad, fueron a ver al Señor Śiva a aquel bosque. Su refulgencia disipaba por completo la oscuridad en todas direcciones.
Sloka 29:
Śukadeva Gosvāmī odpověděl: Jednou do toho lesa přišli za Pánem Śivou velcí světci, kteří přísně dodržovali pravidla daná v písmech. Svou září rozptylovali temnotu na všech stranách.
Text 30:
Cuando vio a las grandes personas santas, la diosa Ambikā pasó muchísima vergüenza, pues en aquel momento estaba desnuda. Levantándose inmediatamente del regazo de su esposo, trató de cubrirse los senos.
Sloka 30:
Když velké světce spatřila bohyně Ambikā, velmi se zastyděla, protože v té době byla nahá. Ihned vstala z klína svého manžela a zakrývala si ňadra.
Text 31:
Al ver al Señor Śiva y Pārvatī dedicados a la vida sexual, las grandes personas santas renunciaron a seguir adelante y partieron hacia el āśrama de Nara-Nārāyaṇa.
Sloka 31:
Jakmile velcí světci spatřili Pána Śivu a Pārvatī zabrané v milostných hrátkách, okamžitě upustili od úmyslu pokračovat dále a odešli do āśramu Nara-Nārāyaṇy.
Text 32:
Después de esto, para complacer a su esposa, el Señor Śiva dijo: «¡Todo varón que entre en este lugar se transformará inmediatamente en mujer!».
Sloka 32:
Nato Pán Śiva, jen aby potěšil svou manželku, pravil: “Každá osoba mužského pohlaví, jež vkročí na toto místo, se okamžitě stane ženou!”
Text 33:
Desde aquel entonces, ningún varón había entrado nunca en el bosque. Pero ahora, el rey Sudyumna, transformado en mujer, iba de un lugar a otro recorriendo el bosque con su séquito.
Sloka 33:
Od té doby do onoho lesa žádný muž nevstoupil. Až nyní král Sudyumna, proměněný v ženu, začal putovat se svými společníky z jednoho lesa do druhého.
Text 34:
Sudyumna se había transformado en la más hermosa de las mujeres que excitan el deseo sexual, y estaba rodeado de otras mujeres. Al ver a aquella hermosa mujer paseándose cerca de su āśrama, Budha, el hijo de la Luna, inmediatamente deseó disfrutarla.
Sloka 34:
Sudyumna se proměnil v nejsvůdnější z půvabných žen, jež rozněcují pohlavní touhu, a obklopovaly ho další ženy. Když Budha, syn Měsíce, spatřil tuto krasavici, jak se prochází kolem jeho āśramu, ihned po ní zatoužil.
Text 35:
También la hermosa mujer deseó aceptar por esposo a Budha, el hijo del rey de la Luna. Así, Budha engendró en su vientre un hijo llamado Purūravā.
Sloka 35:
Nádherná žena rovněž zatoužila vzít si Budhu, syna měsíčního krále, za manžela. Budha pak v jejím lůně zplodil syna jménem Purūravā.
Text 36:
De fuentes dignas de confianza he escuchado que, después de volverse mujer, el rey Sudyumna, el hijo de Manu, recordó a Vasiṣṭha, el maestro espiritual de su familia.
Sloka 36:
Ze spolehlivých zdrojů jsem slyšel, že když král Sudyumna, Manuův syn, takto získal ženské pohlaví, vzpomněl si na Vasiṣṭhu, duchovního učitele své rodiny.
Text 37:
Muy apenado de ver la lamentable situación de Sudyumna, Vasiṣṭha comenzó a adorar de nuevo al Señor Śaṅkara [Śiva], deseando que Sudyumna recuperase su masculinidad.
Sloka 37:
Vasiṣṭhu velmi zarmoutilo, když viděl Sudyumnův žalostný stav. S touhou, aby Sudyumna získal zpátky své mužství, začal znovu uctívat Pána Śaṅkaru neboli Śivu.
Texts 38-39:
¡Oh, rey Parīkṣit!, complacido con aquella persona santa, el Señor Śiva dijo a Vasiṣṭha: «Tu discípulo Sudyumna puede ser varón un mes, y mujer al mes siguiente. Así podrá gobernar el mundo como desee». De esta forma, el Señor Śiva satisfizo a Vasiṣṭha y, al mismo tiempo, se mantuvo fiel a la palabra dada a Pārvatī.
Sloka 38-39:
Ó králi Parīkṣite, Pán Śiva měl z Vasiṣṭhy radost. Aby ho tedy uspokojil a zároveň dodržel slovo, které dal Pārvatī, řekl tomuto světci: “Tvůj žák Sudyumna může být vždy jeden měsíc mužem a další měsíc ženou. Tak může vládnout světu, jak si bude přát.”
Text 40:
Así favorecido por el maestro espiritual, Sudyumna recobraba su deseada masculinidad cada dos meses, conforme a las palabras del Señor Śiva. De ese modo gobernó el reino, aunque sus súbditos no se sentían satisfechos con ello.
Sloka 40:
Sudyumna, takto obdařený přízní duchovního mistra, získal v souladu se slovy Pána Śivy na každý druhý měsíc zpátky své vytoužené mužství, a tak vládl království, přestože s tím občané nebyli spokojeni.
Text 41:
¡Oh, rey!, Sudyumna tuvo tres hijos muy piadosos, llamados Utkala, Gaya y Vimala, que fueron reyes de la dakṣinā-patha.
Sloka 41:
Ó králi, Sudyumna měl tři velice zbožné syny: Utkalu, Gayu a Vimalu, kteří se stali králi Dakṣiṇā-pathy.
Text 42:
Cuando llegó el momento, Sudyumna, el rey del mundo, cuya edad era ya la adecuada, entregó todo el reino a su hijo Purūrāva y se retiró al bosque.
Sloka 42:
Později, když dozrál čas a král světa Sudyumna měl přiměřený věk, předal celé království svému synovi Purūravovi a odešel do lesa.