Skip to main content

CAPÍTULO 9

El Señor Se encarna en la forma Mohinī-mūrti

Este capítulo explica que los demonios, cautivados por la belleza de la forma Mohinī, estuvieron de acuerdo en poner la vasija del néctar en manos de Mohinīdevī, quien, con gran discreción, la entregó a los semidioses.

Cuando los demonios tuvieron en sus manos la vasija del néctar, apareció ante ellos una mujer de extraordinaria belleza. Todos los demonios quedaron cautivados por la belleza de aquella joven y se apegaron a Ella. Como estaban peleándose entre sí por adueñarse del néctar, decidieron que fuese aquella hermosa mujer quien mediase para resolver la disputa. Aprovechándose de esa debilidad de los demonios, Mohinī, la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, les hizo prometer que aceptarían Su decisión, cualquiera que esta fuese. Cuando los demonios lo prometieron, la hermosa mujer, Mohinī-mūrti, hizo que los semidioses y los demonios se sentasen en filas separadas, para poder repartir el néctar. Ella sabía que los demonios no merecían en absoluto beber el néctar, de modo que les engañó y repartió todo el néctar entre los semidioses. Los demonios, cuando vieron que Mohinī-mūrti les estaba engañando, permanecieron en silencio. Sin embargo, uno de ellos, llamado Rāhu, se vistió como los semidioses y se sentó entre ellos, al lado del Sol y de la Luna. La Suprema Personalidad de Dios, al darse cuenta del engaño, le cortó inmediatamente la cabeza. Rāhu, sin embargo, ya había probado el néctar, de modo que siguió vivo a pesar de haber sido decapitado. Cuando los semidioses terminaron de beber el néctar, la Suprema Personalidad de Dios adoptó Su propia forma. Śukadeva Gosvāmī termina el capítulo explicando lo poderoso que es el proceso de glorificar los santos nombres, los pasatiempos y los enseres de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

śrī-śuka uvāca
te ’nyonyato ’surāḥ pātraṁ
harantas tyakta-sauhṛdāḥ
kṣipanto dasyu-dharmāṇa
āyāntīṁ dadṛśuḥ striyam

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; te — los demonios; anyonyataḥ — entre sí; asurāḥ — los demonios; pātram — el recipiente de néctar; harantaḥ — quitándose unos a otros; tyakta-sauhṛdāḥ — se enemistaron entre sí; kṣipantaḥ — una veces arrojando; dasyu-dharmāṇaḥ — y otras veces arrebatando como ladrones; āyāntīm — acercándose; dadṛśuḥ — vieron; striyam — a una mujer muy hermosa y atractiva.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī dijo: Los demonios se habían enemistado entre sí, y, forcejeando por el recipiente de néctar, olvidaron todo lazo de amistad. En esa situación, vieron a una mujer muy joven y hermosa que se les acercaba.

Texto

aho rūpam aho dhāma
aho asyā navaṁ vayaḥ
iti te tām abhidrutya
papracchur jāta-hṛc-chayāḥ

Palabra por palabra

aho — qué maravillosa; rūpam — Su belleza; aho — qué maravilloso; dhāma — el brillo de Su cuerpo; aho — qué maravillosa; asyāḥ — de Ella; navam — nueva; vayaḥ — edad hermosa; iti — de ese modo; te — aquellos demonios; tām — a la hermosa mujer; abhidrutya — yendo rápidamente hasta Ella; papracchuḥ — Le preguntaron; jāta-hṛt-śayāḥ — con el corazón lleno de deseos de disfrutarla.

Traducción

Al ver a la hermosa mujer, los demonios dijeron: «¡Oh, qué maravillosa belleza!, ¡qué maravilloso brillo el de Su cuerpo!, ¡y qué maravilla la belleza de Su juventud!». Hablando de ese modo, se acercaron a Ella rápidamente, llenos de deseos de disfrutarla, y comenzaron a hacerle preguntas.

Texto

kā tvaṁ kañja-palāśākṣi
kuto vā kiṁ cikīrṣasi
kasyāsi vada vāmoru
mathnatīva manāṁsi naḥ

Palabra por palabra

— quién; tvam — eres Tú; kañja-palāśa-akṣi — de ojos como los pétalos de un loto; kutaḥ — de dónde; — o; kim cikīrṣasi — con qué objetivo has venido aquí; kasya — de quién; asi — perteneces; vada — por favor, dinos; vāma-ūru — ¡oh, Tú, de muslos extraordinariamente hermosos!; mathnatī — agitar; iva — como; manāṁsi — dentro de nuestra mente; naḥ — nuestra.

Traducción

¡Oh, muchacha de maravillosa belleza!, ¡qué hermosos son Tus ojos como pétalos de loto! ¿Quién eres?, ¿de dónde has venido?, ¿por qué has venido aquí, y a quién perteneces? ¡Oh, muchacha de extraordinarios muslos!, nuestras mentes se agitan solo con verte.

Significado

Los demonios preguntaron a la muchacha de extraordinaria belleza: «¿A quién perteneces?». Antes de casarse, la mujer es considerada propiedad de su padre, después del matrimonio pertenece a su esposo, y, en la vejez, a sus hijos adultos. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que la pregunta: «¿A quién perteneces?», significa: «¿De quién eres hija?». Dándose cuenta de que la hermosa muchacha estaba todavía soltera, todos los demonios deseaban casarse con Ella. Por esa razón, Le preguntaban: «¿De quién eres hija?».

Texto

na vayaṁ tvāmarair daityaiḥ
siddha-gandharva-cāraṇaiḥ
nāspṛṣṭa-pūrvāṁ jānīmo
lokeśaiś ca kuto nṛbhiḥ

Palabra por palabra

na — no es; vayam — nosotros; tvā — a Ti; amaraiḥ — por los semidioses; daityaiḥ — por los demonios; siddha — por los siddhas; gandharva — por los gandharvas; cāraṇaiḥ — y por los cāraṇas; na — no; aspṛṣa-pūrvām — nunca disfrutada o tocada por nadie; jānīmaḥ — sabemos con exactitud; loka-īśaiḥ — por los directores del universo; ca — también; kutaḥ — qué decir de; nṛbhiḥ — por la sociedad humana.

Traducción

Nunca has sido tocada, ni por los semidioses, ni por los demonios, ni por los siddhas, gandharvas o cāraṇas, ni por los prajāpatis, que dirigen el universo, y mucho menos por los seres humanos. No creas que no podemos averiguar Tu identidad.

Significado

Nadie debe dirigirse a una mujer casada con actitud lujuriosa. Esa norma de conducta era observada hasta por los asuras. El gran filósofo analítico Cāṇakya Paṇḍita dice: mātṛvat para-dāreṣu: A la esposa de otro se la debe considerar como a la propia madre. Los asuras, los demonios, dieron por sentado que Mohinī-mūrti, la hermosa muchacha que Se había acercado a ellos, no estaba casada. Por lo tanto concluyeron que nadie en el mundo, ni siquiera entre los semidioses, los gandharvas, los cāraṇas y los siddhas, La había tocado nunca. Los demonios sabían que la muchacha estaba soltera, de modo que se atrevieron a dirigirse a Ella. Suponían que aquella muchacha, Mohinī-mūrti, había venido para encontrar un esposo entre todos los allí presentes (daityas, semidioses,gandharvas, etc.).

Texto

nūnaṁ tvaṁ vidhinā subhrūḥ
preṣitāsi śarīriṇām
sarvendriya-manaḥ-prītiṁ
vidhātuṁ saghṛṇena kim

Palabra por palabra

nūnam — en verdad; tvam — Tú; vidhinā — por la Providencia; su-bhrūḥ — ¡oh, Tú, la de hermosas cejas!; preṣitā — enviada; asi — ciertamente has sido; śarīriṇām — de todas las entidades vivientes encarnadas; sarva — todos; indriya — de los sentidos; manaḥ — y de la mente; prītim — lo que es agradable; vidhātum — para administrar; sa-ghṛṇena — por Tu misericordia sin causa; kim — acaso.

Traducción

¡Oh, hermosa muchacha de hermosas cejas!, en verdad ha sido la Providencia quien, por Su misericordia sin causa, Te ha enviado para complacer los sentidos y la mente de todos nosotros. ¿No es así?

Texto

sā tvaṁ naḥ spardhamānānām
eka-vastuni mānini
jñātīnāṁ baddha-vairāṇāṁ
śaṁ vidhatsva sumadhyame

Palabra por palabra

— así como eres; tvam — Tu Gracia; naḥ — de todos nosotros, los demonios; spardhamānānām — de aquellos que son más enemigos cada vez; eka-vastuni — en un tema (el recipiente de néctar); mānini — ¡oh, Tú, que eres muy hermosa en Tu prestigiosa posición!; jñātīnām — entre los miembros de nuestra familia; baddha-vairāṇām — cada vez más enemistados; śam — lo auspicioso; vidhatsva — debes realizar; su-madhyame — ¡oh, hermosa mujer de delgada cintura!

Traducción

Este objeto, el recipiente de néctar, se ha vuelto causa de discordia entre nosotros. Aunque hemos nacido en la misma familia, nuestra enemistad va en aumento. Por eso, ¡oh, mujer de delgada cintura, que eres tan hermosa en Tu prestigiosa posición!, Te pedimos por favor que resuelvas esta disputa.

Significado

Los demonios entendieron que la hermosa mujer había atraído la atención de todos. Por esa razón, la decisión de pedirle que mediase para resolver la disputa fue unánime.

Texto

vayaṁ kaśyapa-dāyādā
bhrātaraḥ kṛta-pauruṣāḥ
vibhajasva yathā-nyāyaṁ
naiva bhedo yathā bhavet

Palabra por palabra

vayam — todos nosotros; kaśyapa-dāyādāḥ — descendientes de Kaśyapa Muni; bhrātaraḥ — somos todos hermanos; kṛta-pauruṣāḥ — todos los cuales somos aptos y competentes; vibhajasva — divide; yathā-nyāyam — conforme a la ley; na — no; eva — ciertamente; bhedaḥ — parcialidad; yathā — como; bhavet — debe ser.

Traducción

Todos nosotros, demonios y semidioses, hemos nacido del mismo padre, Kaśyapa, de modo que somos hermanos. Pero ahora reina la discordia y cada uno recurre a su propio poder. Por eso Te pedimos que resuelvas nuestra disputa y dividas el néctar a partes iguales entre nosotros.

Texto

ity upāmantrito daityair
māyā-yoṣid-vapur hariḥ
prahasya rucirāpāṅgair
nirīkṣann idam abravīt

Palabra por palabra

iti — así; upāmantritaḥ — ante el ferviente ruego; daityaiḥ — de los demonios; māyā-yoṣit — la mujer ilusoria; vapuḥ hariḥ — la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios; prahasya — sonreir; rucira — hermosa; apāṅgaiḥ — manifestando atractivos rasgos femeninos; nirīkṣan — mirándoles; idam — estas palabras; abravīt — dijo.

Traducción

Tras escuchar el ruego de los demonios, la Suprema Personalidad de Dios, que había adoptado la forma de una hermosa mujer, sonrió. Mirándoles con gestos femeninos y atractivos, habló de la siguiente manera.

Texto

śrī-bhagavān uvāca
kathaṁ kaśyapa-dāyādāḥ
puṁścalyāṁ mayi saṅgatāḥ
viśvāsaṁ paṇḍito jātu
kāminīṣu na yāti hi

Palabra por palabra

śrī-bhagavān uvāca — la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Mohinī-mūrti dijo; katham — cómo es que; kaśyapa-dāyādāḥ — todos ustedes, descendientes de Kaśyapa Muni; puṁścalyām — a una prostituta que agita la mente de los hombres; mayi — a Mí; saṅgatāḥ — vienen para relacionarse; viśvāsam — fe; paṇḍitaḥ — los eruditos; jātu — en ningún momento; kāminīṣu — en una mujer; na — nunca; yāti — tiene lugar; hi — en verdad.

Traducción

La Suprema Personalidad de Dios, en la forma de Mohinī, dijo a los demonios: ¡Oh, hijos de Kaśyapa Muni!, Yo soy una simple prostituta. ¿Por qué tienen tanta fe en Mí? Una persona sabia nunca pondría su fe en una mujer.

Significado

Cāṇakya Paṇḍita, el gran político e instructor moral, dijo: viśvāso naiva kartavyaḥ strīṣu rāja-kuleṣu ca: «Nunca confíes en una mujer ni en un político». Así pues, la Suprema Personalidad de Dios, que Se hacía pasar por una mujer, advirtió a los demonios de que no se fiasen demasiado de Ella, pues, en definitiva, si había aparecido en la forma de una hermosa mujer, era para engañarles. Revelando indirectamente la razón de Su presencia ante ellos, dijo a los hijos de Kaśyapa: «¿Cómo es esto? ¿Ustedes, que han nacido de un gran ṛṣi, depositan su fe en una mujer que va de aquí para allá como una prostituta, sin padre ni esposo que la protejan? En general, no hay que fiarse demasiado de las mujeres, y ¡cuánto menos de una mujer que anda por ahí sin un propósito claro, como una prostituta!». En relación con esto es significativa la palabra kāminī. Las mujeres, y en especial las mujeres jóvenes, encienden los instintos sexuales del hombre. Por esa razón, según la Manu-saṁhitā, toda mujer debe ser protegida, ya sea por su esposo, por su padre o por sus hijos adultos. Sin esa protección, la mujer será explotada. De hecho, a las mujeres les gusta dejarse explotar por los hombres. Cuando una mujer es explotada por un hombre se convierte en una vulgar prostituta. Así lo explica Mohinī-mūrti, la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

sālāvṛkāṇāṁ strīṇāṁ ca
svairiṇīnāṁ sura-dviṣaḥ
sakhyāny āhur anityāni
nūtnaṁ nūtnaṁ vicinvatām

Palabra por palabra

sālāvṛkāṇām — de monos, chacales y perros; strīṇām ca — y de mujeres; svairiṇīnām — en especial las mujeres que son independientes; sura-dviṣaḥ — ¡oh, demonios!; sakhyāni — amistad; āhuḥ — se dice; anityāni — temporal; nūtnam — nuevos amigos; nūtnam — nuevos amigos; vicinvatām — todos los cuales están pensando.

Traducción

¡Oh, demonios!, como los monos, los chacales y los perros, que son inestables en sus relaciones sexuales y siempre están buscando nuevos compañeros, las mujeres de vida independiente buscan un nuevo amigo cada día. La amistad de esas mujeres nunca es permanente. Esa es la opinión de los sabios eruditos.

Texto

śrī-śuka uvāca
iti te kṣvelitais tasyā
āśvasta-manaso ’surāḥ
jahasur bhāva-gambhīraṁ
daduś cāmṛta-bhājanam

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti — así; te — aquellos demonios; kṣvelitaiḥ — por hablar como si bromease; tasyāḥ — de Mohinī-mūrti; āśvasta — agradecidas, con fe; manasaḥ — sus mentes; asurāḥ — todos los demonios; jahasuḥ — rieron; bhāva-gambhīram — aunque Mohinī-mūrti hablaba con toda seriedad; daduḥ — entregaron; ca — también; amṛta-bhājanam — el recipiente de néctar.

Traducción

Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de escuchar las palabras de Mohinī-mūrti, que les había hablado como si bromease, los demonios se sentían muy confiados. Riendo con gravedad, finalmente pusieron en Sus manos el recipiente de néctar.

Significado

Ciertamente, la Personalidad de Dios en Su forma de Mohinī no estaba bromeando, sino que hablaba con toda seriedad. Pero los demonios, cautivados por el aspecto físico de Mohinī-mūrti, tomaron a broma Sus palabras y, confiados, pusieron en Sus manos el recipiente de néctar. Así, Mohinī-mūrti nos recuerda al Señor Buddha, que advino para engañar a los asurassammohāya sura-dviṣām. La palabra sura-dviṣām se refiere a aquellos que sienten envidia de los semidioses o devotos. De vez en cuando, la Suprema Personalidad de Dios encarna para engañar a los ateos. En este verso, por ejemplo, vemos que Mohinī-mūrti estaba diciendo la verdad a los asuras, pero ellos tomaron Sus palabras a broma. En verdad, estaban tan confiados en la honestidad de Mohinī-mūrti, que inmediatamente pusieron en Sus manos el recipiente de néctar para que hiciese con él lo que quisiese: repartirlo, tirarlo o bebérselo Ella misma sin darles nada.

Texto

tato gṛhītvāmṛta-bhājanaṁ harir
babhāṣa īṣat-smita-śobhayā girā
yady abhyupetaṁ kva ca sādhv asādhu vā
kṛtaṁ mayā vo vibhaje sudhām imām

Palabra por palabra

tataḥ — a continuación; gṛhītvā — adueñándose de; amṛta-bhājanam — la vasija llena de néctar; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios, Hari, en la forma de Mohinī; babhāṣa — habló; īṣat — ligeramente; smita-śobhayā girā — con sonriente belleza y palabras; yadi — si; abhyupetam — prometido que se aceptará; kva ca — lo que sea; sādhu asādhu — sea honesto o deshonesto; kṛtam mayā — hecho por Mí; vaḥ — a ustedes; vibhaje — les daré la parte correspondiente; sudhām — néctar; imām — este.

Traducción

Cuando tuvo en Sus manos el recipiente de néctar, la Suprema Personalidad de Dios esbozó una sonrisa y, hablando con palabras atractivas, dijo: Mis queridos demonios, puedo asumir la responsabilidad de repartir el néctar entre ustedes, siempre y cuando acepten Mi decisión, sea honesta o deshonesta.

Significado

La Suprema Personalidad de Dios no Se rige por las órdenes de nadie. Todo lo que Él hace es absoluto. Los demonios, por supuesto, estaban cubiertos por la potencia ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, de modo que Mohinī-mūrti les hizo prometer que aceptarían todo lo que Ella hiciese.

Texto

ity abhivyāhṛtaṁ tasyā
ākarṇyāsura-puṅgavāḥ
apramāṇa-vidas tasyās
tat tathety anvamaṁsata

Palabra por palabra

iti — así; abhivyāhṛtam — las palabras que fueron habladas; tasyāḥ — de Ella; ākarṇya — tras escuchar; asura-puṅgavāḥ — los jefes de los demonios; apramāṇa-vidaḥ — debido a que eran necios; tasyāḥ — de Ella; tat — aquellas palabras; tathā — que así sea; iti — así; anvamaṁsata — se mostraron dispuestos a aceptar.

Traducción

Los jefes de los demonios no eran expertos en tomar decisiones. Al escuchar las dulces palabras de Mohinī-mūrti, inmediatamente asintieron. «Sí —fue su respuesta—, lo que has dicho está bien». Así, los demonios se mostraron dispuestos a aceptar lo que Ella decidiese.

Texto

athopoṣya kṛta-snānā
hutvā ca haviṣānalam
dattvā go-vipra-bhūtebhyaḥ
kṛta-svastyayanā dvijaiḥ
yathopajoṣaṁ vāsāṁsi
paridhāyāhatāni te
kuśeṣu prāviśan sarve
prāg-agreṣv abhibhūṣitāḥ

Palabra por palabra

atha — a continuación; upoṣya — observar un ayuno; kṛta-snānāḥ — bañarse; hutvā — ofrecer oblaciones; ca — también; haviṣā — con mantequilla clarificada; analam — al fuego; dattvā — dar en caridad; go-vipra-bhūtebhyaḥ — a las vacas, brāhmaṇas y seres vivos en general; kṛta-svastyayanāḥ — celebrar ceremonias rituales; dvijaiḥ — siguiendo las indicaciones de los brāhmaṇas; yathā-upajoṣam — conforme al gusto personal; vāsāṁsi — ropas; paridhāya — ponerse; āhatāni — nuevas y de la mejor calidad; te — todos ellos; kuśeṣu — en esterillas de hierba kuśa; prāviśan — sentarse; sarve — todos ellos; prāk-agreṣu — cara al este; abhibhūṣitāḥ — debidamente engalanados con alhajas.

Traducción

Los semidioses y los demonios observaron entonces un ayuno. Después de bañarse, ofrecieron al fuego mantequilla clarificada y oblaciones, y dieron caridad a las vacas, a los brāhmaṇas y a los miembros de las demás órdenes de la sociedad, es decir, a los kṣatriyas, vaiśyas y śūdras, todos los cuales fueron recompensados como merecían. A continuación, los semidioses y los demonios celebraron ceremonias rituales siguiendo las indicaciones de los brāhmaṇas. Entonces se vistieron con ropas nuevas que ellos mismos eligieron, se engalanaron el cuerpo con alhajas, y se sentaron de cara al este en esterillas de hierba kuśa.

Significado

Los Vedas ordenan que, antes de celebrar una ceremonia ritual, es necesario purificarse mediante un baño, bien sea en las aguas del Ganges, del Yamunā o del mar. Solo entonces se puede celebrar la ceremonia ritual y ofrecer mantequilla clarificada al fuego. En este verso son especialmente significativas las palabras paridhāya āhatāni. El sannyāsī o la persona que se prepara para celebrar una ceremonia ritual no debe vestirse con ropas cosidas con aguja.

Texto

prāṅ-mukheṣūpaviṣṭeṣu
sureṣu ditijeṣu ca
dhūpāmodita-śālāyāṁ
juṣṭāyāṁ mālya-dīpakaiḥ
tasyāṁ narendra karabhorur uśad-dukūla-
śroṇī-taṭālasa-gatir mada-vihvalākṣī
sā kūjatī kanaka-nūpura-śiñjitena
kumbha-stanī kalasa-pāṇir athāviveśa

Palabra por palabra

prāk-mukheṣu — cara al este; upaviṣṭeṣu — sentados en sus respectivos asientos; sureṣu — todos los semidioses; diti-jeṣu — los demonios; ca — también; dhūpa-āmodita-śālāyām — en el recinto de sacrificios, lleno del humo del incienso; juṣṭāyām — decorado por todas partes; mālya-dīpakaiḥ — con guirnaldas de flores y lámparas; tasyām — en aquel recinto; nara-indra — ¡oh, rey!; karabha-ūruḥ — con muslos como trompas de elefante; uśat-dukūla — vestida con un sārī muy hermoso; śroṇī-taṭa — por las grandes caderas; alasa-gatiḥ — de pasos muy lentos; mada-vihvala-akṣī — de ojos inquietos por el orgullo juvenil; — Ella; kūjatī — tintineo; kanaka-nūpura — de campanitas tobilleras de oro; śiñjitena — con el sonido; kumbha-stanī — una mujer con senos como cántaros de agua; kalasa-pāṇiḥ — con un jarro en la mano; atha — así; āviveśa — entró en el recinto.

Traducción

¡Oh, rey!, cuando los semidioses y los demonios estuvieron sentados cara al este, aquella mujer, vestida con un sārī muy hermoso y precedida del tintineo de Sus campanitas tobilleras, entró en el recinto, lleno del fragante humo del incienso y decorado por todas partes con lámparas y guirnaldas de flores. Sus grandes caderas daba a Su andar una gran lentitud; tenía los ojos inquietos por el orgullo juvenil; Sus senos eran como cántaros de agua, Sus muslos como trompas de elefante, y llevaba un jarro en la mano.

Texto

tāṁ śrī-sakhīṁ kanaka-kuṇḍala-cāru-karṇa-
nāsā-kapola-vadanāṁ para-devatākhyām
saṁvīkṣya sammumuhur utsmita-vīkṣaṇena
devāsurā vigalita-stana-paṭṭikāntām

Palabra por palabra

tām — a Ella; śrī-sakhīm — con el aspecto de una acompañante personal de la diosa de la fortuna; kanaka-kuṇḍala — con pendientes de oro; cāru — muy hermosas; karṇa — orejas; nāsā — nariz; kapola — mejillas; vadanām — cara; para-devatā-ākhyām — el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, que había aparecido en aquella forma; saṁvīkṣya — mirándola; sammumuhuḥ — todos ellos quedaron encantados; utsmita — tímida sonrisa; vīkṣaṇena — mirándoles; deva-asurāḥ — todos los semidioses y demonios; vigalita-stana-paṭṭika-antām — el extremo del sārī que cubría Sus senos se desplazó ligeramente.

Traducción

Su atractiva nariz, Sus mejillas, Sus orejas adornadas con pendientes de oro, hacían Su cara muy hermosa. Con Sus movimientos, el extremo del sārī que Le cubría los senos se desplazó ligeramente. Al ver aquellos hermosos rasgos de Mohinī-mūrti, que les miraba con una tímida sonrisa, semidioses y demonios quedaron completamente encantados.

Significado

En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que Mohinī-mūrti es la Suprema Personalidad de Dios en forma femenina, y que la diosa de la fortuna es Su compañera. Esa forma de la Suprema Personalidad de Dios desafiaba a la diosa de la fortuna. La diosa de la fortuna es muy hermosa, pero el Señor, cuando adopta una forma de mujer, la supera en belleza. El hecho de que la diosa de la fortuna sea mujer no significa que sea la más bella. El Señor es tan hermoso que, cuando adopta una forma femenina, puede superar la belleza de cualquier diosa de la fortuna.

Texto

asurāṇāṁ sudhā-dānaṁ
sarpāṇām iva durnayam
matvā jāti-nṛśaṁsānāṁ
na tāṁ vyabhajad acyutaḥ

Palabra por palabra

asurāṇām — de los demonios; sudhā-dānam — dar el néctar; sarpāṇām — de serpientes; iva — como; durnayam — cálculo erróneo; matvā — pensando así; jāti-nṛśaṁsānām — de aquellos que por naturaleza son muy envidiosos; na — no; tām — el néctar; vyabhajat — entregó la parte; acyutaḥ — la Suprema Personalidad de Dios, que nunca cae.

Traducción

Los demonios son por naturaleza retorcidos como serpientes, de modo que no cabía pensar en darles una parte del néctar; hubiera sido tan peligroso como alimentar con leche a una serpiente. Teniendo eso en cuenta, la Suprema Personalidad de Dios, que nunca cae, no les dio parte alguna del néctar.

Significado

Sarpaḥ krūraḥ khalaḥ krūraḥ sarpāt krūrataraḥ khalaḥ: «La serpiente es muy retorcida y envidiosa, y las personas demoníacas también lo son».Mantrauṣadhi-vaśaḥ sarpaḥ khalaḥ kena nivāryate: «A una serpiente se la puede llegar a dominar con mantras, hierbas y drogas, pero no hay forma posible de dominar a una persona envidiosa y retorcida». Conforme a esta lógica, la Suprema Personalidad de Dios no creyó oportuno repartir néctar entre los demonios.

Texto

kalpayitvā pṛthak paṅktīr
ubhayeṣāṁ jagat-patiḥ
tāṁś copaveśayām āsa
sveṣu sveṣu ca paṅktiṣu

Palabra por palabra

kalpayitvā — tras disponer; pṛthak paṅktīḥ — asientos distintos; ubhayeṣām — de los semidioses y de los demonios; jagat-patiḥ — el amo del universo; tān — todos ellos; ca — y; upaveśayām āsa — se sentaron; sveṣu sveṣu — en sus lugares correspondientes; ca — también; paṅktiṣu — todos en orden.

Traducción

La Suprema Personalidad de Dios en Su forma de Mohinī-mūrti, el amo del universo, dispuso que los demonios y semidioses se sentasen en hileras diferentes.

Texto

daityān gṛhīta-kalaso
vañcayann upasañcaraiḥ
dūra-sthān pāyayām āsa
jarā-mṛtyu-harāṁ sudhām

Palabra por palabra

daityān — a los demonios; gṛhīta-kalasaḥ — el Señor, que llevaba el recipiente de néctar; vañcayan — engañando; upasañcaraiḥ — con dulces palabras; dūra-sthān — a los semidioses, sentados en un lugar distante; pāyayām āsa — hizo que bebiesen; jarā-mṛtyu-harām — que puede neutralizar la invalidez, la vejez y la muerte; sudhām — ese néctar.

Traducción

Tomando el recipiente del néctar en las manos, comenzó por acercarse a los demonios, les satisfizo con palabras dulces, y de ese modo les engañó, pues no les dio su parte del néctar. Entonces lo repartió entre los semidioses, que estaban sentados lejos, a fin de liberarles de la invalidez, la vejez y la muerte.

Significado

Mohinī-mūrti, la Personalidad de Dios, dispuso que los semidioses se sentasen a cierta distancia. Entonces Se acercó a los demonios y les habló de un modo muy agradable, para que se considerasen muy afortunados de hablar con Ella. Estos, al ver lo lejos que estaban los asientos de los semidioses, pensaron que Mohinī-mūrti estaba tan complacida con los demonios que les daría todo el néctar, dejando solo un poquito para los semidioses. Las palabras vañcayann upasañcaraiḥ indican que la estrategia del Señor consistía en engañar a los demonios con dulces palabras. Su intención era repartir el néctar exclusivamente entre los semidioses.

Texto

te pālayantaḥ samayam
asurāḥ sva-kṛtaṁ nṛpa
tūṣṇīm āsan kṛta-snehāḥ
strī-vivāda-jugupsayā

Palabra por palabra

te — los demonios; pālayantaḥ — mantener en orden; samayam — equilibrio; asurāḥ — los demonios; sva-kṛtam — hecha por ellos; nṛpa — ¡oh, rey!; tūṣṇīm āsan — guardaron silencio; kṛta-snehāḥ — debido al apego que sentían por Mohinī-mūrti; strī-vivāda — enfrentamiento con una mujer; jugupsayā — por considerar abominable aquella acción.

Traducción

¡Oh, rey!, los demonios habían prometido aceptar todo lo que la mujer hiciese, fuese justo o injusto; así pues, para mantener esa promesa, mostrar su equilibrio y evitar un enfrentamiento directo con una mujer, guardaron silencio.

Texto

tasyāṁ kṛtātipraṇayāḥ
praṇayāpāya-kātarāḥ
bahu-mānena cābaddhā
nocuḥ kiñcana vipriyam

Palabra por palabra

tasyām — de Mohinī-mūrti; kṛta-ati-praṇayāḥ — debido a la firme amistad; praṇaya-apāya-kātarāḥ — temerosos de que su amistad con Ella se rompiese; bahu-mānena — con gran respeto y honor; ca — también; ābaddhāḥ — estando demasiado apegados a Ella; na — no; ūcuḥ — dijeron; kiñcana — la más mínima palabra; vipriyam — por la que Mohinī-mūrti pudiera disgustarse con ellos.

Traducción

Los demonios se habían apegado a Mohinī-mūrti, y, de alguna forma, habían depositado en Ella su confianza. Con el temor de echar a perder esa relación, se mostraron respetuosos y honraron Sus palabras, sin decir nada que pudiera ir en detrimento de su amistad.

Significado

Los demonios estaban tan cautivados con las mañas y las amigables palabras de Mohinī-mūrti, que Sus dulces palabras bastaron para calmarles, a pesar de que iba a servir primero a los semidioses. El Señor dijo a los demonios: «Los semidioses son muy avaros y no pueden contener su ansiedad por tomar el néctar primero, así que vamos a dárselo. Pero ustedes no son como ellos y pueden esperar un poco más. Son héroes, y están muy complacidos conmigo. Mejor esperen hasta que los semidioses hayan bebido».

Texto

deva-liṅga-praticchannaḥ
svarbhānur deva-saṁsadi
praviṣṭaḥ somam apibac
candrārkābhyāṁ ca sūcitaḥ

Palabra por palabra

deva-liṅga-praticchannaḥ — disfrazándose con ropas de semidiós; svarbhānuḥ — Rāhu (que ataca y eclipsa al Sol y la Luna); deva-saṁsadi — en el grupo de los semidioses; praviṣṭaḥ — habiendo entrado; somam — el néctar; apibat — bebió; candra-arkābhyām — por el Sol y la Luna; ca — y; sūcitaḥ — fue descubierto.

Traducción

Rāhu, el demonio que causa los eclipses de Sol y de Luna, se disfrazó con ropas de semidiós y, metiéndose entre los semidioses, bebió néctar sin que ni siquiera la Suprema Personalidad de Dios pudiera descubrirle. Sin embargo, la Luna y el Sol, rivales perpetuos de Rāhu, se dieron cuenta de lo que ocurría. Así, Rāhu fue descubierto.

Significado

The Supreme Personality of Godhead, Mohinī-mūrti, was able to bewilder all the demons, but Rāhu was so clever that he was not bewildered. Rāhu could understand that Mohinī-mūrti was cheating the demons, and therefore he changed his dress, disguised himself as a demigod, and sat down in the assembly of the demigods. Here one may ask why the Supreme Personality of Godhead could not detect Rāhu. The reason is that the Lord wanted to show the effects of drinking nectar. This will be revealed in the following verses. The moon and sun, however, were always alert in regard to Rāhu. Thus when Rāhu entered the assembly of the demigods, the moon and sun immediately detected him, and then the Supreme Personality of Godhead also became aware of him.

Texto

cakreṇa kṣura-dhāreṇa
jahāra pibataḥ śiraḥ
haris tasya kabandhas tu
sudhayāplāvito ’patat

Palabra por palabra

cakreṇa — con el disco; kṣura-dhāreṇa — que era afilado como una navaja; jahāra — cortó; pibataḥ — mientras bebía néctar; śiraḥ — la cabeza; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios; tasya — de ese Rāhu; kabandhaḥ tu — pero el cuerpo decapitado; sudhayā — por el néctar; aplāvitaḥ — sin ser tocado; apatat — cayó muerto inmediatamente.

Traducción

Inmediatamente, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, cortó la cabeza de Rāhu con Su disco, afilado como una navaja. El cuerpo de Rāhu no había sido tocado por el néctar, y, separado de la cabeza, no pudo sobrevivir.

Significado

Cuando la Personalidad de Dios, Mohinī-mūrti, cortó la cabeza a Rāhu, la cabeza siguió viva, pero el cuerpo murió. Rāhu había estado bebiendo néctar, pero fue decapitado antes de que el néctar pasara de la boca al cuerpo. Por esa razón, la cabeza de Rāhu permaneció con vida, mientras que el cuerpo murió. El Señor realizó este acto maravilloso para demostrar que el néctar es una ambrosía milagrosa.

Texto

śiras tv amaratāṁ nītam
ajo graham acīkḷpat
yas tu parvaṇi candrārkāv
abhidhāvati vaira-dhīḥ

Palabra por palabra

śiraḥ — la cabeza; tu — por supuesto; amaratām — inmortalidad; nītam — haber obtenido; ajaḥ — el Señor Brahmā; graham — como uno de los planetas; acīkḷpat — reconocida; yaḥ — el mismo Rāhu; tu — en verdad; parvaṇi — durante los períodos de Luna llena y Luna nueva; candra-arkau — a la Luna y al Sol; abhidhāvati — persigue; vaira-dhīḥ — por animosidad.

Traducción

Sin embargo, la cabeza de Rāhu, que había sido tocada por el néctar, se volvió inmortal. El Señor Brahmā la aceptó entonces como uno de los planetas. Rāhu es el enemigo eterno de la Luna y el Sol, y siempre trata de atacarles en las noches de Luna llena y Luna nueva.

Significado

Rāhu se había vuelto inmortal, de modo que el Señor Brahmā le aceptó como uno de los grahas, o planetas, como la Luna y el Sol. Rāhu, sin embargo, es el enemigo eterno de la Luna y el Sol, y cada cierto tiempo les ataca en las noches de Luna llena y Luna nueva.

Texto

pīta-prāye ’mṛte devair
bhagavān loka-bhāvanaḥ
paśyatām asurendrāṇāṁ
svaṁ rūpaṁ jagṛhe hariḥ

Palabra por palabra

pīta-prāye — después de haber sido bebido casi todo; amṛte — el néctar; devaiḥ — por los semidioses; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Mohinī-mūrti; loka-bhāvanaḥ — el sustentador y bienqueriente de los tres mundos; paśyatām — en presencia de; asura-indrāṇām — todos los demonios, con sus jefes; svam — propia; rūpam — forma; jagṛhe — manifestó; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

La Suprema Personalidad de Dios es el mejor amigo y bienqueriente de los tres mundos. Así, cuando los semidioses hubieron consumido prácticamente la totalidad del néctar, el Señor, en presencia de todos los demonios, reveló Su forma original.

Texto

evaṁ surāsura-gaṇāḥ sama-deśa-kāla-
hetv-artha-karma-matayo ’pi phale vikalpāḥ
tatrāmṛtaṁ sura-gaṇāḥ phalam añjasāpur
yat-pāda-paṅkaja-rajaḥ-śrayaṇān na daityāḥ

Palabra por palabra

evam — así; sura — los semidioses; asura-gaṇāḥ — y los demonios; sama — igual; deśa — lugar; kāla — tiempo; hetu — causa; artha — objetivo; karma — actividades; matayaḥ — anhelo; api — aunque iguales; phale — en el resultado; vikalpāḥ — no iguales; tatra — de ahí; amṛtam — néctar; sura-gaṇāḥ — los semidioses; phalam — el resultado; añjasā — fácil, total o directamente; āpuḥ — obtuvieron; yat — debido a; pāda-paṅkaja — de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios; rajaḥ — del polvo de color azafrán; śrayaṇāt — por recibir bendiciones o aceptar el refugio; na — no; daityāḥ — los demonios.

Traducción

El lugar, el tiempo, la causa, el objetivo, la actividad y el anhelo habían sido los mismos para los semidioses que para los demonios; los resultados, sin embargo, fueron diferentes. Por aceptar el refugio del polvo de los pies de loto del Señor, los semidioses no tuvieron dificultad en beber el néctar y obtener el resultado deseado. Los demonios, sin embargo, no habían buscado el refugio de los pies de loto del Señor, y no pudieron alcanzar su objetivo.

Significado

En el Bhagavad-gītā (4.11), se dice: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: La Suprema Personalidad de Dios es el juez supremo que recompensa o castiga a las personas conforme al grado en que se entregan a Sus pies de loto. Por lo tanto, en la práctica vemos que los karmīs y losbhaktas obtienen resultados distintos aunque realicen una misma actividad, en un mismo lugar, al mismo tiempo, con la misma energía y con el mismo anhelo. Loskarmīs transmigran pasando por diversos cuerpos en el ciclo de nacimientos y muertes, elevándose o degradándose, y sufriendo de ese modo los resultados de sus acciones en el karma-cakra, el ciclo de nacimientos y muertes. Pero los esfuerzos de los devotos que se han entregado por entero a los pies de loto del Señor nunca acaban en frustración. Aparentemente, los devotos trabajan casi como los karmīs; la diferencia es que ellos están yendo de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y todos sus esfuerzos se ven coronados por el éxito. Los demonios, los ateos, tienen fe en sus propios esfuerzos; pero, por mucho que trabajen día y noche, solo lograrán lo que el destino tenga dispuesto para ellos. Los devotos, en cambio, pueden superar las reacciones del karma y alcanzar resultados maravillosos incluso sin esforzarse. Phalena paricīyate, dicen los śāstras: El éxito o el fracaso en una actividad lo determina su resultado. Hay muchos karmīs disfrazados de devotos, pero la Suprema Personalidad de Dios sabe descubrir sus intenciones. Los karmīs quieren utilizar la propiedad del Señor para la complacencia egoísta de sus propios sentidos, pero el devoto se esfuerza por poner la propiedad del Señor al servicio de Dios. Por lo tanto, el devoto siempre es distinto de los karmīs, aunque estos se disfracen de devotos. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (3.9): yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ. Quien realiza sus actividades para el Señor Viṣṇu está siempre libre del mundo material, y, después de abandonar el cuerpo, va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Sin embargo, elkarmī, que aparentemente realiza la misma actividad que el devoto, queda enredado en su actividad no devocional, y de ese modo sufre las tribulaciones de la existencia material. Así, por los resultados que obtienen los karmīs y los devotos podemos entender la presencia de la Suprema Personalidad de Dios, que trata de distinta forma a los karmīs y a los jñānīs que a los devotos. Por esa razón, el autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta dice:

kṛṣṇa-bhakta — niṣkāma, ataeva ‘śānta’
bhukti-mukti-siddhi-kāmī — sakali ‘aśānta’

Ni los karmīs, que desean la complacencia de los sentidos, ni los jñānīs, que aspiran a la liberación de fundirse en la existencia del Supremo, ni los yogīs, que buscan el éxito material y el poder místico, están libres de ansiedad; en última instancia, todos acaban decepcionados. Pero el devoto, que no espera ningún beneficio personal y no tiene otra aspiración que propagar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, es bendecido con todos los resultados auspiciosos delbhakti-yoga, sin necesidad de excesivos esfuerzos.

Texto

yad yujyate ’su-vasu-karma-mano-vacobhir
dehātmajādiṣu nṛbhis tad asat pṛthaktvāt
tair eva sad bhavati yat kriyate ’pṛthaktvāt
sarvasya tad bhavati mūla-niṣecanaṁ yat

Palabra por palabra

yat — cualesquiera; yujyate — se realizan; asu — para proteger la propia vida; vasu — proteger la riqueza; karma — actividades; manaḥ — con los actos de la mente; vacobhiḥ — con los actos verbales; deha-ātma-ja-ādiṣu — para el propio cuerpo, la familia, etc.; nṛbhiḥ — por los seres humanos; tat — eso; asat — no permanente, pasajero; pṛthaktvāt — debido a la separación de la Suprema Personalidad de Dios; taiḥ — con las mismas actividades; eva — en verdad; sat bhavati — se hace real y permanente; yat — lo cual; kriyate — se realiza; apṛthaktvāt — debido a que no hay separación; sarvasya — para todos; tat bhavati — resulta beneficioso; mūla-niṣecanam — igual que el agua con que se riega la raíz de un árbol; yat — que.

Traducción

La sociedad humana, mediante las palabras, la mente y las acciones, realiza actividades para proteger la vida y las riquezas; sin embargo, todas esas actividades tienen por objeto la complacencia de los sentidos, individual o extendida, en relación con el cuerpo, y fracasan, pues se apartan de la senda del servicio devocional. Pero esas mismas actividades, cuando se realizan para la satisfacción del Señor, traen resultados beneficiosos que repercuten en todos, del mismo modo que el agua con que se riega la raíz de un árbol se reparte por todo el árbol.

Significado

Esta es la diferencia entre las actividades materialistas y las actividades en el plano de conciencia de Kṛṣṇa. El mundo entero está activo, y esa actividad es característica común de los karmīs, los jñānīs, los yogīs y los bhaktas. Sin embargo, todas esas actividades acaban por ser una decepcionante pérdida de tiempo y energía, excepto en el caso de los bhaktas, los devotos. Moghāśā mogha-karmāṇo mogha-jñānā vicetasaḥ: Quien no es devoto ve frustradas todas sus esperanzas, sus actividades y su conocimiento. El no devoto actúa para complacer sus propios sentidos, o bien los sentidos de su familia, su sociedad, su comunidad o su nación; sin embargo, todas esas actividades están separadas de la Suprema Personalidad de Dios, y por lo tanto se las considera asat. La palabraasat significa malo o temporal, y sat significa permanente y bueno. Las actividades realizadas para la satisfacción de Kṛṣṇa son permanentes y buenas, pero las actividades asat, aunque sean a veces ensalzadas con los nombres de filantropía, altruismo, nacionalismo, «ismo» tal o «ismo» cual, nunca darán un resultado permanente, y, por lo tanto, son malas. En el plano de conciencia de Kṛṣṇa, la actividad más insignificante supone un beneficio permanente y es completamente buena, pues se hace para Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, que es completamente bueno y es el amigo de todos (suhṛdaṁ sarva-bhūtānām). La Suprema Personalidad de Dios es el único disfrutador y el único propietario de todo (bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram). Por lo tanto, toda actividad realizada para el Señor Supremo es permanente. Esas actividades traen como resultado el inmediato reconocimiento de su autor por parte de Kṛṣṇa. Na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ. Ese devoto, dotado de conocimiento completo de la Suprema Personalidad de Dios, se vuelve trascendental inmediatamente, aunque, desde un punto de vista superficial, parezca ocupado en actividades materialistas. La única diferencia entre las actividades materiales y espirituales es que las primeras tienen por finalidad satisfacer los propios sentidos, mientras que las actividades espirituales buscan satisfacer los sentidos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios. Las actividades espirituales son de beneficio real para todos, mientras que las actividades materialistas, además de no beneficiar a nadie, nos enredan en las leyes del karma.

Thus ends the Bhaktivedanta purports of the Eighth Canto, Ninth Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled “The Lord Incarnates as Mohinī-mūrti.”