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CAPÍTULO 7

El Señor Śiva bebe el veneno y salva el universo

Ofrecemos a continuación el resumen del capítulo séptimo. En él se explica que la Suprema Personalidad de Dios, manifestando Su encarnación como tortuga, Se sumergió en las profundidades del océano para cargar sobre Su concha la montaña Mandara. Lo primero que se obtuvo al batir el océano fue veneno kālakūṭa. Aunque todos tenían miedo del veneno, el Señor Śiva les calmó, bebiéndoselo.

Con la idea de compartir a partes iguales el néctar que se generase del océano, los semidioses y los demonios trajeron a Vāsuki para emplearla como cuerda del palo de batir. Con gran inteligencia, la Suprema Personalidad de Dios dispuso que los demonios sujetasen a la gran serpiente por el extremo de la cabeza, mientras que los semidioses la sujetarían por la cola. Entonces, con mucho esfuerzo, comenzaron a tirar de la serpiente en ambas direcciones; pero el palo de batir, la montaña Mandara, se hundió en el agua, pues era muy pesada y no tenía ningún punto de apoyo. De ese modo, el poder de los semidioses y de los demonios resultó inútil. Fue entonces cuando la Suprema Personalidad de Dios Se manifestó en la forma de una tortuga y sostuvo la montaña Mandara sobre Su concha. Entonces continuaron batiendo con muchísima fuerza; como resultado, se originó una enorme cantidad de veneno. Buscando salvarse, los prajāpatis vieron que su única posibilidad era acudir al Señor Śiva, y le ofrecieron oraciones plenas de verdad. El Señor Śiva recibe el nombre de Āśutoṣa, porque se siente muy complacido cuando alguien es devoto. Así pues, enseguida aceptó y se dispuso a beber todo el veneno producido al batir. La diosa Durgā, Bhavānī, que es la esposa del Señor Śiva, no se perturbó en lo más mínimo cuando el Señor Śiva aceptó beber el veneno, pues conocía el poderío de su esposo. De hecho, estaba complacida, y así lo expresó. Entonces, el Señor Śiva recogió en la palma de su mano todo aquel mortífero veneno, que se extendía por todas partes, y lo bebió. Al beberlo, su garganta se volvió azul. Las serpientes venenosas, los escorpiones, las plantas venenosas y todas las demás sustancias tóxicas que pueden encontrarse en este mundo tienen su origen en unas pocas gotas de veneno que se escurrieron de sus manos y cayeron al suelo.

Texto

śrī-śuka uvāca
te nāga-rājam āmantrya
phala-bhāgena vāsukim
parivīya girau tasmin
netram abdhiṁ mudānvitāḥ
ārebhire surā yattā
amṛtārthe kurūdvaha

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; te—todos ellos (los semidioses y los demonios); nāga-rājam—al rey de los nāgas, las serpientes; āmantrya—invitar o pedir;phala-bhāgena—prometiendo una parte del néctar; vāsukim—a la serpiente Vāsuki; parivīya—enroscando; girau—la montaña Mandara; tasmin—en él; netram—la cuerda de batir; abdhim—el océano de leche; mudā anvitāḥ—todos desbordando de placer; ārebhire—comenzaron a actuar; surāḥ—los semidioses; yattāḥ—con gran esfuerzo;amṛta-arthe—para obtener néctar; kuru-udvaha—¡oh, rey Parīkṣit, el mejor de los Kurus!

Traducción

Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, el mejor de los Kurus, Mahārāja Parīkṣit!, los semidioses y los demonios convocaron a Vāsuki, el rey de las serpientes, pidiéndole que viniese y prometiéndole una parte del néctar. Después de enroscar a Vāsuki en torno a la montaña Mandara como una cuerda de batir, se esforzaron con gran placer en producir néctar batiendo el océano de leche.

Texto

hariḥ purastāj jagṛhe
pūrvaṁ devās tato ’bhavan

Palabra por palabra

hariḥ—la Suprema Personalidad de Dios, Ajita; purastāt—de la parte delantera; jagṛhe—sujetó; pūrvam—al principio; devāḥ—los semidioses; tataḥ—a continuación; abhavan—sujetaron la parte delantera de Vāsuki.

Traducción

La Suprema Personalidad de Dios, Ajita, sujetó la parte delantera de la serpiente, y los semidioses Le siguieron.

Texto

tan naicchan daitya-patayo
mahā-puruṣa-ceṣṭitam
na gṛhṇīmo vayaṁ puccham
aher aṅgam amaṅgalam
svādhyāya-śruta-sampannāḥ
prakhyātā janma-karmabhiḥ

Palabra por palabra

tat—aquel orden; na aicchan—sin gustarles; daitya-patayaḥ—los líderes de los demonios; mahā-puruṣa—de la Suprema Personalidad de Dios; ceṣṭitam—intento; na—no; gṛhṇīmaḥ—sujetaremos; vayam—todos nosotros (los daityas); puccham—la cola; aheḥ—de la serpiente; aṅgam—parte del cuerpo;amaṅgalam—poco auspiciosa, inferior; svādhyāya—con estudio de los Vedasśruta—y conocimiento védico; sampannāḥ—perfectamente dotados; prakhyātāḥ—destacados; janma-karmabhiḥ—por nacimiento y actividades.

Traducción

Los líderes de los demonios pensaron que no era sabio tirar de la cola, la parte menos auspiciosa de la serpiente. Ellos querían tirar de la parte frontal, donde se habían situado la Personalidad de Dios y los semidioses, pues aquella parte era auspiciosa y gloriosa. Así, alegando que eran estudiantes muy avanzados del conocimiento védico, famosos por su nacimiento y actividades, los demonios protestaron diciendo que querían sujetar a la serpiente por su parte delantera.

Significado

Los demonios pensaron que la parte delantera de la serpiente era auspiciosa, y que sería más honroso tirar de ese extremo. Además, los daityassiempre tienen que llevar la contraria a los semidioses. Es su naturaleza. Esto lo hemos visto en relación con nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Nosotros abogamos por la protección de la vaca y animamos a la gente a beber más leche y a comer deliciosos manjares preparados con leche, pero los demonios, en su afán de protestar contra esos planteamientos, proclaman ser grandes científicos, con un conocimiento muy avanzado, como se explica en este verso con las palabras svādhyāya-śruta-sampannāḥ. Así, conforme a su método científico, dicen haber descubierto que la leche es peligrosa y que los filetes que se obtienen matando vacas son muy nutritivos. Esa diferencia de opinión continuará por siempre, y, en verdad, ha existido desde el pasado más remoto. Es un enfrentamiento que ya se daba hace millones de años. Los demonios, como resultado de sus supuestos estudios védicos, prefirieron tirar de la serpiente por la parte más cercana a la boca. La Suprema Personalidad de Dios juzgó más prudente situarse en la parte peligrosa de la serpiente y dejar que los demonios tirasen de la cola, que no era peligrosa, pero, debido a su afán de competir, los demonios creyeron que sería mejor tirar de la serpiente por la parte más cercana a la boca. Si los semidioses fueran a beber veneno, los demonios decidirían: «¿Por qué no compartir el veneno y tener una muerte gloriosa por beberlo?».

En relación con las palabras svādhyāya-śruta-sampannāḥ prakhyātā janma-karmabhiḥ, puede plantearse otra pregunta: ¿Por qué se considera demonio a una persona educada en el conocimiento védico, famosa por cumplir con sus actividades prescritas y nacida en una familia de la más alta aristocracia? La respuesta es que, pese a su gran educación, y pese a haber nacido en una familia de la aristocracia, la persona que es atea, que no escucha las instrucciones de Dios, es un demonio. En la historia abundan los ejemplos de hombres como Hiraṇyakaśipu, Rāvaṇa y Kaṁsa, quienes, a pesar de la buena educación que recibieron y de haber nacido en familias de la aristocracia, y a pesar de que eran muy poderosos y heroicos en el combate, se consideran rākṣasas, demonios, pues menospreciaron a la Suprema Personalidad de Dios. Puede que hayan recibido muy buena educación, pero si su actitud no es consciente de Kṛṣṇa y no demuestran obediencia al Señor Supremo, son demonios. Esto lo explica el propio Señor en el Bhagavad-gītā (7.15):

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

«Esos malvados sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento, y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí». Āsuraṁ bhāvam se refiere a no aceptar la existencia de Dios o las instrucciones trascendentales de la Personalidad de Dios. Es obvio que todo el Bhagavad-gītā consiste en instrucciones trascendentales impartidas directamente por la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, los asuras, en lugar de aceptar esas instrucciones directamente, elaboran comentarios caprichosos conforme a sus propios métodos, y descarrían a todos, sin beneficio ni siquiera para ellos mismos. Por lo tanto, hay que cuidarse mucho de las personas demoníacas, de los ateos. Según las palabras del Señor Kṛṣṇa, un demonio ateo debe ser considerado mūḍhanarādhama y māyayāpahṛta-jñāna, por mucha educación que tenga.

Texto

iti tūṣṇīṁ sthitān daityān
vilokya puruṣottamaḥ
smayamāno visṛjyāgraṁ
pucchaṁ jagrāha sāmaraḥ

Palabra por palabra

iti—así; tūṣṇīm—en silencio; sthitān—permaneciendo; daityān—a los demonios; vilokya—al ver; puruṣa-uttamaḥ—la Personalidad de Dios; smayamānaḥ—sonreír; visṛjya—abandonar; agram—la parte frontal de la serpiente; puccham—la parte trasera; jagrāha—sujetó; sa-amaraḥ—con los semidioses.

Traducción

Así, los demonios permanecían en silencio, oponiéndose al deseo de los semidioses. Al ver a los demonios y comprender sus motivos, la Suprema Personalidad de Dios sonrió. Sin discusión alguna, aceptó de inmediato su propuesta y sujetó la cola de la serpiente. Los semidioses Le siguieron.

Texto

kṛta-sthāna-vibhāgās ta
evaṁ kaśyapa-nandanāḥ
mamanthuḥ paramaṁ yattā
amṛtārthaṁ payo-nidhim

Palabra por palabra

kṛta—establecer; sthāna-vibhāgāḥ—el reparto de las posiciones para sujetar; te—ellos; evam—de este modo; kaśyapa-nandanāḥ—los hijos de Kaśyapa (tanto semidioses como demonios); mamanthuḥ—batieron; paramam—con gran; yattāḥ—esfuerzo; amṛta-artham—para obtener néctar; payaḥ-nidhim—el océano de leche.

Traducción

Dejando así establecida la forma de sujetar la serpiente, los hijos de Kaśyapa, tanto semidioses como demonios, dieron comienzo a sus actividades, con el deseo de obtener néctar batiendo el océano de leche.

Texto

mathyamāne ’rṇave so ’drir
anādhāro hy apo ’viśat
dhriyamāṇo ’pi balibhir
gauravāt pāṇḍu-nandana

Palabra por palabra

mathyamāne—mientras estaban batiendo; arṇave—en el océano de leche; saḥ—esa; adriḥ—montaña; anādhāraḥ—sin ningún punto sobre el que sostenerse;hi—en verdad; apaḥ—en el agua; aviśat—se hundió; dhriyamāṇaḥ—sujetada; api—aunque; balibhiḥ—por los poderosos semidioses y demonios; gauravāt—por ser muy pesada; pāṇḍu-nandana—¡oh, hijo de Pāṇḍu (Mahārāja Parīkṣit)!

Traducción

¡Oh, hijo de la dinastía Pāṇḍu!, de ese modo, la montaña Mandara fue empleada como palo de batir en el océano de leche; sin embargo, como no tenía base en la que sostenerse, se hundió en el agua, pese a que la sujetaban los semidioses y los demonios con sus fuertes brazos.

Texto

te sunirviṇṇa-manasaḥ
parimlāna-mukha-śriyaḥ
āsan sva-pauruṣe naṣṭe
daivenātibalīyasā

Palabra por palabra

te—todos ellos (semidioses y demonios); sunirviṇṇa-manasaḥ—con la mente muy desanimada; parimlāna—seca; mukha-śriyaḥ—la belleza de sus rostros;āsan—se volvieron; sva-pauruṣe—con su propio poder; naṣṭe—perdido; daivena—por disposición de la providencia; ati-balīyasā—que siempre es más fuerte que todo lo demás.

Traducción

Cuando la montaña se hundió por la fuerza de la providencia, semidioses y demonios perdieron los ánimos; sus rostros parecían marchitarse.

Texto

vilokya vighneśa-vidhiṁ tadeśvaro
duranta-vīryo ’vitathābhisandhiḥ
kṛtvā vapuḥ kacchapam adbhutam mahat
praviśya toyaṁ girim ujjahāra

Palabra por palabra

vilokya—al observar; vighna—el obstáculo (el hundimiento de la montaña); īśa-vidhim—por disposición de la providencia; tadā—entonces; īśvaraḥ—la Suprema Personalidad de Dios; duranta-vīryaḥ—de poder inconcebible; avitatha—infalible; abhisandhiḥ—cuya determinación; kṛtvā—expandiendo; vapuḥ—cuerpo;kacchapam—tortuga; adbhutam—maravilloso; mahat—muy grande; praviśya—entrando; toyam—en el agua; girim—la montaña (Mandara); ujjahāra—levantó.

Traducción

Al ver la situación que se había creado por voluntad del Supremo, el ilimitadamente poderoso Señor, cuya determinación es infalible, adoptó la maravillosa forma de una tortuga, entró en el agua y levantó la gran montaña Mandara.

Significado

He aquí una demostración de que la Suprema Personalidad de Dios es el controlador supremo de todo. Como ya hemos explicado, hay dos clases de hombres —los demonios y los semidioses—, pero ninguno de ellos tiene poder supremo. Todos tenemos experiencia de los obstáculos que nos impone el poder supremo. Para los demonios, esos obstáculos son simples accidentes o casualidades, pero los devotos los consideran actos del gobernante supremo. Por esa razón, cuando se enfrentan a esos obstáculos, los devotos oran al Señor. Tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam. Los devotos toleran los inconvenientes, entendiendo que su causa es la Suprema Personalidad de Dios, y considerándolos bendiciones. Pero los demonios, como no pueden entender al controlador supremo, piensan que son simples accidentes. En este pasaje, por supuesto, vemos que la Suprema Personalidad de Dios Se encontraba personalmente en el lugar. Por Su voluntad, surgían los obstáculos, y, por Su voluntad, desaparecían. El Señor Se manifestó en forma de tortuga para sostener la gran montaña.Kṣitir iha vipulatare tava tiṣṭhati pṛṣṭhe: El Señor sostuvo la gran montaña sobre Su concha. Keśava dhṛta-kūrma-śarīra jaya jagadīśa hare. La Suprema Personalidad de Dios puede crear los peligros, y también puede eliminarlos. Esto lo saben bien los devotos, pero los demonios no pueden comprenderlo.

Texto

tam utthitaṁ vīkṣya kulācalaṁ punaḥ
samudyatā nirmathituṁ surāsurāḥ
dadhāra pṛṣṭhena sa lakṣa-yojana-
prastāriṇā dvīpa ivāparo mahān

Palabra por palabra

tam—esa montaña; utthitam—levantada; vīkṣya—al observar; kulācalam—conocida con el nombre de Mandara; punaḥ—de nuevo; samudyatāḥ—inspirados;nirmathitum—a batir el océano de leche; sura-asurāḥ—los semidioses y los demonios; dadhāra—llevada; pṛṣṭhena—por la concha; saḥ—el Señor Supremo;lakṣa-yojana—cien mil yojanas (un millón trescientos mil kilómetros); prastāriṇā—de extensión; dvīpaḥ—una gran isla; iva—como; aparaḥ—otra; mahān—muy grande.

Traducción

Cuando vieron que la montaña Mandara estaba de nuevo en la superficie, los semidioses y los demonios se sintieron muy inspirados y animados para comenzar a batir de nuevo. La montaña descansaba sobre el caparazón de la gran tortuga, que era como una gran isla de un millón trescientos mil kilómetros de extensión.

Texto

surāsurendrair bhuja-vīrya-vepitaṁ
paribhramantaṁ girim aṅga pṛṣṭhataḥ
bibhrat tad-āvartanam ādi-kacchapo
mene ’ṅga-kaṇḍūyanam aprameyaḥ

Palabra por palabra

sura-asura-indraiḥ—por los líderes de los demonios y de los semidioses; bhuja-vīrya—por la fuerza de sus brazos; vepitam—moviendo; paribhramantam—girar; girim—la montaña; aṅga—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; pṛṣṭhataḥ—sobre Su concha; bibhrat—llevaba; tat—de eso; āvartanam—el girar; ādi-kacchapaḥ—como la tortuga suprema original; mene—consideró; aṅga-kaṇḍūyanam—como un placentero rascar del cuerpo; aprameyaḥ—ilimitado.

Traducción

¡Oh, rey!, con la fuerza de sus brazos, semidioses y demonios hicieron girar la montaña Mandara sobre la concha de la extraordinaria tortuga, que disfrutaba del placer que Le daba al rascarle el cuerpo.

Significado

La Suprema Personalidad de Dios es siempre el ilimitado. En Su cuerpo de tortuga, la Suprema Personalidad de Dios sostuvo sobre Su caparazón la mayor de las montañas, Mandara-parvata; sin embargo, no sintió la menor molestia. Por el contrario, la rotación de la montaña Le resultaba muy agradable, ya que Le aliviaba de una aparente sensación de picor.

Texto

tathāsurān āviśad āsureṇa
rūpeṇa teṣāṁ bala-vīryam īrayan
uddīpayan deva-gaṇāṁś ca viṣṇur
daivena nāgendram abodha-rūpaḥ

Palabra por palabra

tathā—a continuación; asurān—en los demonios; āviśat—entró; āsureṇa—por la cualidad de la pasión; rūpeṇa—en esa forma; teṣām—de ellos; bala-vīryam—fuerza y energía; īrayan—aumentar; uddīpayan—animar; deva-gaṇān—a los semidioses; ca—también; viṣṇuḥ—el Señor Viṣṇu; daivena—por el aspecto de la bondad; nāga-indram—en el rey de las serpientes, Vāsuki; abodha-rūpaḥ—por la cualidad de la ignorancia.

Traducción

A continuación, el Señor Viṣṇu entró en los demonios como la modalidad de la pasión, en los semidioses como la modalidad de la bondad, y en Vāsuki como la modalidad de la ignorancia, para animarles y aumentar sus diferentes tipos de fuerza y energía.

Significado

Todos los seres del mundo material se hallan bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Entre los que hacían girar la montaña Mandara, podían distinguirse tres grupos: los semidioses, bajo la influencia de la modalidad de la bondad, los demonios, bajo la influencia de la pasión, y la serpiente Vāsuki, bajo la influencia de la ignorancia. Como todos comenzaban a sentirse cansados (Vāsuki en realidad estaba casi a punto de morir), el Señor Viṣṇu, para animarles a continuar con la tarea de batir el océano, entró en ellos conforme a sus respectivas modalidades de la naturaleza: bondad, pasión e ignorancia.

Texto

upary agendraṁ giri-rāḍ ivānya
ākramya hastena sahasra-bāhuḥ
tasthau divi brahma-bhavendra-mukhyair
abhiṣṭuvadbhiḥ sumano-’bhivṛṣṭaḥ

Palabra por palabra

upari—en la cima de; agendram—la gran montaña; giri-rāṭ—el rey de las montañas; iva—como; anyaḥ—otro; ākramya—tomando; hastena—con una mano;sahasra-bāhuḥ—manifestando miles de brazos; tasthau—situados; divi—en el cielo; brahma—el Señor Brahmā; bhava—el Señor Śiva; indra—el rey del cielo;mukhyaiḥ—guiados por; abhiṣṭuvadbhiḥ—ofrecieron oraciones al Señor; sumanaḥ—con flores; abhivṛṣṭaḥ—derramadas sobre Él.

Traducción

Manifestando una forma con miles de brazos, el Señor apareció entonces, como otra gran montaña, en la cima de la montaña Mandara, y la sostuvo con una mano. En los sistemas planetarios superiores, el Señor Brahmā y el Señor Śiva, junto con Indra, el rey del cielo, y otros semidioses, ofrecieron oraciones al Señor y derramaron flores sobre Él.

Significado

Para mantener en equilibrio la montaña Mandara mientras semidioses y demonios tiraban de ella en sentidos opuestos, el Señor mismo apareció en su cima como otra gran montaña. Entonces, el Señor Brahmā, el Señor Śiva y el rey Indra se expandieron y derramaron flores sobre el Señor.

Texto

upary adhaś cātmani gotra-netrayoḥ
pareṇa te prāviśatā samedhitāḥ
mamanthur abdhiṁ tarasā madotkaṭā
mahādriṇā kṣobhita-nakra-cakram

Palabra por palabra

upari—hacia arriba; adhaḥ ca—y hacia abajo; ātmani—en los demonios y semidioses; gotra-netrayoḥ—en la montaña y en Vāsuki, utilizada como cuerda;pareṇa—la Suprema Personalidad de Dios; te—ellos; prāviśatā—entrar en ellos; samedhitāḥ—bastante agitado; mamanthuḥ—batieron; abdhim—el océano de leche; tarasā—con mucha fuerza; mada-utkaṭāḥ—enloquecidos; mahā-adriṇā—con la gran montaña Mandara; kṣobhita—agitaron; nakra-cakram—a los cocodrilos del agua.

Traducción

Los semidioses y los demonios trabajaron frenéticamente para obtener el néctar, animados por el Señor, que estaba encima y debajo de la montaña y que había entrado en los semidioses, en los demonios, en Vāsuki y en la montaña misma. Con la fuerza de los semidioses y los demonios, el océano de leche fue agitado con tanta potencia que todos los cocodrilos que allí vivían se perturbaron mucho. No obstante, se continuó batiendo el océano del mismo modo.

Texto

ahīndra-sāhasra-kaṭhora-dṛṅ-mukha-
śvāsāgni-dhūmāhata-varcaso ’surāḥ
pauloma-kāleya-balīlvalādayo
davāgni-dagdhāḥ saralā ivābhavan

Palabra por palabra

Los semidioses y los demonios trabajaron frenéticamente para obtener el néctar, animados por el Señor, que estaba encima y debajo de la montaña y que había entrado en los semidioses, en los demonios, en Vāsuki y en la montaña misma. Con la fuerza de los semidioses y los demonios, el océano de leche fue agitado con tanta potencia que todos los cocodrilos que allí vivían se perturbaron mucho. No obstante, se continuó batiendo el océano del mismo modo.

Traducción

Vāsuki tenía miles de bocas y de ojos. De sus bocas exhalaba un fuego abrasador y un humo que acabó por afectar a los demonios, encabezados por Pauloma, Kāleya, Bali e Ilvala. Así, los demonios, que parecían árboles sarala quemados en un incendio forestal, fueron perdiendo todo su poder.

Texto

devāṁś ca tac-chvāsa-śikhā-hata-prabhān
dhūmrāmbara-srag-vara-kañcukānanān
samabhyavarṣan bhagavad-vaśā ghanā
vavuḥ samudrormy-upagūḍha-vāyavaḥ

Palabra por palabra

devān—todos los semidioses; ca—también; tat—de Vāsuki; śvāsa—del aliento; śikhā—por las llamas; hata—afectados; prabhān—su lustre corporal; dhūmra—llenos de humo; ambara—vestidos; srak-vara—excelentes collares de flores; kañcuka—armamento; ānanān—y rostros; samabhyavarṣan—con abundante lluvia; bhagavat-vaśāḥ—bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios; ghanāḥ—nubes; vavuḥ—soplaron; samudra—del océano de leche; ūrmi—de las olas; upagūḍha—que arrastraban gotitas de agua; vāyavaḥ—brisas.

Traducción

Los semidioses también sufrieron a causa del ardiente aliento de Vāsuki; el lustre de sus cuerpos disminuyó, y el humo ennegreció sus ropas, sus collares de flores, sus armas y sus rostros. Sin embargo, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, el mar se cubrió de nubes, que derramaron torrentes de lluvia, y se levantó una brisa que arrastraba partículas de agua de las olas; todo ello sirvió de alivio a los semidioses.

Texto

mathyamānāt tathā sindhor
devāsura-varūtha-paiḥ
yadā sudhā na jāyeta
nirmamanthājitaḥ svayam

Palabra por palabra

mathyamānāt—suficientemente batido; tathā—de ese modo; sindhoḥ—del océano de leche; deva—de los semidioses; asura—y los demonios; varūtha-paiḥ—por los mejores; yadā—cuando; sudhā—néctar; na jāyeta—no salía; nirmamantha—batió; ajitaḥ—la Suprema Personalidad de Dios, Ajita; svayam—personalmente.

Traducción

Como el océano de leche no daba néctar a pesar de todo el esfuerzo de los mejores de los semidioses y demonios, la Suprema Personalidad de Dios, Ajita, asumió personalmente la tarea de batirlo.

Texto

megha-śyāmaḥ kanaka-paridhiḥ karṇa-vidyota-vidyun
mūrdhni bhrājad-vilulita-kacaḥ srag-dharo rakta-netraḥ
jaitrair dorbhir jagad-abhaya-dair dandaśūkaṁ gṛhītvā
mathnan mathnā pratigirir ivāśobhatātho dhṛtādriḥ

Palabra por palabra

megha-śyāmaḥ—negruzco como una nube; kanaka-paridhiḥ—con ropas amarillas; karṇa—en los oídos; vidyota-vidyut—cuyos aretes brillaban como relámpagos; mūrdhni—en la cabeza; bhrājat—relucientes; vilulita—suelto; kacaḥ—cuyo cabello; srak-dharaḥ—con un collar de flores; rakta-netraḥ—con ojos rojos; jaitraiḥ—con victoriosos;dorbhiḥ—con brazos; jagat—al universo; abhaya-daiḥ—que liberan del temor; dandaśūkam—a la serpiente (Vāsuki); gṛhītvā—tras sujetar; mathnan—batir; mathnā—con el palo de batir (la montaña Mandara); pratigiriḥ—otra montaña; iva—como; aśobhata—parecía; atho—entonces; dhṛta-adriḥ—habiendo cogido la montaña.

Traducción

El Señor parecía una nube negruzca. Iba vestido con ropas amarillas, los aretes en Sus oídos brillaban como relámpagos, y el cabello Le cubría los hombros. Llevaba un collar de flores, y tenía los ojos rosados. Con Sus gloriosos y fuertes brazos, que liberan del temor al universo entero, sujetó a Vāsuki y comenzó a batir el océano, empleando la montaña Mandara como palo de batir. Ocupado en esa actividad, el Señor parecía la hermosa montaña Indranīla.

Texto

nirmathyamānād udadher abhūd viṣaṁ
maholbaṇaṁ hālahalāhvam agrataḥ
sambhrānta-mīnonmakarāhi-kacchapāt
timi-dvipa-grāha-timiṅgilākulāt

Palabra por palabra

nirmathyamānāt—mientras se llevaban a cabo las actividades de batir; udadheḥ—del océano; abhūt—había; viṣam—veneno; mahā-ulbaṇam—muy violento;hālahala-āhvam—llamado hālahalaagrataḥ—al principio; sambhrānta—agitados y yendo de un lugar a otro; mīna—varias clases de peces; unmakara—tiburones; ahi—varias clases de serpientes; kacchapāt—y muchas especies de tortugas; timi—ballenas; dvipa—elefantes marinos; grāha—cocodrilos; timiṅgila—ballenas que pueden tragarse ballenas; ākulāt—muy agitados.

Traducción

Peces, tiburones, tortugas y serpientes estaban muy agitados y perturbados. Todo el océano estaba revuelto, e incluso los animales acuáticos más grandes, como las ballenas, los elefantes marinos, los cocodrilos y los peces timiṅgila [enormes ballenas que pueden tragarse otras ballenas más pequeñas], salieron a la superficie. Al ser batido de este modo, lo primero que el océano produjo fue un peligrosísimo y mortífero veneno llamado hālahala.

Texto

tad ugra-vegaṁ diśi diśy upary adho
visarpad utsarpad asahyam aprati
bhītāḥ prajā dudruvur aṅga seśvarā
arakṣyamāṇāḥ śaraṇaṁ sadāśivam

Palabra por palabra

Peces, tiburones, tortugas y serpientes estaban muy agitados y perturbados. Todo el océano estaba revuelto, e incluso los animales acuáticos más grandes, como las ballenas, los elefantes marinos, los cocodrilos y los peces timiṅgila [enormes ballenas que pueden tragarse otras ballenas más pequeñas], salieron a la superficie. Al ser batido de este modo, lo primero que el océano produjo fue un peligrosísimo y mortífero veneno llamado hālahala.

Traducción

¡Oh, rey!, aquel veneno incontrolable se extendía violentamente hacia arriba, hacia abajo y en todas direcciones; entonces, todos los semidioses, junto con el Señor mismo, acudieron al Señor Śiva [Sadāśiva]. Sintiéndose desamparados y llenos de temor, se refugiaron en él.

Significado

Alguien podría preguntar cuál fue la razón de que la Suprema Personalidad de Dios, que se encontraba presente en el lugar, acompañase a los semidioses y a los demás para refugiarse en el Señor Sadāśiva, en lugar de intervenir personalmente. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya advierte:

rudrasya yaśaso ’rthāya
svayaṁ viṣṇur viṣaṁ vibhuḥ
na sañjahre samartho ’pi
vāyuṁ coce praśāntaye

El Señor Viṣṇu podía resolver la situación, pero no lo hizo porque quería dar el mérito al Señor Śiva, pues este más tarde bebería todo el veneno y lo guardaría en su garganta.

Texto

vilokya taṁ deva-varaṁ tri-lokyā
bhavāya devyābhimataṁ munīnām
āsīnam adrāv apavarga-hetos
tapo juṣāṇaṁ stutibhiḥ praṇemuḥ

Palabra por palabra

vilokya—observar; tam—a él; deva-varam—al mejor de los semidioses; tri-lokyāḥ—de los tres mundos; bhavāya—para la prosperidad; devyā—con su esposa, Bhavānī; abhimatam—aceptado por; munīnām—grandes personas santas; āsīnam—sentados juntos; adrau—desde la cima del monte Kailāsa; apavarga-hetoḥ—deseando la liberación; tapaḥ—por medio de austeridades; juṣāṇam—servido por ellos; stutibhiḥ—con oraciones; praṇemuḥ—ofrecieron respetuosas reverencias.

Traducción

Los semidioses vieron al Señor Śiva, que, velando por la buena fortuna y prosperidad de los tres mundos, se sentaba con su esposa, Bhavānī, en la cima del monte Kailāsa. Recibía la adoración de grandes personas santas que aspiraban a la liberación. Los semidioses le ofrecieron reverencias y oraciones con mucho respeto.

Texto

śrī-prajāpataya ūcuḥ
deva-deva mahā-deva
bhūtātman bhūta-bhāvana
trāhi naḥ śaraṇāpannāṁs
trailokya-dahanād viṣāt

Palabra por palabra

śrī-prajāpatayaḥ ūcuḥ—los prajāpatis dijeron; deva-deva—¡oh, Señor Mahādeva, el mejor de los semidioses!; mahā-deva—¡oh, gran semidiós!; bhūta-ātman—¡oh, vida y alma de cuantos viven en este mundo!; bhūta-bhāvana—¡oh, causa de la felicidad y la prosperidad de todos ellos!; trāhi—libera; naḥ—a nosotros;śaraṇa-āpannān—que nos hemos refugiado en tus pies de loto; trailokya—de los tres mundos; dahanāt—que está haciendo arder; viṣāt—de este veneno.

Traducción

Los prajāpatis dijeron: ¡Oh, Mahādeva, el más grande de los semidioses!, ¡oh, Superalma de todas las entidades vivientes y causa de su felicidad y prosperidad!, hemos venido al refugio de tus pies de loto. Ahora, por favor, sálvanos de este mortífero veneno, que se extiende por los tres mundos.

Significado

Si el Señor Śiva es el encargado de la aniquilación, ¿por qué acudir a él, y no al Señor Viṣṇu, que es quien da protección? El Señor Brahmā crea y el Señor Śiva aniquila, pero tanto el Señor Brahmā como el Señor Śiva son encarnaciones del Señor Viṣṇu, conocidas con el nombre de śaktyāveśa-avatāras. Ambos están dotados con un poder especial, equivalente al del Señor Viṣṇu, quien en realidad siempre está presente en sus actividades. Por consiguiente, cuando se ofrecen oraciones al Señor Śiva pidiendo protección, en realidad se invoca al Señor Viṣṇu, pues, por lo demás, el Señor Śiva se encarga de la destrucción. El Señor Śiva es uno de los īśvaras, uno de los controladores conocidos con el nombre de śaktyāveśa-avatāras. Por lo tanto, es correcto dirigirse a él diciendo que posee las cualidades del Señor Viṣṇu.

Texto

tvam ekaḥ sarva-jagata
īśvaro bandha-mokṣayoḥ
taṁ tvām arcanti kuśalāḥ
prapannārti-haraṁ gurum

Palabra por palabra

tvam ekaḥ—Tu Señoría es en verdad; sarva-jagataḥ—de los tres mundos; īśvaraḥ—a ese controlador; bandha-mokṣayoḥ—tanto del cautiverio como de la liberación; tam—ese controlador; tvām arcanti—te adoran; kuśalāḥ—personas que desean buena fortuna; prapanna-ārti-haram—que puedes aliviar todos los sufrimientos del devoto que se refugia en tí; gurum—tú, que actúas como buen consejero de todas las almas caídas.

Traducción

¡Oh, señor!, tú eres la causa del cautiverio y de la liberación del universo entero, pues eres su gobernante. Las personas avanzadas en el cultivo de conciencia espiritual se entregan a ti. Por lo tanto, tú eres la causa del alivio de sus sufrimientos, y eres también la causa de su liberación. Por eso adoramos a Tu Señoría.

Significado

En realidad, quien mantiene y quien es la causa de toda buena fortuna es el Señor Viṣṇu. Si es necesario refugiarse en el Señor Viṣṇu, ¿por qué los semidioses se refugian en el Señor Śiva? La razón es que el Señor Viṣṇu actúa a través del Señor Śiva en la creación del mundo material. El Señor Śiva actúa de parte del Señor Viṣṇu. Cuando el Señor dice en el Bhagavad-gītā (14.4) que Él es el padre de todas las entidades vivientes (ahaṁ bīja-pradaḥ pitā), Se está refiriendo a actos que el Señor Viṣṇu realiza por intermedio del Señor Śiva. El Señor Viṣṇu siempre permanece desapegado de las actividades materiales, y, cuando es necesario realizar actividades de ese tipo, el Señor Viṣṇu las lleva a cabo por intermedio del Señor Śiva. Por esa razón, al Señor Śiva se le adora al mismo nivel que al Señor Viṣṇu. El Señor Viṣṇu es el Señor Viṣṇu cuando está libre del contacto con la energía externa, pero, cuando entra en contacto con esa energía, Se manifiesta en Su aspecto del Señor Śiva.

Texto

guṇa-mayyā sva-śaktyāsya
sarga-sthity-apyayān vibho
dhatse yadā sva-dṛg bhūman
brahma-viṣṇu-śivābhidhām

Palabra por palabra

guṇa-mayyā—actuando en tres modalidades de actividad; sva-śaktyā—por la energía externa de Tu Señoría; asya—del mundo material; sarga-sthiti-apyayān—creación, mantenimiento y aniquilación; vibho—¡oh, señor!; dhatse—realizas; yadā—cuando; sva-dṛk—te manifiestas; bhūman—¡oh, grande!; brahma-viṣṇu-śiva-abhidhām—como el Señor Brahmā, el Señor Viṣṇu o el Señor Śiva.

Traducción

¡Oh, señor!, tú eres supremo y autorrefulgente. Tú creas el mundo material mediante tu energía personal, y aceptas los nombres de Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara cuando actúas en la creación, el mantenimiento y la aniquilación.

Significado

Esta oración en realidad va dirigida al Señor Viṣṇu, el puruṣa, quien, en Sus encarnaciones como guṇa-avatāra, acepta los nombres de Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara.

Texto

tvaṁ brahma paramaṁ guhyaṁ
sad-asad-bhāva-bhāvanam
nānā-śaktibhir ābhātas
tvam ātmā jagad-īśvaraḥ

Palabra por palabra

tvam—Tu Señoría; brahma—Brahman impersonal; paramam—supremo; guhyam—confidencial; sat-asat-bhāva-bhāvanam—la causa de las diversidades de la creación, su causa y su efecto; nānā-śaktibhiḥ—con diversidad de potencias; ābhātaḥ—manifiesto; tvam—tú eres; ātmā—la Superalma; jagat-īśvaraḥ—la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

Tú eres la causa de todas las causas, el Brahman impersonal autorrefulgente e inconcebible que es en origen Parabrahman. Tú manifiestas diversas potencias en la manifestación cósmica.

Significado

Esta oración va dirigida al Brahman impersonal, que está constituido por los refulgentes rayos de Parabrahman. Parabrahman es la Suprema Personalidad de Dios (paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān). Cuando se adora al Señor Śiva como Parabrahman, la adoración va destinada al Señor Viṣṇu.

Texto

tvaṁ śabda-yonir jagad-ādir ātmā
prāṇendriya-dravya-guṇaḥ svabhāvaḥ
kālaḥ kratuḥ satyam ṛtaṁ ca dharmas
tvayy akṣaraṁ yat tri-vṛd-āmananti

Palabra por palabra

tvam—Tu Señoría; śabda-yoniḥ—el origen y la fuente de las Escrituras védicas; jagat-ādiḥ—la causa original de la creación material; ātmā—el alma; prāṇa—la fuerza viviente; indriya—los sentidos; dravya—los elementos materiales; guṇaḥ—las tres cualidades; sva-bhāvaḥ—la naturaleza material; kālaḥ—el tiempo eterno; kratuḥ—el sacrificio; satyam—la verdad; ṛtam—la veracidad; ca—y; dharmaḥ—dos formas de religión; tvayi—a ti; akṣaram—la sílaba original, oṁkāra;yat—la cual; tri-vṛt—compuesta de tres letras: au, y māmananti—ellos dicen.

Traducción

¡Oh, señor!, tú eres la fuente original de las Escrituras védicas, la causa original de la creación material, de la fuerza vital, de los sentidos, de los cinco elementos, de las tres modalidades y del mahat-tattva. Tú eres el tiempo eterno, la determinación y los dos sistemas religiosos denominados verdad [satya] y veracidad [ṛta]. Tú eres el refugio de la sílaba oṁ, que está compuesta de tres letras, «a-u-m».

Texto

agnir mukhaṁ te ’khila-devatātmā
kṣitiṁ vidur loka-bhavāṅghri-paṅkajam
kālaṁ gatiṁ te ’khila-devatātmano
diśaś ca karṇau rasanaṁ jaleśam

Palabra por palabra

agniḥ—el fuego; mukham—la boca; te—de Tu Señoría; akhila-devatā-ātmā—el origen de todos los semidioses; kṣitim—la superficie del globo; viduḥ—ellos saben; loka-bhava—¡oh, origen de todos los planetas!; aṅghri-paṅkajam—tus pies de loto; kālam—el tiempo eterno; gatim—el progreso; te—de Tu Señoría; akhila-devatā-ātmanaḥ—el agregado de todos los semidioses; diśaḥ—todas las direcciones; ca—y; karṇau—tus oídos; rasanam—el sabor; jala-īśam—el semidiós que controla el agua.

Traducción

¡Oh, padre de todos los planetas!, los sabios eruditos saben que el fuego es tu boca, y la superficie del globo, tus pies de loto; el tiempo eterno es tu movimiento, todas las direcciones son tus oídos, y Varuṇa, el señor de las aguas, es tu lengua.

Significado

En los śruti-mantras se dice: agniḥ sarva-devatāḥ: «El fuego es el agregado de todos los semidioses». Agni es la boca de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor acepta todas las oblaciones de sacrificio por medio de Agni, el fuego.

Texto

nābhir nabhas te śvasanaṁ nabhasvān
sūryaś ca cakṣūṁṣi jalaṁ sma retaḥ
parāvarātmāśrayaṇaṁ tavātmā
somo mano dyaur bhagavan śiras te

Palabra por palabra

nābhiḥ—el ombligo; nabhaḥ—el cielo; te—de Tu Señoría; śvasanam—el aliento; nabhasvān—el aire; sūryaḥ ca—y el globo solar; cakṣūṁṣi—tus ojos; jalam—el agua; sma—en verdad; retaḥ—el semen; para-avara-ātma-āśrayaṇam—el refugio de todas las entidades vivientes, superiores e inferiores; tava—tuyo;ātmā—ser; somaḥ—la Luna; manaḥ—la mente; dyauḥ—los sistemas planetarios superiores; bhagavan—¡oh, Tu Señoría!; śiraḥ—la cabeza; te—de ti.

Traducción

¡Oh, señor!, el cielo es tu ombligo, el aire es tu aliento, el Sol tus ojos, y el agua tu semen. Tú eres el refugio de toda clase de entidades vivientes, superiores e inferiores. El dios de la Luna es tu mente, y el sistema planetario superior es tu cabeza.

Texto

kukṣiḥ samudrā girayo ’sthi-saṅghā
romāṇi sarvauṣadhi-vīrudhas te
chandāṁsi sākṣāt tava sapta dhātavas
trayī-mayātman hṛdayaṁ sarva-dharmaḥ

Palabra por palabra

kukṣiḥ—el abdomen; samudrāḥ—los océanos; girayaḥ—las montañas; asthi—los huesos; saṅghāḥ—la combinación; romāṇi—los vellos de tu cuerpo; sarva—todas;auṣadhi—las hierbas medicinales; vīrudhaḥ—las plantas y enredaderas; te—tus; chandāṁsi—los mantras védicos; sākṣāt—directamente; tava—tus; sapta—siete; dhātavaḥ—capas del cuerpo; trayī-maya-ātman—¡oh, personificación de los tres Vedas!; hṛdayam—el centro del corazón; sarva-dharmaḥ—todas las formas de religión.

Traducción

¡Oh, señor!, tú eres la personificación de los tres Vedas. Los siete mares son tu abdomen, y las montañas son tus huesos. Todas las hierbas medicinales, plantas trepadoras y vegetales son los vellos de tu cuerpo; los mantras védicos, como el gāyatrī, son las siete capas de tu cuerpo, y el sistema religioso védico es el centro de tu corazón.

Texto

mukhāni pañcopaniṣadas taveśa
yais triṁśad-aṣṭottara-mantra-vargaḥ
yat tac chivākhyaṁ paramātma-tattvaṁ
deva svayaṁ-jyotir avasthitis te

Palabra por palabra

mukhāni—las caras; pañca—cinco; upaniṣadaḥ—Escrituras védicas; tava—tuyas; īśa—¡oh, señor!; yaiḥ—por las cuales; triṁśat-aṣṭa-uttara-mantra-vargaḥ—en la categoría de treinta y ocho mantras védicos importantes; yat—eso; tat—tal y como es; śiva-ākhyam—célebre con el nombre de Śiva; paramātma-tattvam—que define la verdad acerca de Paramātmā; deva—¡oh, señor!; svayam-jyotiḥ—con luz propia; avasthitiḥ—situación; te—de Tu Señoría.

Traducción

¡Oh, señor!, en tus cinco caras están representados los cinco mantras védicos más importantes, de los cuales se han generado los treinta y ocho mantras védicos más conocidos. Tu Señoría, que eres célebre con el nombre de Śiva, resplandeces con luz propia. Tú estás situado directamente como la Verdad Suprema, conocida con el nombre de Paramātmā.

Significado

Los cinco mantras que aquí se mencionan son los siguientes: (1) puruṣa, (2) aghora, (3) sadyojāta, (4) vāmadeva, y (5) īśāna. Estos cincomantras entran en la categoría de los treinta y ocho mantras védicos especiales cantados por el Señor Śiva, quien, por esa razón, es célebre con los nombres de Śiva o Mahādeva. Otra razón por la que el Señor Śiva recibe su nombre, Śiva, que significa «completamente auspicioso», es porque se ilumina con su propio resplandor, igual que el Señor Viṣṇu, que es Paramātmā. El Señor Śiva es una encarnación directa del Señor Viṣṇu; por esa razón, es el representante directo del Señor Viṣṇu. Este hecho viene corroborado en un mantra védico: patiṁ viśvayātmeśvaraṁ śāśvataṁ śivam acyutam. La Superalma recibe muchos nombres, de los cuales se mencionan particularmente los de Maheśvara, Śiva y Acyuta.

Texto

chāyā tv adharmormiṣu yair visargo
netra-trayaṁ sattva-rajas-tamāṁsi
sāṅkhyātmanaḥ śāstra-kṛtas tavekṣā
chandomayo deva ṛṣiḥ purāṇaḥ

Palabra por palabra

chāyā—la sombra; tu—pero; adharma-ūrmiṣu—en las olas de la irreligión, como kāmakrodhalobha y mohayaiḥ—por las cuales; visargaḥ—tantas diversidades de creación; netra-trayam—tres ojos; sattva—bondad; rajaḥ—pasión; tamāṁsi—y oscuridad; sāṅkhya-ātmanaḥ—el origen de todas las Escrituras védicas; śāstra—Escrituras; kṛtaḥ—hechas; tava—por ti; īkṣā—simplemente por mirar; chandaḥ-mayaḥ—llenas de versos védicos; deva—¡oh, señor!; ṛṣiḥ—todas las Escrituras védicas; purāṇaḥ—y los Purāṇas, los Vedas complementarios.

Traducción

¡Oh, señor!, tu sombra es visible en la irreligión, que hace surgir diversas creaciones irreligiosas. Las tres modalidades de la naturaleza —bondad, pasión e ignorancia— son tus tres ojos. Todas las Escrituras védicas, que están llenas de versos, emanan de ti, pues sus compiladores las redactaron después de recibir tu mirada.

Texto

na te giri-trākhila-loka-pāla-
viriñca-vaikuṇṭha-surendra-gamyam
jyotiḥ paraṁ yatra rajas tamaś ca
sattvaṁ na yad brahma nirasta-bhedam

Palabra por palabra

na—no; te—de Tu Señoría; giri-tra—¡oh, rey de las montañas!; akhila-loka-pāla—todos los directores de los departamentos de actividades materiales; viriñca—el Señor Brahmā; vaikuṇṭha—el Señor Viṣṇu; sura-indra—el rey del cielo; gamyam—ellos pueden entender; jyotiḥ—la refulgencia; param—trascendental; yatra—dónde; rajaḥ—la modalidad de la pasión; tamaḥ ca—y la modalidad de la ignorancia; sattvam—la modalidad de la bondad; na—no; yat brahma—que es Brahman impersonal; nirasta-bhedam—sin distinción entre semidioses y seres humanos.

Traducción

¡Oh, Señor Girīśa!, la refulgencia impersonal del Brahman es trascendental a las modalidades materiales de la bondad, la pasión y la ignorancia; por esa razón, es bien cierto que los directores del mundo material no pueden percibirla, y ni siquiera saber dónde está. Ni siquiera el Señor Brahmā, el Señor Viṣṇu o el rey del cielo, Mahendra, pueden comprenderla.

Significado

El brahmajyoti es en realidad la refulgencia de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.40):

yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que está dotado de gran poder. La brillante refulgencia de Su forma trascendental es el Brahman impersonal, que es absoluto, completo e ilimitado, y que manifiesta las diversidades de incontables planetas, con sus diferentes opulencias, en millones y millones de universos». Pese a que el aspecto impersonal del Absoluto es una expansión de los rayos de la Suprema Personalidad de Dios, Él no tiene por qué atender a los impersonalistas que entran en el brahmajyoti. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (9.4): mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā: «Yo, en Mi aspecto impersonal, penetro todo el universo». Así, ese avyakta-mūrti, el aspecto impersonal, es ciertamente una expansión de la energía de Kṛṣṇa. Los māyāvādīs, que prefieren fundirse en esa refulgencia del Brahman, adoran al Señor Śiva. Los mantras a que se alude en el verso 29 reciben el nombre de mukhāni pañcopaniṣadas taveśa. Losmāyāvādīs los tienen en gran consideración al adorar al Señor Śiva. Son los siguientes: (1) tat puruṣāya vidmahe śāntyai, (2) mahā-devāya dhīmahi vidyāyai, (3) tan no rudraḥ pratiṣṭhāyai, (4) racodayāt dhṛtyai, (5) aghorebhyas tamā..., (6) atha ghorebhyo mohā..., (7) aghorebhyo rakṣā..., (8) aghoratarebhyo nidrā..., (9) sarvebhyaḥ sarva-vyādhyai, (10) sarva-sarvebhyo mṛtyave, (11) namas te 'stu kṣudhā..., (12) rudra-rūpebhyas tṛṣṇā..., (13) vāmadevāya rajā..., (14) jyeṣṭhāya svāhā..., (15) śreṣṭhāya ratyai, (16) rudrāya kalyāṇyai, (17) kālāya kāmā..., (18) kala-vikaraṇāya sandhinyai, (19) bala-vikaraṇāya kriyā..., (20) balāya vṛddhyai, (21) balacchāyā..., (22) pramathanāya dhātryai, (23) sarva-bhūta-damanāya bhrāmaṇyai, (24) manaḥ-śoṣiṇyai, (25)unmanāya jvarā..., (26) sadyojātaṁ prapadyāmi siddhyai, (27) sadyojātāya vai namaḥ ṛddhyai, (28) bhave dityai, (29) abhave lakṣmyai, (30) nātibhave medhā..., (31) bhajasva māṁ kāntyai, (32) bhava svadhā..., (33) udbhavāya prabhā..., (34) īśānaḥ sarva-vidyānāṁ śaśinyai, (35) īśvaraḥ sarva-bhūtānām abhaya-dā..., (36) brahmādhipatir brahmaṇodhipatir brahman brahmeṣṭa-dā..., (37) śivo me astu marīcyai, (38) sadāśivaḥ jvālinyai.

El Brahman impersonal les es desconocido incluso a los demás directores de la creación material, como el Señor Brahmā, el Señor Indra e incluso el propio Señor Viṣṇu. Esto, sin embargo, no significa que el Señor Viṣṇu no sea omnisciente. Es omnisciente, pero no tiene necesidad de saber lo que ocurre en Su expansión omnipresente. Por esa razón, en el Bhagavad-gītā el Señor dice que, pese a que todo es una expansión de Él (mayā tatam idaṁ sarvam), Él no tiene necesidad de cuidar de todo (na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ), puesto que existen otros directores, como el Señor Brahmā, el Señor Śiva e Indra.

Texto

kāmādhvara-tripura-kālagarādy-aneka-
bhūta-druhaḥ kṣapayataḥ stutaye na tat te
yas tv anta-kāla idam ātma-kṛtaṁ sva-netra-
vahni-sphuliṅga-śikhayā bhasitaṁ na veda

Palabra por palabra

kāma-adhvara—sacrificios por la complacencia de los sentidos (como los dakṣa-yajña, los sacrificios celebrados por Dakṣa); tripura—el demonio llamado Tripurāsura; kālagara—Kālagara; ādi—y otros; aneka—muchos; bhūta-druhaḥ—que tienen la misión de causar dificultades a las entidades vivientes; kṣapayataḥ—ocupado en su destrucción; stutaye—tu oración; na—no; tat—eso; te—hablarte; yaḥ tu—puesto que; anta-kāle—en el momento de la aniquilación; idam—en el mundo material; ātma-kṛtam—hecha por ti mismo; sva-netra—con tus ojos; vahni-sphuliṅga-śikhayā—por las chispas de fuego; bhasitam—reducidos a cenizas; na veda—no sé cómo sucede.

Traducción

Cuando las llamas y las chispas que emanan de tus ojos llevan a cabo la aniquilación, toda la creación queda reducida a cenizas. No obstante, tú no sabes cómo sucede eso. ¿Qué puede entonces decirse de tu destrucción del dakṣa-yajña, de Tripurāsura y del veneno kālakūṭa? Unas oraciones dirigidas a ti no pueden tener por tema esas actividades.

Significado

El Señor Śiva no da la menor importancia a los grandes actos que realiza; ¿qué puede decirse entonces del hecho de neutralizar el poderoso veneno que se produjo al batir? Indirectamente, los semidioses oraron al Señor Śiva pidiéndole que neutralizara el veneno kālakūṭa, que se estaba extendiendo por todo el universo.

Texto

ye tv ātma-rāma-gurubhir hṛdi cintitāṅghri-
dvandvaṁ carantam umayā tapasābhitaptam
katthanta ugra-paruṣaṁ nirataṁ śmaśāne
te nūnam ūtim avidaṁs tava hāta-lajjāḥ

Palabra por palabra

ye—personas que; tu—en verdad; ātma-rāma-gurubhiḥ—por aquellos que están satisfechos en el ser y a quienes se considera maestros espirituales del mundo;hṛdi—dentro del corazón; cintita-aṅghri-dvandvam—pensar en tus dos pies de loto; carantam—viajar; umayā—con tu consorte, Umā; tapasā abhitaptam—muy avanzado gracias a la práctica de austeridades y penitencias; katthante—critican tus actos; ugra-paruṣam—persona poco amable; niratam—siempre; śmaśāne—en el crematorio; te—esas personas; nūnam—en verdad; ūtim—esas actividades; avidan—sin conocer; tava—tus actividades; hāta-lajjāḥ—desvergonzados.

Traducción

Personas excelsas y satisfechas en sí mismas que predican al mundo entero piensan constantemente en tus pies de loto dentro del corazón. Sin embargo, aquellos que no saben de tu austeridad, te ven acompañado de Umā y te toman por una persona lujuriosa, y cuando te ven deambular por el crematorio cometen el error de considerarte violento y envidioso. En verdad, esos desvergonzados no pueden comprender tus actividades.

Significado

El Señor Śiva es el vaiṣṇava más elevado (vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ). Por consiguiente, en las Escrituras se dice: vaiṣṇavera kriyā-mudrā vijñe nā bujhaya: Ni siquiera la persona más inteligente puede entender los actos y el modo de actuar de un vaiṣṇava como el Señor Śiva. Aquellos que se dejan dominar por la ira y los deseos de disfrute no pueden apreciar las glorias del Señor Śiva, cuya posición es siempre trascendental. En todas las actividades relacionadas con los deseos de disfrute, el Señor Śiva es el ejemplo de ātma-rāma. Por lo tanto, las personas comunes no deben tratar de entender al Señor Śiva y sus actividades. Quien trate de criticar las actividades del Señor Śiva es un desvergonzado.

Texto

tat tasya te sad-asatoḥ parataḥ parasya
nāñjaḥ svarūpa-gamane prabhavanti bhūmnaḥ
brahmādayaḥ kim uta saṁstavane vayaṁ tu
tat-sarga-sarga-viṣayā api śakti-mātram

Palabra por palabra

tat—por lo tanto; tasya—de eso; te—de Tu Señoría; sat-asatoḥ—de las entidades vivientes, móviles e inmóviles; parataḥ—situado en el plano trascendental; parasya—muy difícil de entender; na—ni; añjaḥ—tal y como es; svarūpa-gamane—aproximarse a tu realidad; prabhavanti—es posible; bhūmnaḥ—¡oh, grande!; brahma-ādayaḥ—incluso personas de la talla del Señor Brahmā; kim uta—qué decir de otros; saṁstavane—en ofrecer oraciones; vayam tu—en lo que a nosotros respecta; tat—de ti;sarga-sarga-viṣayāḥ—creaciones de la creación; api—aunque; śakti-mātram—para nuestra capacidad.

Traducción

Ni siquiera grandes personalidades como el Señor Brahmā y otros semidioses pueden entender tu posición, pues estás más allá de la creación móvil e inmóvil. ¿Cómo podemos ofrecerte oraciones, si nadie puede entenderte en verdad? Es imposible. En lo que a nosotros respecta, somos criaturas de la creación del Señor Brahmā. Por ello, en estas circunstancias no podemos ofrecerte las oraciones adecuadas; sin embargo, en la medida de nuestra capacidad, te hemos expresado nuestros sentimientos.

Texto

etat paraṁ prapaśyāmo
na paraṁ te maheśvara
mṛḍanāya hi lokasya
vyaktis te ’vyakta-karmaṇaḥ

Palabra por palabra

etat—todas estas cosas; param—trascendentales; prapaśyāmaḥ—podemos ver; na—no; param—la verdadera posición trascendental; te—de Tu Señoría;mahā-īśvara—¡oh, gran gobernador!; mṛḍanāya—para la felicidad; hi—en verdad; lokasya—de todo el mundo; vyaktiḥ—manifestadas; te—de Tu Señoría;avyakta-karmaṇaḥ—cuyas actividades son desconocidas para todos.

Traducción

¡Oh, tú, el más grande de los gobernadores!, nos es imposible comprender tu verdadera identidad. En lo que nuestra visión alcanza, tu presencia trae felicidad y prosperidad para todos. Más allá de eso, nadie puede entender tus actividades. Podemos ver esto, pero no más.

Significado

Al ofrecer estas oraciones al Señor Śiva, el verdadero propósito de los semidioses era complacerle para que solucionase la perturbadora situación creada por el veneno hālahala. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (7.20): kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ: Quien adora a los semidioses lo hace llevado por deseos profundamente arraigados que desea ver cumplidos por la misericordia de esos semidioses. Por lo general, la gente que está apegada a la adoración de semidioses tiene algún motivo personal.

Texto

śrī-śuka uvāca
tad-vīkṣya vyasanaṁ tāsāṁ
kṛpayā bhṛśa-pīḍitaḥ
sarva-bhūta-suhṛd deva
idam āha satīṁ priyām

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; tat—esa situación; vīkṣya—al ver; vyasanam—peligrosa; tāsām—de todos los semidioses; kṛpayā—por compasión; bhṛśa-pīḍitaḥ—muy afligidas; sarva-bhūta-suhṛt—el amigo de todas las entidades vivientes; devaḥ—Mahādeva; idam—esto; āha—dijo; satīm—a Satīdevī; priyām—su muy querida esposa.

Traducción

Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuó: El Señor Śiva es siempre benevolente con todas las entidades vivientes. Cuando vio que aquel veneno, que se extendía por todas partes, era causa de gran perturbación para las entidades vivientes, sintió una gran compasión por ellas. Entonces se dirigió a Satī, su consorte eterna, con las siguientes palabras.

Texto

śrī-śiva uvāca
aho bata bhavāny etat
prajānāṁ paśya vaiśasam
kṣīroda-mathanodbhūtāt
kālakūṭād upasthitam

Palabra por palabra

śrī-śivaḥ uvāca—Śrī Śiva dijo; aho bata—qué penosa; bhavāni—mi querida esposa, Bhavānī; etat—esta situación; prajānām—de todas las entidades vivientes;paśya—mira; vaiśasam—muy peligrosa; kṣīra-uda—del océano de leche; mathana-udbhūtāt—producido por el batir; kālakūṭāt—debida a la producción de veneno; upasthitam—la situación presente.

Traducción

El Señor Śiva dijo: Mi querida Bhavānī, mira el peligro que corren todas esas entidades vivientes debido al veneno que se produjo al batir el océano de leche.

Texto

āsāṁ prāṇa-parīpsūnāṁ
vidheyam abhayaṁ hi me
etāvān hi prabhor artho
yad dīna-paripālanam

Palabra por palabra

āsām—todas estas entidades vivientes; prāṇa-parīpsūnām—con un fuerte deseo de proteger sus vidas; vidheyam—se debe hacer algo; abhayam—seguridad;hi—en verdad; me—por mí; etāvān—en esta medida; hi—en verdad; prabhoḥ—del amo; arthaḥ—el deber; yat—lo cual; dīna-paripālanam—proteger a la sufriente humanidad.

Traducción

Tengo el deber de brindar protección y seguridad a todas las entidades vivientes que luchan por la existencia. En verdad, el amo tiene el deber de proteger del sufrimiento a quienes dependen de él.

Texto

prāṇaiḥ svaiḥ prāṇinaḥ pānti
sādhavaḥ kṣaṇa-bhaṅguraiḥ
baddha-vaireṣu bhūteṣu
mohiteṣv ātma-māyayā

Palabra por palabra

prāṇaiḥ—con vidas; svaiḥ—sus propias; prāṇinaḥ—a otras entidades vivientes; pānti—protegen; sādhavaḥ—los devotos; kṣaṇa-bhaṅguraiḥ—temporales;baddha-vaireṣu—innecesariamente ocupados en actos hostiles; bhūteṣu—hacia las entidades vivientes; mohiteṣu—confundidos; ātma-māyayā—por la energía externa del Señor.

Traducción

Confundida por la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, la gente siempre se ocupa en actos de hostilidad hacia los demás. Pero los devotos, aun a riesgo de sus propias vidas, que son temporales, tratan de salvarles.

Significado

Esta es la característica del vaiṣṇavapara-duḥkha-duḥkhī: El vaiṣṇava se siente desdichado ante la desdicha de las almas condicionadas. De lo contrario, no se preocuparía de enseñarles a ser felices. Ciertamente, en la vida materialista, la gente tiene que ocuparse en actos de hostilidad. Por esa razón, la vida materialista se compara con saṁsāra-dāvānala, un incendio abrasador que surge por sí solo en el bosque. El Señor Śiva y sus seguidores en el sistema deparamparā tratan de salvar a la gente de esa peligrosa condición de la vida materialista. Ese es el deber de los devotos que siguen los principios del Señor Śiva y pertenecen a la Rudra-sampradāya. Hay cuatro sampradāyas vaiṣṇavas, y una de ellas es la Rudra-sampradāya, ya que el Señor Śiva (Rudra) es el mejor de losvaiṣṇavas (vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ). De hecho, veremos que el Señor Śiva, para beneficio de la humanidad, bebió todo el veneno.

Texto

puṁsaḥ kṛpayato bhadre
sarvātmā prīyate hariḥ
prīte harau bhagavati
prīye ’haṁ sacarācaraḥ
tasmād idaṁ garaṁ bhuñje
prajānāṁ svastir astu me

Palabra por palabra

puṁsaḥ—con una persona; kṛpayataḥ—que actúa con benevolencia; bhadre—¡oh, muy amable Bhavānī!; sarva-ātmā—la Superalma; prīyate—Se complace;hariḥ—la Suprema Personalidad de Dios; prīte—debido a Su placer; harau—el Señor Supremo, Hari; bhagavati—la Personalidad de Dios; prīye—también me complazco; aham—yo; sa-cara-acaraḥ—con todos los demás seres, móviles e inmóviles; tasmāt—por lo tanto; idam—este; garam—veneno; bhuñje—deja que beba; prajānām—de las entidades vivientes; svastiḥ—bienestar; astu—sea; me—por mí.

Traducción

Mi querida y amable esposa, Bhavānī, cuando se actúa con benevolencia hacia los demás, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, Se siente muy complacido. Y cuando el Señor está complacido, yo también lo estoy, y también todas las demás criaturas vivientes. Así pues, deja que beba ese veneno, pues de esa forma haré felices a todas las entidades vivientes.

Texto

śrī-śuka uvāca
evam āmantrya bhagavān
bhavānīṁ viśva-bhāvanaḥ
tad viṣaṁ jagdhum ārebhe
prabhāva-jñānvamodata

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam—de ese modo; āmantrya—tras dirigirse; bhagavān—el Señor Śiva; bhavānīm—a Bhavānī; viśva-bhāvanaḥ—el bienqueriente de todo el universo; tat viṣam—aquel veneno; jagdhum—a beber; ārebhe—se dispuso; prabhāva-jñā—madre Bhavānī, que conocía perfectamente las capacidades del Señor Śiva; anvamodata—dio su permiso.

Traducción

Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuó: Tras informar a Bhavānī con estas palabras, el Señor Śiva se dispuso a beber el veneno. Bhavānī, que conocía a la perfección las capacidades del Señor Śiva, le dio permiso para hacerlo.

Texto

tataḥ karatalī-kṛtya
vyāpi hālāhalaṁ viṣam
abhakṣayan mahā-devaḥ
kṛpayā bhūta-bhāvanaḥ

Palabra por palabra

tataḥ—a continuación; karatalī-kṛtya—tomando en la mano; vyāpi—extendido; hālāhalam—llamado hālahalaviṣam—el veneno; abhakṣayat—bebió; mahā-devaḥ—el Señor Śiva; kṛpayā—por compasión; bhūta-bhāvanaḥ—por el bien de todas las entidades vivientes.

Traducción

A continuación, el Señor Śiva, que está consagrado a realizar obras auspiciosas y benéficas para la humanidad, sintiendo gran compasión, recogió en la palma de su mano todo el veneno producido y lo bebió.

Significado

La cantidad de veneno era tan grande que se había extendido por todo el universo. Sin embargo, el Señor Śiva tenía tanto poder que redujo todo el veneno a una cantidad mínima que pudo recoger en la mano. Nadie debe tratar de imitar al Señor Śiva. El Señor Śiva puede hacer todo lo que desee, pero es indudable que quienes traten de imitarle fumando gañja y otras sustancias venenosas acabarán encontrando la muerte por realizar esas actividades.

Texto

tasyāpi darśayām āsa
sva-vīryaṁ jala-kalmaṣaḥ
yac cakāra gale nīlaṁ
tac ca sādhor vibhūṣaṇam

Palabra por palabra

tasya—del Señor Śiva; api—también; darśayām āsa—manifestó; sva-vīryam—su propia potencia; jala-kalmaṣaḥ—el veneno nacido del agua; yat—el cual;cakāra—hizo; gale—en la garganta; nīlam—línea azul; tat—eso; ca—también; sādhoḥ—de la persona santa; vibhūṣaṇam—adorno.

Traducción

El veneno surgido del océano de leche manifestó su potencia marcando la garganta del Señor Śiva con una línea azul, como para difamarle. Sin embargo, a esa línea se la considera ahora un adorno del Señor.

Texto

tapyante loka-tāpena
sādhavaḥ prāyaśo janāḥ
paramārādhanaṁ tad dhi
puruṣasyākhilātmanaḥ

Palabra por palabra

tapyante—sufren voluntariamente; loka-tāpena—debido al sufrimiento de la gente común; sādhavaḥ—las personas santas; prāyaśaḥ—casi siempre; janāḥ—esas personas; parama-ārādhanam—la forma más elevada de adoración; tat—esa actividad; hi—en verdad; puruṣasya—de la Persona Suprema; akhila-ātmanaḥ—que es la Superalma de todos.

Traducción

Se dice que las grandes personalidades suelen aceptar sufrimientos voluntarios para aliviar el sufrimiento de la gente común. Se considera que esa es la forma más elevada de adoración a la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos.

Significado

Este verso explica que las personas que se ocupan en actividades destinadas al bien de los demás, pronto son reconocidas por la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā (18.68-69), el Señor dice: ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣv abhidhāsyati... na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ: «Aquel que predica el mensaje del Bhagavad-gītā a Mis devotos Me es muy querido. Su adoración Me satisface tanto que nadie puede superarle». En el mundo material hay distintas clases de actividades benéficas, pero la actividad benéfica suprema es la propagación del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Ninguna otra puede ser tan eficaz, pues no es posible impedir la acción de las leyes de la naturaleza y de los resultados del karma. El destino, las leyes delkarma, determinan el sufrimiento y la felicidad. Por ejemplo, si recibimos un mandamiento judicial, tendremos que aceptarlo, tanto si nos trae sufrimiento como si nos supone ganancias. Del mismo modo, todos estamos forzados a aceptar el karma y sus reacciones. Eso, nadie puede cambiarlo. Por consiguiente, el śāstra dice:

tasyaiva hetoḥ prayateta kovido
na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ

(Bhāg. 1.5.18)

Debemos esforzarnos por aquello que no podríamos obtener ni siquiera si recorriésemos todo el universo, de arriba abajo, llevados por las reacciones del karma. ¿Y qué es eso? Debemos esforzarnos por ser conscientes de Kṛṣṇa. Cuando alguien trata de propagar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, debe entenderse que está realizando la mejor actividad benéfica. Inmediatamente, el Señor Se siente muy complacido con él, y si el Señor está complacido con él, ¿qué más puede conseguir? Es muy posible que la persona que ha sido reconocida por el Señor no pida nada al Señor, pero el Señor, que está en el corazón de todos, le dará todo lo que desee. Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā (teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham). Y, como se afirma en este verso, tapyante loka-tāpena sādhavaḥ prāyaśo janāḥ. La mejor actividad benéfica es elevar a la gente al plano de conciencia de Kṛṣṇa, pues el sufrimiento de las almas condicionadas se debe únicamente a su falta de conciencia de Kṛṣṇa. El Señor desciende también personalmente para mitigar el sufrimiento de la humanidad:

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge

«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente. Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo desciendo, milenio tras milenio» (Bg. 4.7-8). Por lo tanto, todos los śāstras establecen la conclusión de que la mejor actividad benéfica que se puede realizar en el mundo es propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Cuando un devoto lleva a cabo esa labor, el Señor reconoce muy pronto su servicio, debido al beneficio supremo que supone para la gente.

Texto

niśamya karma tac chambhor
deva-devasya mīḍhuṣaḥ
prajā dākṣāyaṇī brahmā
vaikuṇṭhaś ca śaśaṁsire

Palabra por palabra

niśamya—tras escuchar; karma—el acto; tat—aquel; śambhoḥ—del Señor Śiva; deva-devasya—a quien hasta los semidioses consideran digno de adoración;mīḍhuṣaḥ—aquel que concede bendiciones a la gente; prajāḥ—la gente; dākṣāyaṇī—Bhavānī, la hija de Dakṣa; brahmā—el Señor Brahmā; vaikuṇṭhaḥ ca—también el Señor Viṣṇu; śaśaṁsire—alabaron mucho.

Traducción

Al saber de esta proeza, todos ensalzaron la acción del Señor Śiva, que es adorado por los semidioses y que concede bendiciones a la gente. La propia Bhavānī [la hija de Mahārāja Dakṣa], el Señor Brahmā, el Señor Viṣṇu, y la gente en general, alabaron su acto.

Texto

praskannaṁ pibataḥ pāṇer
yat kiñcij jagṛhuḥ sma tat
vṛścikāhi-viṣauṣadhyo
dandaśūkāś ca ye ’pare

Palabra por palabra

praskannam—salpicado en distintos puntos; pibataḥ—del Señor Śiva mientras bebía; pāṇeḥ—de la palma; yat—el cual; kiñcit—muy poco; jagṛhuḥ—aprovecharon la oportunidad para beber; sma—en verdad; tat—eso; vṛścika—los escorpiones; ahi—las cobras; viṣa-auṣadhyaḥ—las plantas venenosas;dandaśūkāḥ ca—y los animales de mordedura venenosa; ye—quienes; apare—otras entidades vivientes.

Traducción

Los escorpiones, las cobras, las plantas venenosas y otros animales de mordedura venenosa, aprovecharon la oportunidad para beber las salpicaduras del veneno que había caído de la mano del Señor Śiva mientras lo bebía.

Significado

Los mosquitos, los chacales, los perros y otras especies de dandaśūka, es decir, de animales de mordedura venenosa, bebieron el veneno delsamudra-manthana, el océano batido, pues unas pocas gotas cayeron de las manos del Señor Śiva.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo séptimo del Canto Octavo del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «El Señor Śiva bebe el veneno y salva el universo».