CAPÍTULO 5

KAPITOLA PÁTÁ

Los semidioses acuden al Señor en busca de protección

Polobozi žádají Pána o ochranu

En este capítulo se habla de los manus quinto y sexto; también presenta las oraciones de los semidioses, que fueron maldecidos por Durvāsā Muni.

Tato kapitola popisuje pátého a šestého Manua a rovněž popisuje modlitby polobohů a kletbu Durvāsy Muniho.

El quinto manu fue Raivata. Era hermano de Tāmasa, el cuarto manu, de quien ya antes se habló. Arjuna, Bali y Vindhya fueron hijos de Raivata. Durante su reinado, el rey del cielo, indra, fue Vibhu. Entre los semidioses estaban los Bhūtarayas, y entre los siete ṛṣis, Hiraṇyaromā, Vedaśirā y Ūrdhvabāhu. El ṛṣi llamado Śubhra trajo al mundo a la Suprema Personalidad de Dios, Vaikuṇṭha, por intermedio de su esposa, Vikuṇṭhā. Esa Suprema Personalidad de Dios manifestó un planeta Vaikuṇṭha cuando Ramādevī se lo pidió. De Su poder y Sus actividades se habla en el Tercer Canto.

Pátý Manu, Raivata, byl bratrem Tāmasy, čtvrtého Manua, který byl popsán dříve. Některými ze synů Raivaty byli Arjuna, Bali a Vindhya. Za vlády tohoto Manua se Indra, nebeský král, jmenoval Vibhu. K polobohům patřili Bhūtarayové a mezi sedmi ṛṣii byli Hiraṇyaromā, Vedaśirā a Ūrdhvabāhu. Ṛṣi jménem Śubhra zplodil se svou manželkou Vikuṇṭhou Nejvyšší Osobnost Božství, Vaikuṇṭhu, který projevil na žádost Ramādevī vaikunthskou planetu. O Jeho moci a činnostech je zmínka ve třetím zpěvu.

El sexto manu fue Cākṣuṣa, hijo de Cakṣu Manu. De entre los hijos de este sexto manu, nombraremos a Pūru, Pūruṣa y Sudyumna. Durante su reinado, el rey de los planetas celestiales, indra, fue Mantradruma. Entre los semidioses estaban los Āpyas, y entre los siete ṛṣis, Haviṣmān y Vīraka. Devasambhūti, la esposa de Vairāja, fue madre de Ajita, una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios. Ese Ajita, adoptando la forma de una tortuga y sosteniendo la montaña Mandara sobre Su caparazón, batió el océano y produjo néctar para los semidioses.

Šestým Manuem byl Cākṣuṣa, syn Cakṣua. Některými z jeho synů byli Pūru, Pūruṣa a Sudyumna. Za jeho vlády byl Indrou, králem nebeských planet, Mantradruma. K polobohům patřili Āpyové a mezi sedmi ṛṣii byli Haviṣmān a Vīraka. Manželka Vairāji, Devasambhūti, porodila Ajitu, inkarnaci Nejvyšší Osobnosti Božství. Tento Ajita přijal podobu želvy a držel na svých zádech horu Mandara, se kterou stloukl oceán a vytvořil pro polobohy nektar.

Mahārāja Parīkṣit tenía un gran deseo de escuchar el pasatiempo de batir el océano, de modo que Śukadeva Gosvāmī comenzó por explicarle que los semidioses, maldecidos por Durvāsā Muni, habían sido vencidos por los asuras en una batalla. Viéndose privados de su reino celestial, acudieron a la casa de asambleas del Señor Brahmā y le informaron de lo ocurrido. Brahmā entonces les acompañó hasta la orilla del océano de leche y allí ofreció oraciones a Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu.

Mahārāja Parīkṣit si velice přál slyšet o stloukání oceánu, a proto mu Śukadeva Gosvāmī začal vysvětlovat, jak polobozi, které proklel Durvāsa Muni, podlehli v bitvě s asury. Když přišli o své nebeské království, odebrali se do sněmovny Pána Brahmy a informovali ho o tom, co se stalo. Brahmā se potom se všemi polobohy vydal na břeh oceánu mléka a modlil se ke Kṣīrodakaśāyī Viṣṇuovi.

Text 1:: Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, rey!, te he explicado así el pasatiempo Gajendra-mokṣaṇa. Escucharlo es una gran actividad piadosa; quien escucha esas actividades del Señor puede liberarse de todas las reacciones pecaminosas. Ahora escucha, por favor, la historia de Raivata Manu.

Sloka 1:: Śukadeva Gosvāmī dál pokračoval: Ó králi, vyprávěl jsem ti o zábavě Gajendra-mokṣaṇa. Naslouchat tomuto vyprávění je velice zbožné. Poslechem vyprávění o těchto činnostech Pána se lze zbavit všech hříšných reakcí. Nyní si prosím vyslechni můj popis Raivaty Manua.

Text 2:: El quinto manu fue Raivata, que era hermano de Tāmasa Manu. Entre sus hijos, los principales fueron Arjuna, Bali y Vindhya.

Sloka 2:: Bratrem Tāmasy Manua byl pátý Manu jménem Raivata. Mezi jeho přední syny patřili Arjuna, Bali a Vindhya.

Text 3:: ¡Oh, rey!, en el milenio de Raivata Manu, el rey del cielo fue Vibhu; entre los semidioses estuvieron los Bhūtarayas, y entre los siete brāhmaṇas que ocuparon los siete planetas estuvieron Hiraṇyaromā, Vedaśirā y Ūrdhvabāhu.

Sloka 3:: Ó králi, ve věku Raivaty Manua se král nebes jmenoval Vibhu, k polobohům patřili Bhūtarayové a mezi sedmi brāhmaṇy, kteří žijí na sedmi planetách, byli Hiraṇyaromā, Vedaśirā a Ūrdhvabāhu.

Text 4:: De la unión de Śubhra y su esposa, Vikuṇṭhā, hizo Su advenimiento la Suprema Personalidad de Dios, Vaikuṇṭha, junto con semidioses que eran Sus expansiones personales plenarias.

Sloka 4:: Ze spojení Śubhry a jeho ženy Vikuṇṭhy přišel na svět Nejvyšší Pán Vaikuṇṭha, Osobnost Božství, společně s polobohy, kteří byli Jeho úplnými osobními expanzemi.

Text 5:: Para satisfacer a la diosa de la fortuna, que Se lo había pedido, la Suprema Personalidad de Dios, Vaikuṇṭha, creó otro planeta Vaikuṇṭha, que es adorado por todos.

Sloka 5:: Pro potěšení bohyně štěstí stvořil Nejvyšší Pán Vaikuṇṭha na její žádost další vaikuṇṭhskou planetu, kterou všichni uctívají.

Text 6:: Las grandes actividades y las cualidades trascendentales de las diversas encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios están explicadas de un modo maravilloso, pero a veces no somos capaces de entenderlas. Aun así, para el Señor Viṣṇu todo es posible. Si se pudieran contar los átomos del universo, se podrían enumerar las cualidades de la Suprema Personalidad de Dios. Pero ni los átomos del universo pueden ser contados, ni las cualidades trascendentales del Señor enumeradas.

Sloka 6:: I když jsou velkolepé činnosti a transcendentální vlastnosti různých inkarnací Nejvyšší Osobnosti Božství popsány úchvatným způsobem, někdy je nejsme schopni pochopit. Pro Pána Viṣṇua je však možné všechno. Kdyby někdo dokázal spočítat všechny atomy ve vesmíru, potom by mohl spočítat vlastnosti Nejvyšší Osobnosti Božství. Atomy ve vesmíru však nikdo nedokáže spočítat, a stejně tak nikdo nevyčíslí transcendentální vlastnosti Pána.

Text 7:: Cākṣuṣa, el hijo de Cakṣu, fue el sexto manu. Tuvo muchos hijos; los principales fueron Pūru, Pūruṣa y Sudyumna.

Sloka 7:: Šestý Manu byl syn Cakṣua známý jako Cākṣuṣa. Měl velice mnoho synů v čele s Pūruem, Pūruṣou a Sudyumnou.

Text 8:: Durante el reinado de Cākṣuṣa Manu, el rey del cielo fue Mantradruma. Entre los semidioses estuvieron los Āpyas, y entre los grandes sabios, Haviṣmān y Vīraka.

Sloka 8:: Za vlády Cākṣuṣi Manua se král nebes jmenoval Mantradruma. K polobohům patřili Āpyové a mezi sedmi ṛṣii byli Haviṣmān a Vīraka.

Text 9:: En el sexto milenio manvantara, el Señor Viṣṇu, el amo del universo, advino en forma de Su expansión parcial. Fue engendrado por Vairāja en el vientre de su esposa, Devasambhūti, y Su nombre fue Ajita.

Sloka 9:: V této šesté manvantaře se Pán Viṣṇu, vládce vesmíru, zjevil ve své částečné expanzi. Zplodil Ho Vairāja v lůně své ženy Devasambhūti a Jeho jméno bylo Ajita.

Text 10:: Ajita batió el océano de leche y produjo néctar para los semidioses. En forma de tortuga, iba de un lugar a otro, cargando sobre Su caparazón la gran montaña Mandara.

Sloka 10:: Stloukáním oceánu mléka vytvořil Ajita nektar pro polobohy. V podobě želvy se pohyboval z místa na místo a nesl na zádech velkou horu zvanou Mandara.

Texts 11-12:: El rey Parīkṣit preguntó: ¡Oh, gran brāhmaṇa, Śukadeva Gosvāmī! ¿Por qué razón batió el Señor Viṣṇu el océano de leche? ¿Cómo lo hizo? ¿Por qué entró en el agua en forma de tortuga y sostuvo la montaña Mandara? ¿Cómo obtuvieron el néctar los semidioses, y qué más cosas se produjeron al batir el océano? Por favor, explícame esas maravillosas actividades del Señor.

Sloka 11-12:: Král Parīkṣit se otázal: Ó velký brāhmaṇo, Śukadeve Gosvāmī, proč a jak stloukl Pán Viṣṇu oceán mléka? Z jakého důvodu zůstával ve vodě v želví podobě a držel horu Mandara? Jakým způsobem získali polobozi nektar a co dalšího vzniklo stloukáním oceánu? Prosím, popiš tyto Pánovy úžasné činy.

Text 13:: Mi corazón, perturbado por las tres condiciones miserables de la vida material, no se ha saciado todavía de escuchar tu relato de las gloriosas actividades del Señor, la Suprema Personalidad de Dios, que es el amo de los devotos.

Sloka 13:: Moje srdce, sužované trojím utrpením hmotného života, není ještě stále nasyceno posloucháním popisů slavných činností Pána, Nejvyšší Osobnosti Božství, vládce oddaných.

Text 14:: Śrī Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, brāhmaṇas eruditos que se han reunido en Naimiṣāraṇya!, después de escuchar al rey, Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Dvaipāyana, le felicitó por su pregunta y se esforzó por continuar su explicación de las glorias de la Suprema Personalidad de Dios.

Sloka 14:: Śrī Sūta Gosvāmī řekl: Ó učení brāhmaṇové shromáždění zde v Naimiṣāraṇyi, Śukadeva Gosvāmī, syn Dvaipāyany, pochválil krále za jeho otázku a snažil se dále popsat slávu Nejvyšší Osobnosti Božství.

Texts 15-16:: Śukadeva Gosvāmī dijo: En el transcurso de una batalla, los asuras lanzaron sus armas-serpiente contra los semidioses; en aquel violento ataque cayeron y perdieron la vida muchos semidioses, sin que pudieran ser revividos. Por aquel entonces, ¡oh, rey!, los semidioses habían sido maldecidos por Durvāsā Muni y los tres mundos estaban sumidos en una gran pobreza, de modo que no se podían celebrar ceremonias rituales. Las consecuencias fueron muy graves.

Sloka 15-16:: Śukadeva Gosvāmī řekl: Když asurové svými hadími zbraněmi v bitvě ostře napadli polobohy, mnoho polobohů padlo a nebylo možné je přivést zpátky k životu. Ó králi, jelikož polobozi byli tehdy prokleti Durvāsou Munim, tři světy byly sužovány bídou, a proto nebylo možné konat obětní obřady. Mělo to vážné následky.

Texts 17-18:: El Señor Indra, Varuṇa y los demás semidioses, al verse en aquellas condiciones, deliberaron entre sí, pero no pudieron hallar ninguna solución. Finalmente, todos los semidioses se reunieron y fueron juntos a la cima del monte Sumeru. Allí, en la sala de asambleas del Señor Brahmā, se postraron ofreciendo reverencias e informaron al Señor Brahmā de todo lo ocurrido.

Sloka 17-18:: Když Pán Indra, Varuṇa a další polobozi viděli, v jakém postavení se nacházejí, radili se, ale nenalezli žádné řešení. Všichni se potom shromáždili a společně se odebrali na vrchol hory Sumeru. Tam ve sněmovně Pána Brahmy padli k zemi, aby mu složili poklony, a pak ho informovali o všem, co se stalo.

Texts 19-20:: Al ver que los semidioses habían perdido toda su fuerza y su influencia, y que, como consecuencia de ello, los tres mundos estaban desprovistos de toda buena fortuna, con los demonios en una situación de prosperidad, mientras que los semidioses pasaban grandes dificultades, el Señor Brahmā, que está por encima de todos los semidioses y es extraordinariamente poderoso, concentró su mente en la Suprema Personalidad de Dios. Así reanimado, su rostro se iluminó, y dirigió a los semidioses las siguientes palabras.

Sloka 19-20:: Když Pán Brahmā, který je nad všemi polobohy a je ze všech nejmocnější, spatřil, že polobozi pozbyli veškerého vlivu a síly a jak následkem toho ztratily tři světy přízeň osudu, a když viděl, že polobozi jsou v neblahém postavení, zatímco všichni démoni prosperují, soustředil mysl na Nejvyšší Osobnost Božství. To ho povzbudilo, rozjasnila se mu tvář a promluvil k polobohům.

Text 21:: El Señor Brahmā dijo: Tanto yo como ustedes, los semidioses, así como el Señor Śiva, los demonios, las entidades vivientes nacidas del sudor, los seres vivos que nacen de huevos, los árboles y las plantas que brotan de la tierra, y las entidades vivientes que nacen de un embrión, venimos del Señor Supremo, de Su encarnación de rajo-guṇa [el Señor Brahmā, el guṇa-avatāra] y de los grandes sabios [ṛṣis] que son parte de mí. Por lo tanto, acudamos todos al Señor Supremo y refugiémonos en Sus pies de loto.

Sloka 21:: Pán Brahmā pravil: Já, Pán Śiva, vy všichni polobozi, démoni, živé bytosti zrozené z potu či vajec, stromy a rostliny klíčící ze země a živé bytosti zrozené z embrya — všichni pocházíme z Nejvyššího Pána v Jeho inkarnaci rajo-guṇy (Pána Brahmy, guṇa-avatāra) a z velkých mudrců (ṛṣiů), kteří jsou částí mne. Uchylme se proto k Nejvyššímu Pánu a přijměme útočiště u Jeho lotosových nohou.

Text 22:: Para la Suprema Personalidad de Dios no hay nadie que deba ser matado, protegido, desdeñado o adorado. Sin embargo, en función del momento, y con vistas a la creación, el mantenimiento o la aniquilación, Él adopta diversas encarnaciones, con formas que pueden estar, bien sea bajo la modalidad de la bondad, de la pasión o de la ignorancia.

Sloka 22:: Nejvyšší Osobnost Božství o nikom nesoudí, že má být zabit či ochráněn, zavržen či uctíván. Přesto v různých dobách přijímá za účelem stvoření, udržování a zničení různé podoby inkarnací v kvalitě dobra, vášně nebo nevědomosti.

Text 23:: vv

Ahora es el momento de invocar la modalidad de la bondad de las entidades vivientes que han recibido cuerpos materiales. La modalidad de la bondad tiene por objeto establecer el gobierno del Señor Supremo, que mantendrá la existencia de la creación. Por lo tanto, este es el momento oportuno para refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios. Él es por naturaleza muy bondadoso con los semidioses, para quienes es muy querido. Por lo tanto, Él nos otorgará, ciertamente, toda buena fortuna.

Sloka 23:: Nyní je načase probudit v živých bytostech, jež přijaly hmotná těla, kvalitu dobra. Kvalita dobra slouží k nastolení vlády Nejvyššího Pána, která bude udržovat stvoření. Nastal tedy příznivý okamžik pro přijetí útočiště u Nejvyšší Osobnosti Božství. Jelikož Pán je k polobohům přirozeně laskavý a je jim velice drahý, jistě nám požehná štěstím.

Text 24:: ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, subyugador de todos los enemigos!, después de hablar así, el Señor Brahmā guió a los semidioses hasta la morada de la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá del mundo material. La morada del Señor se encuentra en una isla llamada Śvetadvīpa, situada en el océano de leche.

Sloka 24:: Ó Mahārāji Parīkṣite, pokořiteli všech nepřátel, poté, co Pán Brahmā dokončil svůj proslov k polobohům, vzal je s sebou do sídla Nejvyšší Osobnosti Božství, jež se nachází mimo tento hmotný svět. Pánovo sídlo je na ostrově zvaném Śvetadvīp, jenž leží v oceánu mléka.

Text 25:: Allí [en Śvetadvīpa], el Señor Brahmā ofreció oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, a pesar de que nunca había visto al Señor Supremo. Simplemente porque había escuchado las afirmaciones de las Escrituras védicas acerca de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Brahmā, con la mente fija, ofreció al Señor oraciones como las que se recogen o aprueban en esas Escrituras.

Sloka 25:: Tam (na Śvetadvīpu) se Pán Brahmā modlil k Nejvyšší Osobnosti Božství, přestože Nejvyššího Pána neviděl. Jen na základě toho, že o Něm slyšel z védské literatury, Mu se soustředěnou myslí přednesl modlitby zaznamenané či schválené ve védských textech.

Text 26:: El Señor Brahmā dijo: ¡Oh, Señor Supremo!, ¡oh, inmutable e ilimitada Verdad Suprema!, Tú eres el origen de todo. Tú eres omnipresente, de modo que estás en el corazón de todos e incluso en el átomo. Tú no tienes cualidades materiales. En verdad, eres inconcebible. La mente no puede entenderte por medio de la especulación, y las palabras no alcanzan a describirte. Tú eres el amo supremo de todos, y por ello eres digno de la adoración de todos. Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias.

Sloka 26:: Pán Brahmā pravil: Ó Nejvyšší Pane, neměnná, nekonečná nejvyšší pravdo! Jsi původem všeho. Jelikož prostupuješ vším, sídlíš v srdci každého i uvnitř atomu. Nemáš žádné hmotné vlastnosti — jsi nepochopitelný. Mysl Tě nedokáže postihnout spekulací a slovy Tě nelze popsat. Jsi nejvyšším vládcem všech, a proto jsi hoden jejich uctívání. Skládáme Ti uctivé poklony.

Text 27:: Directa e indirectamente, la Suprema Personalidad de Dios sabe cómo actúa todo bajo Su control, incluyendo la fuerza vital, la mente y la inteligencia. Él lo ilumina todo; en Él no hay ignorancia. Él no tiene un cuerpo material expuesto a las reacciones de actividades anteriores, y está libre de la ignorancia de la parcialidad y de la educación materialista. Por ello me refugio en los pies de loto del Señor Supremo, que es eterno, omnipresente y tan grande como el cielo, y que adviene con seis opulencias en tres yugas [Satya, Tretā y Dvāpara].

Sloka 27:: Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, ví přímo i nepřímo, jak vše, včetně životní síly, mysli a inteligence, funguje pod Jeho vládou. Je tím, kdo vše osvětluje a je prostý nevědomosti. Nemá hmotné tělo, které podléhá následkům minulých činů a neovlivňuje Ho nevědomost v podobě předpojatosti a materialistického vzdělání. Proto se odevzdávám lotosovým nohám Nejvyššího Pána, který je věčný, všepronikající a velký jako nebe a který se zjevuje se šesti druhy bohatství ve třech yugách (Satya, Tretā a Dvāpara).

Text 28:: En el ciclo de las actividades materiales, el cuerpo material es como la rueda del carro de la mente. Los diez sentidos [cinco para la acción y cinco para adquirir conocimiento] y los cinco aires vitales que circulan en el cuerpo son los quince radios de la rueda del carro. Las tres modalidades de la naturaleza [bondad, pasión e ignorancia] son su centro de actividades, y los ocho elementos de la naturaleza [tierra, agua, fuego, aire, cielo, mente, inteligencia y ego falso] forman su llanta. La energía externa, la energía material, es como la energía eléctrica que la mueve. Así, esa rueda gira a gran velocidad alrededor de su soporte o cubo central, la Suprema Personalidad de Dios, que es la Superalma y la Verdad Suprema. A Él ofrecemos respetuosas reverencias.

Sloka 28:: Hmotné tělo v koloběhu hmotných činností připomíná kolo kočáru mysli. Deset smyslů (pět činných a pět poznávacích) a pět životních vzduchů uvnitř těla tvoří jeho patnáct paprsků. Tři kvality přírody (dobro, vášeň a nevědomost) jsou středem jeho činností a z osmi složek přírody (země, vody, ohně, vzduchu, nebe, mysli, inteligence a falešného ega) je sestavena jeho osmidílná obruč. Vnější, hmotná energie ho pohání jako elektřina, a tak se toto kolo velice rychle otáčí kolem své osy neboli ústřední opory, Nejvyššího Pána, jenž je Nadduší a konečnou pravdou. Jemu skládáme uctivé poklony.

Text 29:: La Suprema Personalidad de Dios está situado en el plano de la bondad pura [śuddha-sattva], de modo que es eka-varṇa, el oṁkāra [praṇava]. El Señor está más allá de la manifestación cósmica, que se considera oscuridad, y por lo tanto no es visible a los ojos materiales. No obstante, no está separado de nosotros por el tiempo o el espacio, sino que está en todas partes. Sentado en Su ave portadora, Garuḍa, es adorado mediante el poder del yoga místico por quienes se han liberado de toda agitación. Ofrezcámosle respetuosas reverencias.

Sloka 29:: Nejvyšší Osobnost Božství setrvává na úrovni čistého dobra (śuddha- sattva), a proto je eka-varṇa — praṇava oṁkāra. Pán existuje nad vesmírným projevem, jenž znamená temnotu, a není Ho tedy možné spatřit hmotnýma očima. Přesto od nás není oddělený časem nebo prostorem; je přítomný všude. Ti, kteří dosáhli stavu, kdy je nic nerozruší, Ho uctívají prostřednictvím mystické jógové síly, sedícího na svém přepravci Garuḍovi. Složme Mu všichni své uctivé poklony.

Text 30:: Nadie puede superar la energía ilusoria [māyā] de la Suprema Personalidad de Dios, que, con su inmensa fuerza, nos confunde a todos y nos hace perder la capacidad de entender el objetivo de la vida. Sin embargo, esa misma māyā es vencida por la Suprema Personalidad de Dios, que gobierna a todos y mantiene una actitud ecuánime hacia todas las entidades vivientes. A Él ofrecemos respetuosas reverencias.

Sloka 30:: Nikdo nemůže překonat matoucí energii Nejvyšší Osobnosti Božství, māyu, která je tak mocná, že každého zmátne natolik, že člověk přestane chápat smysl života. Tutéž māyu má však pod kontrolou Nejvyšší Pán, jenž vládne každému a je všem živým bytostem nakloněný stejně. S úctou se Mu pokloňme.

Text 31:: Como nuestros cuerpos están constituidos de sattva-guṇa, nosotros, los semidioses, permanecemos interna y externamente en el plano de la bondad. Esa es también la posición de los grandes santos. Por lo tanto, si ni siquiera nosotros podemos entender a la Suprema Personalidad de Dios, ¿qué puede decirse de aquellos que, por su constitución corporal, son muy insignificantes y permanecen bajo las modalidades de la pasión y la ignorancia? ¿Cómo van a entender al Señor? Ofrezcamos al Señor respetuosas reverencias.

Sloka 31:: My, polobozi, jsme vnitřně i navenek na úrovni dobra, jelikož naše těla jsou tvořena sattva-guṇou. Ve stejném postavení jsou i všichni velcí světci. Když tedy ani my nedokážeme porozumět Nejvyšší Osobnosti Božství, co pak říci o těch, kteří se nacházejí pod vlivem vášně a nevědomosti, a jsou tedy z hlediska tělesné stavby zcela bezvýznamní? Jak mohou oni porozumět Pánu? S úctou se Mu pokloňme.

Text 32:: En este mundo hay cuatro clases de entidades vivientes, y todas han sido creadas por Él. La creación material reposa sobre Sus pies de loto. Él es la gran Persona Suprema, pleno de opulencia y de poder. Que Él Se complazca con nosotros.

Sloka 32:: Na této Zemi existují čtyři druhy živých bytostí, které všechny stvořil On. Hmotné stvoření spočívá na Jeho lotosových nohách. Je vznešenou Nejvyšší Osobou, oplývající bohatstvím a sílou. Kéž je s námi spokojen.

Text 33:: Toda la manifestación cósmica ha surgido del agua; gracias al agua se mantienen, viven y crecen todas las entidades vivientes. Ese agua no es otra cosa que el semen de la Suprema Personalidad de Dios. Que esa Suprema Personalidad de Dios, cuya potencia es tan grande, Se complazca con nosotros.

Sloka 33:: Celý vesmírný projev vzešel z vody, a díky vodě zde žijí a vyvíjejí se všechny živé bytosti. Tato voda není ničím jiným než semenem Nejvyšší Osobnosti Božství. Kéž je tedy Nejvyšší Pán, který vlastní nesmírnou energii, s námi spokojen!

Text 34:: Soma, la Luna, es la fuente de los cereales y de la fuerza y longevidad de todos los semidioses. Él es también el amo de toda la vegetación y la fuente de la capacidad reproductora de todas las entidades vivientes. Como afirman los sabios eruditos, la Luna es la mente de la Suprema Personalidad de Dios. Que esa Suprema Personalidad de Dios, fuente de toda opulencia, Se complazca con nosotros.

Sloka 34:: Soma neboli Měsíc je zdrojem obilnin, síly a dlouhověkosti všech polobohů. Vládne veškeré vegetaci a umožňuje množení všech živých bytostí. Velcí učenci uvádějí, že je myslí Nejvyšší Osobnosti Božství. Kéž je tento Nejvyšší Pán, zdroj všeho bohatství, s námi spokojen!

Text 35:: El fuego, que ha nacido para aceptar las oblaciones en las ceremonias rituales, es la boca de la Suprema Personalidad de Dios. El fuego existe en las profundidades del océano, donde produce riquezas, y se encuentra también en el abdomen para digerir los alimentos y producir diversas secreciones destinadas a mantener el cuerpo. Que esa supremamente poderosa Personalidad de Dios Se complazca con nosotros.

Sloka 35:: Oheň, který se rodí, aby přijímal obětiny v průběhu obřadů, je ústy Nejvyšší Osobnosti Božství. Existuje v hlubinách oceánu, kde tvoří bohatství, a také v břiše, kde tráví jídlo a vytváří různé výměšky nutné pro udržování těla. Kéž je tento svrchovaně mocný Pán s námi spokojen!

Text 36:: El dios del Sol señala la senda de la liberación, que recibe el nombre de arcirādi-vartma. Él es la principal fuente de comprensión de los Vedas y la morada en que se puede adorar a la Verdad Absoluta. Él es la puerta de la liberación y la fuente de la vida eterna, así como la causa de la muerte. El dios del Sol es el ojo del Señor. Que ese Supremo Señor, que es supremamente opulento, Se complazca con nosotros.

Sloka 36:: Bůh Slunce značí cestu osvobození, která se nazývá arcirādi-vartma. Je hlavním pomocníkem v pochopení Véd, sídlem, kde je možné uctívat Absolutní Pravdu, bránou k osvobození a zdrojem věčného života, jakož i příčinou smrti. Bůh Slunce je okem Pána. Kéž je tento Nejvyšší Pán, který je svrchovaně mocný, s námi spokojen!

Text 37:: Todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles, reciben la fuerza vital, la fuerza física y la vida misma del aire. Todos nosotros seguimos al aire para obtener fuerza vital, como sirvientes que siguen a un emperador. La fuerza vital del aire se genera de la fuerza vital original de la Suprema Personalidad de Dios. Que ese Señor Supremo Se complazca con nosotros.

Sloka 37:: Všechny živé bytosti, pohyblivé i nehybné, žijí a získávají svou životní i tělesnou sílu ze vzduchu. Všichni závisíme pro získávání životní síly na vzduchu, stejně jako služebníci závisejí na svém císaři. Životní síla vzduchu je stvořená z původní životní síly Nejvyšší Osobnosti Božství. Kéž je s námi tento Nejvyšší Pán spokojen!

Text 38:: Que la supremamente poderosa Personalidad de Dios Se complazca con nosotros. De Sus oídos se generan las direcciones, de Su corazón vienen los orificios del cuerpo, y de Su ombligo vienen la fuerza vital, los sentidos, la mente, el aire que circula en el cuerpo, y el éter, que es el refugio del cuerpo.

Sloka 38:: Kéž je s námi svrchovaně mocný Pán spokojen! Různé strany pocházejí z Jeho uší, tělesné otvory mají původ v Jeho srdci a životní síla, smysly, mysl, vzduch v těle a éter, který tělu poskytuje útočiště, mají původ v Jeho pupku.

Text 39:: Del poder del Señor se generó Mahendra, el rey del cielo; de Su misericordia, los semidioses; de Su ira, el Señor Śiva; y de Su sobria inteligencia, el Señor Brahmā. Los mantras védicos se generaron de los orificios del cuerpo del Señor, y los grandes santos y prajāpatis, de Sus genitales. Que ese Señor supremamente poderoso Se complazca con nosotros.

Sloka 39:: Mahendra, nebeský král, byl stvořen z udatnosti Pána, polobozi z Pánovy milosti, Pán Śiva byl stvořen z Jeho hněvu a Pán Brahmā z Jeho rozvážné inteligence. Védské mantry byly stvořeny z tělesných otvorů Pána a velcí světci a prajāpatiové z Jeho genitálií. Kéž je tento svrchovaně mocný Pán s námi spokojen!

Text 40:: De Su pecho se generó la diosa de la fortuna, de Su sombra los habitantes de Pitṛloka, de Su pecho la religión, y la irreligión [lo contrario de la religión] de Su espalda. Los planetas celestiales se generaron de lo más alto de Su cabeza, y las apsarās, de Su disfrute sensorial. Que esa supremamente poderosa Personalidad de Dios Se complazca con nosotros.

Sloka 40:: Bohyně štěstí byla stvořena z Jeho hrudi, obyvatelé Pitṛloky z Jeho stínu, náboženství z Jeho prsou a bezbožnost (opak náboženství) z Jeho zad. Nebeské planety byly stvořeny z Jeho hlavy a Apsary z Jeho smyslového požitku. Kéž je tento svrchovaně mocný Pán s námi spokojen!

Text 41:: Los brāhmaṇas y el conocimiento védico vienen de la boca de la Suprema Personalidad de Dios; los kṣatriyas y la fuerza física, de Sus brazos; los vaiśyas, con su experto conocimiento de la productividad y de la riqueza, de Sus muslos; y los śūdras, que están fuera del ámbito del conocimiento védico, de Sus pies. Que esa Suprema Personalidad de Dios, que está pleno de poder, Se complazca con nosotros.

Sloka 41:: Brāhmaṇové a védské poznání pocházejí z úst Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, kṣatriyové a tělesná síla z Jeho paží, vaiśyové se svými odbornými znalostmi o výrobě a bohatství z Jeho stehen a śūdrové, kteří nedosahují védského poznání, pocházejí z Jeho nohou. Kéž je tento všemocný Nejvyšší Pán s námi spokojen!

Text 42:: La codicia se genera de Su labio inferior, el afecto de Su labio superior, el brillo corporal de Su nariz, los deseos de disfrute animal de Su sentido del tacto, Yamarāja de Sus cejas, y el tiempo eterno de Sus pestañas. Que esa Suprema Personalidad de Dios Se complazca con nosotros.

Sloka 42:: Chamtivost vznikla z Jeho dolního rtu, náklonnost z horního, tělesný jas z Jeho nosu, zvířecí chtivé touhy z Jeho smyslu doteku, Yamarāja z Jeho obočí a věčný čas z Jeho řas. Kéž je s námi tento Nejvyšší Pán spokojen!

Text 43:: Todos los eruditos dicen que los cinco elementos, el tiempo eterno, la actividad fruitiva, las tres modalidades de la naturaleza material y las diversidades que son producto de esas modalidades, son creaciones de yogamāyā. Por consiguiente, este mundo material es muy difícil de entender; pero las personas que son muy eruditas y elevadas lo han rechazado. Que la Suprema Personalidad de Dios, que es el controlador de todo, Se complazca con nosotros.

Sloka 43:: Všichni učení lidé říkají, že pět prvků, věčný čas, plodonosné činy, tři kvality hmotné přírody a rozmanitost vytvořená těmito kvalitami jsou výtvory yogamāyi. Tento hmotný svět je proto nesmírně těžké pochopit, ale velcí učenci se ho zřekli. Kéž je Nejvyšší Pán, který je vládcem všeho, s námi spokojen!

Text 44:: Ofrezcamos respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que es completamente silencioso, que está libre de todo esfuerzo y que está completamente satisfecho en virtud de Sus propios logros. Él no tiene los sentidos apegados a las actividades del mundo material. En verdad, cuando lleva a cabo Sus pasatiempos en el mundo material, es tan desapegado como el aire.

Sloka 44:: S úctou se pokloňme Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, který je zcela klidný, o nic neusiluje a je spokojen s tím, co má. Neulpívá prostřednictvím svých smyslů na činnostech hmotného světa. Když jej ve své zábavě tvoří, je jako nespoutaný vzduch.

Text 45:: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, nos hemos entregado a Ti, pero ahora deseamos verte. Por favor, haz que Tu forma original y Tu sonriente cara de loto sean visibles a nuestros ojos, y que podamos percibirlas con nuestros sentidos.

Sloka 45:: Ó Nejvyšší Osobnosti Božství, jsme Ti všichni odevzdáni, ale přesto Tě chceme vidět. Prosím, zjev svou původní podobu a usmívající se lotosový obličej, abychom Tě mohli vidět na vlastní oči a byli schopni ocenit pomocí ostatních smyslů.

Text 46:: ¡Oh, Señor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, por Tu propia voluntad apareces en diversas encarnaciones, milenio tras milenio, y actúas de un modo maravilloso, realizando actividades extraordinarias que a nosotros nos serían imposibles.

Sloka 46:: Ó Pane, Nejvyšší Osobnosti Božství, z vlastní vůle se zjevuješ v různých inkarnacích věk za věkem a jednáš úžasným způsobem — konáš neobyčejné činnosti, kterých bychom my nebyli schopni.

Text 47:: Los karmīs están siempre muy deseosos de atesorar riquezas para complacer los sentidos, pero para ello tienen que trabajar con gran tesón. Sin embargo, por mucho que trabajan, no obtienen resultados satisfactorios. De hecho, muchas veces el único resultado de su trabajo es la frustración. En cambio, los devotos que han dedicado sus vidas al servicio del Señor pueden alcanzar resultados sustanciales sin esforzarse demasiado. Esos resultados van más allá de lo que ellos mismos podrían esperar.

Sloka 47:: Karmī si vždy přejí hromadit bohatství pro svůj smyslový požitek, ale musejí kvůli tomu těžce pracovat. I přes tvrdou dřinu však nejsou výsledky vůbec uspokojivé; někdy jim práce přináší pouze zklamání. Avšak oddaní, kteří zasvětili své životy službě Pánu, mohou dosáhnout hmatatelných výsledků bez toho, aby těžce pracovali. Tyto výsledky navíc předčí jejich očekávání.

Text 48:: Las actividades que se dedican a la Suprema Personalidad de Dios, por pocas que sean, nunca son en vano. La Suprema Personalidad de Dios es el padre supremo, y por ello las entidades vivientes sentimos un gran afecto natural por Él; Él siempre está dispuesto a actuar por nuestro bien.

Sloka 48:: Činnosti věnované Nejvyšší Osobnosti Božství nepřijdou nikdy nazmar, ani když jsou rozsahem nepatrné. Jako nejvyšší otec živých bytostí je jim Nejvyšší Pán přirozeně velice drahý a je vždy připravený jednat pro jejich dobro.

Text 49:: Al regar la raíz de un árbol, el tronco y las ramas también quedan satisfechos. Del mismo modo, el devoto del Señor Viṣṇu está sirviendo a todo el mundo, pues el Señor es la Superalma de todos.

Sloka 49:: Když člověk zalévá kořen stromu, jsou kmen a větve automaticky uspokojeny. Podobně když se stane oddaným Pána Viṣṇua, je tím prokázána služba každému, protože Pán je Nadduší všech.

Text 50:: Mi Señor, Te ofrecemos reverencias a Ti, que eres eterno y estás más allá de los límites temporales del pasado, el presente y el futuro. Tú eres inconcebible en Tus actividades, eres el amo de las tres modalidades de la naturaleza material, y, como eres trascendental a todas las cualidades materiales, estás libre de contaminación material. Aunque eres el controlador de las tres modalidades de la naturaleza material, en el momento actual favoreces la cualidad de la bondad. Te ofrecemos respetuosas reverencias.

Sloka 50:: Můj Pane, klaníme se Tobě, který jsi věčný, mimo hranice času dané minulostí, přítomností a budoucností. Konáš nepochopitelné činnosti, jsi vládcem tří kvalit hmotné přírody, a jelikož jsi transcendentální vůči všem hmotným kvalitám, jsi prostý hmotného znečištění. Ovládáš sice všechny tři kvality přírody, ale v současné době upřednostňuješ kvalitu dobra. Skládáme Ti uctivé poklony.