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Text 24

Sloka 24

Texto

Verš

śrī-śuka uvāca
ity ābhāṣya surān vedhāḥ
saha devair arindama
ajitasya padaṁ sākṣāj
jagāma tamasaḥ param
śrī-śuka uvāca
ity ābhāṣya surān vedhāḥ
saha devair arindama
ajitasya padaṁ sākṣāj
jagāma tamasaḥ param

Palabra por palabra

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti — así; ābhāṣya — tras hablar; surān — a los semidioses; vedhāḥ — el Señor Brahmā, que es el líder del universo y da a todos buen juicio mediante el conocimiento védico; saha — con; devaiḥ — los semidioses; arim-dama — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit, subyugador de toda clase de enemigos (tales como los sentidos)!; ajitasya — de la Suprema Personalidad de Dios; padam — a la morada; sākṣāt — directamente; jagāma — fueron; tamasaḥ — al mundo de oscuridad; param — trascendental a, más allá de.

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; iti — takto; ābhāṣya — hovořící; surān — k polobohům; vedhāḥ — Pán Brahmā, který je hlavní osobností ve vesmíru a dává každému správné pochopení védského poznání; saha — s; devaiḥ — polobohy; arim-dama — ó Mahārāji Parīkṣite, pokořiteli všech nepřátel (jako například smyslů); ajitasya — Nejvyšší Osobnosti Božství; padam — do sídla; sākṣāt — přímo; jagāma — odebral se; tamasaḥ — svět temnoty; param — transcendentální, nad ním.

Traducción

Překlad

¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, subyugador de todos los enemigos!, después de hablar así, el Señor Brahmā guió a los semidioses hasta la morada de la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá del mundo material. La morada del Señor se encuentra en una isla llamada Śvetadvīpa, situada en el océano de leche.

Ó Mahārāji Parīkṣite, pokořiteli všech nepřátel, poté, co Pán Brahmā dokončil svůj proslov k polobohům, vzal je s sebou do sídla Nejvyšší Osobnosti Božství, jež se nachází mimo tento hmotný svět. Pánovo sídlo je na ostrově zvaném Śvetadvīp, jenž leží v oceánu mléka.

Significado

Význam

Mahārāja Parīkṣit recibe en este verso el calificativo de arindama, «subyugador de todos los enemigos». Además de los enemigos que están fuera del cuerpo, también hay muchos enemigos dentro del cuerpo, como los deseos lujuriosos, la ira y la codicia. Mahārāja Parīkṣit recibe específicamente el nombre dearindama porque en su vida política logró dominar a todo tipo de enemigos, y porque, a pesar de ser un rey tan joven, en cuanto supo que iba a morir en un plazo de siete días, abandonó el reino inmediatamente. No siguió los dictados de los enemigos que están dentro del cuerpo, como la lujuria, la codicia y la ira. No se irritó lo más mínimo con el hijo del muni que le había maldecido, sino que aceptó la maldición y se dispuso a morir en compañía de Śukadeva Gosvāmī. La muerte es inevitable; nadie puede superar su fuerza. Por esa razón, Mahārāja Parīkṣit quería escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam durante el tiempo que le quedaba de vida. Por eso en este verso se le da el nombre de arindama.

Mahārāja Parīkṣit je zde osloven jako arindama neboli “přemožitel všech nepřátel”. Nepřátele nemáme jen vně našich těl, ale mnoho jich je i uvnitř, jako například chtivé touhy, hněv a chamtivost. Mahārāja Parīkṣit byl arindama, protože během svého politického působení dokázal pokořit nepřátele všeho druhu, a navíc jakmile uslyšel, že za sedm dní zemře, okamžitě opustil své království, přestože byl mladý král. Neplnil příkazy nepřátel ve svém těle, jako je chtíč, chamtivost a hněv, a vůbec se proto nehněval na muniho syna, který ho proklel. Kletbu naopak přijal a ve společnosti Śukadeva Gosvāmīho se připravil na smrt. Smrt je nevyhnutelná; nikdo ji nemůže přemoci. Proto chtěl Mahārāja Parīkṣit, dokud byl plně při vědomí, naslouchat Śrīmad-Bhāgavatamu. Z tohoto důvodu je zde osloven jako arindama.

También es significativa la palabra sura-priya. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, aunque es ecuánime con todos, siente especial inclinación por Sus devotos (ye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi te teṣu cāpy aham). Los devotos son todos semidioses. En el mundo hay dos clases de personas. Unas son devas, y otras son asuras. El Padma Purāṇa afirma:

Rovněž důležité je další slovo, sura-priya. I když Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, není vůči nikomu zaujatý, je zvláště nakloněn svým oddaným (ye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi te teṣu cāpy aham). Všichni Jeho oddaní jsou polobozi. V tomto světě existují dva druhy lidí: jeden se nazývá deva a druhý asura. Padma Purāṇa uvádí:

dvau bhūta-sargau loke ’smin
daiva āsura eva ca
viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva
āsuras tad-viparyayaḥ
dvau bhūta-sargau loke 'smin
daiva āsura eva ca
viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva
āsuras tad-viparyayaḥ

Todo el que es devoto del Señor Kṛṣṇa es un deva, y los demás, aunque puedan ser devotos de semidioses, son asuras. Rāvaṇa, por ejemplo, era un gran devoto del Señor Śiva, pero se le califica de asura. Del mismo modo, se explica que Hiraṇyakaśipu era un gran devoto del Señor Brahmā, pero también era un asura. Por lo tanto, solo se considera sura, no asura, al devoto del Señor Viṣṇu. El Señor Kṛṣṇa Se siente muy complacido con Sus devotos, incluso si no han alcanzado la etapa más elevada del servicio devocional. El devoto es trascendental incluso en los niveles inferiores del servicio devocional, y, si continúa con su vida devocional, sigue siendo un deva, un sura. Si persiste en su empeño, Kṛṣṇa estará siempre complacido con él y le dará todas las instrucciones necesarias para que pueda ir fácilmente de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Každý, kdo je oddaný Pána Kṛṣṇy, se nazývá deva a ostatní jsou asurové, i když mohou být oddanými polobohů. Rāvaṇa byl například velkým oddaným Pána Śivy, ale je popsáno, že byl asura. Také Hiraṇyakaśipu je popisován jako velký oddaný Pána Brahmy, a přesto byl rovněž asurou. Jedině oddaný Pána Viṣṇua se tedy nazývá sura, a nikoliv asura. Pána Kṛṣṇu velice těší Jeho oddaní, a to i v případě, že nejsou na nejvyšší úrovni oddané služby. Dokonce i oddaný na nižší úrovni je transcendentální, a pokud bude i nadále žít životem oddaného, zůstane devou neboli surou. Jestliže bude takto pokračovat, vždy bude těšit Kṛṣṇu a dostávat od Něho veškeré pokyny potřebné k tomu, aby se mohl snadno vrátit domů, zpátky k Bohu.

Con respecto a ajitasya padam, la morada de la Suprema Personalidad de Dios en el océano de leche que existe en el mundo material, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: padaṁ kṣīrodadhi-stha-śvetadvīpaṁ tamasaḥ prakṛteḥ param: La isla de Śvetadvīpa, que se encuentra en el océano de leche, es trascendental. No tiene nada que ver con el mundo material. El gobierno de una ciudad puede disponer de una casa de descanso para el gobernador y los funcionarios del gobierno. Esa casa de descanso no es una casa corriente. De manera similar, Śvetadvīpa, que está en el océano de leche, es paraṁ padam, trascendental, a pesar de que se encuentra en el mundo material.

O sídle Nejvyšší Osobnosti Božství (ajitasya padam) v Mléčném oceánu v tomto hmotném světě Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura říká: padaṁ kṣīrodadhi-stha-śvetadvīpaṁ tamasaḥ prakṛteḥ param. Ostrov zvaný Śvetadvīp, který leží v oceánu mléka, je transcendentální. Nemá s hmotným světem nic společného. Pokud má městská správa své letovisko, ve kterém pobývá starosta a významní úředníci, nejedná se o obyčejný dům. Přestože se Śvetadvīp, ležící v oceánu mléka, nachází v tomto hmotném světě, je paraṁ padam, transcendentální.