CAPÍTULO 4

CHAPTER FOUR

Gajendra regresa al mundo espiritual

Gajendra Returns to the Spiritual World

El capítulo cuarto habla de la vida anterior de Gajendra y del cocodrilo. En él se explica que el cocodrilo se transformó en un gandharva, y Gajendra en un sirviente personal de la Suprema Personalidad de Dios.

This Fourth Chapter describes the previous birth of Gajendra and the crocodile. It tells how the crocodile became a Gandharva and how Gajendra became an associate of the Supreme Personality of Godhead.

En el planeta de los gandharvas había un rey llamado Hūhū. En cierta ocasión, el rey Hūhū mientras disfrutaba de un baño en compañía de mujeres, en su afán de divertirse, quiso gastar una broma a Devala Ṛṣi, que también estaba allí bañándose, y, tirándole de la pierna, lo hundió bajo el agua. El sabio se enfadó mucho e inmediatamente le maldijo, condenándole a ser un cocodrilo. Ante aquella maldición, el rey Hūhū se sintió muy desgraciado, y pidió perdón al sabio; este se compadeció de él y le bendijo asegurándole que quedaría libre cuando Gajendra fuese liberado por la Suprema Personalidad de Dios. Así, cuando Nārāyaṇa lo mató, el cocodrilo se vio libre de la maldición.

There was a king on the Gandharva planet whose name was Hūhū. Once this King Hūhū was enjoying with women in the water, and while enjoying he pulled the leg of Devala Ṛṣi, who was also taking a bath in the water. Upon this, the sage became very angry and immediately cursed him to become a crocodile. King Hūhū was very sorry when cursed in that way, and he begged pardon from the sage, who in compassion gave him the benediction that he would be freed when Gajendra was delivered by the Personality of Godhead. Thus the crocodile was delivered when killed by Nārāyaṇa.

Gajendra, por la misericordia del Señor, obtuvo un cuerpo de cuatro brazos, con el que sirvió personalmente al Señor en Vaikuṇṭha. Esa liberación, sārūpya-mukti, consiste en recibir un cuerpo espiritual idéntico al del Señor Nārāyaṇa. Gajendra, en su vida anterior, había sido un gran devoto del Señor Viṣṇu. Se llamaba Indradyumna, y era el rey de Tāmila. Conforme a los principios védicos, el rey se retiró de la vida familiar y construyó una pequeña choza en las montañas Malayācala, donde adoraba a la Suprema Personalidad de Dios en silencio. Un día llegaron al āśrama del rey Indradyumna Agastya Ṛṣi y sus discípulos, pero el rey, como estaba meditando en la Suprema Personalidad de Dios, no pudo ofrecerles un recibimiento adecuado. Esto enfadó muchísimo al ṛṣi, quien, entonces, maldijo al rey, condenándole a ser un torpe elefante. Conforme a esa maldición, el rey nació como elefante y olvidó todas sus pasadas actividades de servicio devocional. Sin embargo, ante el peligroso ataque del cocodrilo, el elefante recordó una oración que había aprendido en su pasada vida de servicio devocional. Gracias a esa oración, recibió de nuevo la misericordia del Señor. Así, fue liberado inmediatamente, y pasó a ser uno de los sirvientes personales del Señor, con cuatro brazos.

When Gajendra, by the mercy of the Lord, became one of the Lord’s associates in Vaikuṇṭha, he got four hands. This achievement is called sārūpya-mukti, or the liberation of receiving a spiritual body exactly like that of Nārāyaṇa. Gajendra, in his previous birth, had been a great devotee of Lord Viṣṇu. His name was Indradyumna, and he was the King of the Tāmila country. Following the Vedic principles, this King retired from family life and constructed a small cottage in the Malayācala Hills, where he always worshiped the Supreme Personality of Godhead in silence. Agastya Ṛṣi, along with many disciples, once approached King Indradyumna’s āśrama, but because the King was meditating on the Supreme Personality of Godhead, he could not receive Agastya Ṛṣi properly. Thus the ṛṣi became very angry and cursed the King to become a dull elephant. In accordance with this curse, the King was born as an elephant, and he forgot all about his previous activities in devotional service. Nonetheless, in his birth as an elephant, when he was dangerously attacked by the crocodile, he remembered his past life in devotional service and remembered a prayer he had learned in that life. Because of this prayer, he again received the mercy of the Lord. Thus he was immediately delivered, and he became one of the Lord’s four-handed associates.

Śukadeva Gosvāmī pone fin al capítulo con una clara explicación de la buena fortuna del elefante. Śukadeva Gosvāmī dice que quien escuche la narración de la liberación de Gajendra recibirá, a su vez, la oportunidad de alcanzar la liberación. De ese modo termina el capítulo.

Śukadeva Gosvāmī ends this chapter by describing the good fortune of the elephant. Śukadeva Gosvāmī says that by hearing the narration of Gajendra’s deliverance, one can also get the opportunity to be delivered. Śukadeva Gosvāmī vividly describes this, and thus the chapter ends.

Text 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Cuando el Señor liberó a Gajendra, el rey de los elefantes, todos los semidioses, sabios y gandharvas, encabezados por Brahmā y Śiva, alabaron el acto de la Suprema Personalidad de Dios y derramaron lluvias de flores sobre el Señor y sobre Gajendra.

Text 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī said: When the Lord delivered Gajendra, King of the elephants, all the demigods, sages and Gandharvas, headed by Brahmā and Śiva, praised this activity of the Supreme Personality of Godhead and showered flowers upon both the Lord and Gajendra.

Text 2:: En los planetas celestiales resonaban los timbales, los habitantes de Gandharvaloka comenzaron a danzar y a cantar, y los habitantes de Cāraṇaloka y de Siddhaloka, en compañía de grandes sabios, ofrecían oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, Puruṣottama.

Text 2:: There was a beating of kettledrums in the heavenly planets, the inhabitants of Gandharvaloka began to dance and sing, while great sages and the inhabitants of Cāraṇaloka and Siddhaloka offered prayers to the Supreme Personality of Godhead, Puruṣottama.

Texts 3-4:: Por la maldición de Devala Muni, el rey Hūhū, el mejor de los gandharvas, había recibido un cuerpo de cocodrilo. Ahora, tras ser liberado por la Suprema Personalidad de Dios, recibió una muy hermosa forma de gandharva. Inmediatamente, al comprender a quién se debía aquella gran misericordia, ofreció reverencias respetuosas con la cabeza y comenzó a recitar oraciones muy adecuadas para el Señor trascendental, el eterno supremo, a quien se adora con los versos más selectos.

Texts 3-4:: The best of the Gandharvas, King Hūhū, having been cursed by Devala Muni, had become a crocodile. Now, having been delivered by the Supreme Personality of Godhead, he assumed a very beautiful form as a Gandharva. Understanding by whose mercy this had happened, he immediately offered his respectful obeisances with his head and began chanting prayers just suitable for the transcendental Lord, the supreme eternal, who is worshiped by the choicest verses.

Text 5:: Favorecido por la misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios, el rey Hūhū había recuperado su forma original. Así, ofreció reverencias al Señor y dio vueltas alrededor de Él en señal de respeto; después, en presencia de todos los semidioses, encabezados por Brahmā, regresó a Gandharvaloka. Se había liberado de todas las reacciones pecaminosas.

Text 5:: Having been favored by the causeless mercy of the Supreme Personality of Godhead and having regained his original form, King Hūhū circumambulated the Lord and offered his obeisances. Then, in the presence of all the demigods, headed by Brahmā, he returned to Gandharvaloka. He had been freed of all sinful reactions.

Text 6:: Gajendra había sido tocado directamente por las manos de la Suprema Personalidad de Dios, y debido a ello quedó inmediatamente libre de todo rastro de ignorancia y de cautiverio material; alcanzó así la salvación llamada sārūpya-mukti, gracias a la cual recibió el mismo aspecto corporal que el Señor, vestido con ropas amarillas y dotado de cuatro brazos.

Text 6:: Because Gajendra, King of the elephants, had been touched directly by the hands of the Supreme Personality of Godhead, he was immediately freed of all material ignorance and bondage. Thus he received the salvation of sārūpya-mukti, in which he achieved the same bodily features as the Lord, being dressed in yellow garments and possessing four hands.

Text 7:: En su vida anterior, Gajendra había sido un vaiṣṇava, rey del país de Pāṇḍya, en la provincia de Draviḍa [India del Sur]. Se llamaba Indradyumna Mahārāja.

Text 7:: This Gajendra had formerly been a Vaiṣṇava and the king of the country known as Pāṇḍya, which is in the province of Draviḍa [South India]. In his previous life, he was known as Indradyumna Mahārāja.

Text 8:: Después de retirarse de la vida familiar, Indradyumna Mahārāja se había marchado a las montañas Malaya, donde estableció su āśrama en una pequeña choza. Llevaba los cabellos enredados sobre la cabeza, y siempre se ocupaba en austeridades. Un día, mientras observaba un voto de silencio, completamente dedicado a adorar al Señor, quedó absorto en el éxtasis del amor por Dios.

Text 8:: Indradyumna Mahārāja retired from family life and went to the Malaya Hills, where he had a small cottage for his āśrama. He wore matted locks on his head and always engaged in austerities. Once, while observing a vow of silence, he was fully engaged in the worship of the Lord and absorbed in the ecstasy of love of Godhead.

Text 9:: Mientras Indradyumna Mahārāja estaba absorto en el éxtasis de la meditación, adorando a la Suprema Personalidad de Dios, llegó a su āśrama Agastya Muni, acompañado de sus discípulos. El muni, al ver que Mahārāja Indradyumna guardaba silencio y permanecía sentado en aquel apartado lugar, sin ofrecerle el recibimiento que era de rigor, se enfadó mucho.

Text 9:: While Indradyumna Mahārāja was engaged in ecstatic meditation, worshiping the Supreme Personality of Godhead, the great sage Agastya Muni arrived there, surrounded by his disciples. When the Muni saw that Mahārāja Indradyumna, who was sitting in a secluded place, remained silent and did not follow the etiquette of offering him a reception, he was very angry.

Text 10:: Agastya Muni pronunció entonces esta maldición: «Este rey Indradyumna no es nada amable. Como es ruin y no tiene educación, ha insultado a un brāhmaṇa. Por lo tanto, que entre en la región de las tinieblas y reciba el cuerpo mudo y torpe de un elefante».

Text 10:: Agastya Muni then spoke this curse against the King: This King Indradyumna is not at all gentle. Being low and uneducated, he has insulted a brāhmaṇa. May he therefore enter the region of darkness and receive the dull, dumb body of an elephant.

Texts 11-12:: Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, después de maldecir al rey Indradyumna, Agastya Muni se fue del lugar con sus discípulos. Como devoto que era, el rey aceptó de buen grado la maldición del muni, considerándola la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios. Así, en su siguiente vida recibió un cuerpo de elefante; pero, gracias al servicio devocional, pudo recordar al Señor y supo adorarle y ofrecerle oraciones.

Texts 11-12:: Śukadeva Gosvāmī continued: My dear King, after Agastya Muni had thus cursed King Indradyumna, the Muni left that place along with his disciples. Since the King was a devotee, he accepted Agastya Muni’s curse as welcome because it was the desire of the Supreme Personality of Godhead. Therefore, although in his next life he got the body of an elephant, because of devotional service he remembered how to worship and offer prayers to the Lord.

Text 13:: Al liberar al rey de los elefantes de las fauces del cocodrilo, y de la existencia material, que es como un cocodrilo, el Señor lo elevó al estado de sārūpya-mukti. En presencia de los gandharvas, los siddhas y los demás semidioses, que Le alababan por Sus maravillosas actividades trascendentales, el Señor, sentado a lomos de Garuḍa, Su ave portadora, regresó a Su morada, absolutamente maravillosa, y Se llevó con Él a Gajendra.

Text 13:: Upon delivering the King of the elephants from the clutches of the crocodile, and from material existence, which resembles a crocodile, the Lord awarded him the status of sārūpya-mukti. In the presence of the Gandharvas, the Siddhas and the other demigods, who were praising the Lord for His wonderful transcendental activities, the Lord, sitting on the back of His carrier, Garuḍa, returned to His all-wonderful abode and took Gajendra with Him.

Text 14:: Mi querido rey Parīkṣit, te he mostrado así el maravilloso poder de Kṛṣṇa, tal y como se manifestó cuando el Señor liberó al rey de los elefantes. ¡Oh, el mejor de la dinastía Kuru!, aquellos que escuchan esta narración se capacitan para elevarse a los sistemas planetarios superiores. Por el simple hecho de escucharla, adquieren fama como devotos, dejan de verse afectados por la contaminación de Kali-yuga, y nunca tienen malos sueños.

Text 14:: My dear King Parīkṣit, I have now described the wonderful power of Kṛṣṇa, as displayed when the Lord delivered the King of the elephants. O best of the Kuru dynasty, those who hear this narration become fit to be promoted to the higher planetary systems. Simply because of hearing this narration, they gain a reputation as devotees, they are unaffected by the contamination of Kali-yuga, and they never see bad dreams.

Text 15:: Por lo tanto, después de levantarse por la mañana, aquellos que desean su propio bien, y en especial los brāhmaṇas, los kṣatriyas y los vaiśyas —pero sobre todo los brāhmaṇas vaiṣṇavas—, deben recitar esta narración tal y como es, sin desviaciones, y de ese modo neutralizar las molestias causadas por los malos sueños.

Text 15:: Therefore, after getting up from bed in the morning, those who desire their own welfare — especially the brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas and in particular the brāhmaṇa Vaiṣṇavas — should chant this narration as it is, without deviation, to counteract the troubles of bad dreams.

Text 16:: ¡Oh, el mejor de la dinastía Kuru!, la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma de todos, sintiéndose complacido, Se dirigió a Gajendra ante todos los allí presentes y pronunció las siguientes bendiciones.

Text 16:: O best of the Kuru dynasty, the Supreme Personality of Godhead, the Supersoul of everyone, being thus pleased, addressed Gajendra in the presence of everyone there. He spoke the following blessings.

Texts 17-24:: La Suprema Personalidad de Dios dijo: Libres de toda reacción pecaminosa están aquellos que se levantan por la mañana temprano, al final de la noche, y concentran la mente con gran atención en Mi forma, o en tu forma, en este lago, en esta montaña, en las cuevas, en los jardines, en las cañas, en los bambúes, en los árboles celestiales, en los lugares donde residimos Yo, el Señor Brahmā y el Señor Śiva, en los tres picos de la montaña Trikūṭa, hechos de oro, plata y hierro, en Mi muy agradable morada [el océano de leche], en la isla blanca, Śvetadvīpa, que siempre brilla con rayos espirituales, en Mi marca de Śrīvatsa, en la joya Kaustubha, en Mi collar de flores Vaijayantī, en Mi maza, Kaumodakī, en Mi disco Sudarśana y Mi caracola Pāñcajanya, en Mi portador, Garuḍa, el rey de las aves, en Mi cama, Śeṣa Nāga, en Mi expansión de energía, la diosa de la fortuna, en el Señor Brahmā, en Nārada Muni, en el Señor Śiva, en Prahlāda, en Mis encarnaciones, tales como Matsya, Kūrma y Varāha, en Mis ilimitadas actividades, que son completamente auspiciosas y aportan mérito piadoso a quien las escucha, en el Sol, en la Luna, en el fuego, en el mantra oṁkāra, en la Verdad Absoluta, en la energía material total, en las vacas y los brāhmaṇas, en el servicio devocional, en las esposas de Soma y de Kaśyapa, todas las cuales son hijas del rey Dakṣa, en los ríos Ganges, Sarasvatī, Nandā y Yamunā [Kālindī], en el elefante Airāvata, en Dhruva Mahārāja, en los siete ṛṣis y en los seres humanos piadosos.

Texts 17-24:: The Supreme Personality of Godhead said: Freed from all sinful reactions are those who rise from bed at the end of night, early in the morning, and fully concentrate their minds with great attention upon My form; your form; this lake; this mountain; the caves; the gardens; the cane plants; the bamboo plants; the celestial trees; the residential quarters of Me, Lord Brahmā and Lord Śiva; the three peaks of Trikūṭa Mountain, made of gold, silver and iron; My very pleasing abode [the Ocean of Milk]; the white island, Śvetadvīpa, which is always brilliant with spiritual rays; My mark of Śrīvatsa; the Kaustubha gem; My Vaijayantī garland; My club, Kaumodakī; My Sudarśana disc and Pāñcajanya conchshell; My bearer, Garuḍa, the king of the birds; My bed, Śeṣa Nāga; My expansion of energy the goddess of fortune; Lord Brahmā; Nārada Muni; Lord Śiva; Prahlāda; My incarnations like Matsya, Kūrma and Varāha; My unlimited all-auspicious activities, which yield piety to he who hears them; the sun; the moon; fire; the mantra oṁkāra; the Absolute Truth; the total material energy; the cows and brāhmaṇas; devotional service; the wives of Soma and Kaśyapa, who are all daughters of King Dakṣa; the rivers Ganges, Sarasvatī, Nandā and Yamunā [Kālindī]; the elephant Airāvata; Dhruva Mahārāja; the seven ṛṣis; and the pious human beings.

Text 25:: Mi querido devoto, a aquellos que se levantan al final de la noche y Me ofrecen las oraciones que tú Me has dirigido, Yo les doy una residencia eterna en el mundo espiritual al final de su vida.

Text 25:: My dear devotee, unto those who rise from bed at the end of night and offer Me the prayers offered by you, I give an eternal residence in the spiritual world at the end of their lives.

Text 26:: Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de dar esta instrucción, el Señor, conocido con el nombre de Hṛṣīkeṣa, hizo sonar Su caracola Pāñcajanya, complaciendo así a todos los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā. Seguidamente montó a lomos de Su ave portadora, Garuḍa.

Text 26:: Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: After giving this instruction, the Lord, who is known as Hṛṣīkeśa, bugled with His Pāñcajanya conchshell, in this way pleasing all the demigods, headed by Lord Brahmā. Then He mounted the back of His carrier, Garuḍa.