CAPÍTULO 4

KAPITOLA ČTVRTÁ

Gajendra regresa al mundo espiritual

Gajendra se vrací do duchovního světa

El capítulo cuarto habla de la vida anterior de Gajendra y del cocodrilo. En él se explica que el cocodrilo se transformó en un gandharva, y Gajendra en un sirviente personal de la Suprema Personalidad de Dios.

Čtvrtá kapitola popisuje minulé životy Gajendry a krokodýla. Vypráví, jak se krokodýl stal Gandharvou a Gajendra společníkem Nejvyšší Osobnosti Božství.

En el planeta de los gandharvas había un rey llamado Hūhū. En cierta ocasión, el rey Hūhū mientras disfrutaba de un baño en compañía de mujeres, en su afán de divertirse, quiso gastar una broma a Devala Ṛṣi, que también estaba allí bañándose, y, tirándole de la pierna, lo hundió bajo el agua. El sabio se enfadó mucho e inmediatamente le maldijo, condenándole a ser un cocodrilo. Ante aquella maldición, el rey Hūhū se sintió muy desgraciado, y pidió perdón al sabio; este se compadeció de él y le bendijo asegurándole que quedaría libre cuando Gajendra fuese liberado por la Suprema Personalidad de Dios. Así, cuando Nārāyaṇa lo mató, el cocodrilo se vio libre de la maldición.

Na planetě Gandharvů žil král jménem Hūhū. Jednou si ve vodě užíval se ženami a během svých zábav zatahal za nohu Devalu Ṛṣiho, který se koupal opodál. Mudrc se kvůli tomu velice rozhněval a proklel ho, aby se stal krokodýlem. Král Hūhū se kál a prosil mudrce o odpuštění. Ten mu dal ze soucitu požehnání, že bude zbaven kletby, až Gajendru vysvobodí Osobnost Božství. Krokodýl byl tedy zabitím od Nārāyaṇa vysvobozen.

Gajendra, por la misericordia del Señor, obtuvo un cuerpo de cuatro brazos, con el que sirvió personalmente al Señor en Vaikuṇṭha. Esa liberación, sārūpya-mukti, consiste en recibir un cuerpo espiritual idéntico al del Señor Nārāyaṇa. Gajendra, en su vida anterior, había sido un gran devoto del Señor Viṣṇu. Se llamaba Indradyumna, y era el rey de Tāmila. Conforme a los principios védicos, el rey se retiró de la vida familiar y construyó una pequeña choza en las montañas Malayācala, donde adoraba a la Suprema Personalidad de Dios en silencio. Un día llegaron al āśrama del rey Indradyumna Agastya Ṛṣi y sus discípulos, pero el rey, como estaba meditando en la Suprema Personalidad de Dios, no pudo ofrecerles un recibimiento adecuado. Esto enfadó muchísimo al ṛṣi, quien, entonces, maldijo al rey, condenándole a ser un torpe elefante. Conforme a esa maldición, el rey nació como elefante y olvidó todas sus pasadas actividades de servicio devocional. Sin embargo, ante el peligroso ataque del cocodrilo, el elefante recordó una oración que había aprendido en su pasada vida de servicio devocional. Gracias a esa oración, recibió de nuevo la misericordia del Señor. Así, fue liberado inmediatamente, y pasó a ser uno de los sirvientes personales del Señor, con cuatro brazos.

Když se Gajendra stal milostí Pána jedním z Pánových společníků na Vaikuṇṭě, získal čtyři ruce. To se nazývá sārūpya-mukti neboli osvobození, při kterém živá bytost získá stejné duchovní tělo, jako má Nārāyaṇa. Gajendra byl ve svém minulém životě velkým oddaným Pána Viṣṇua. Jmenoval se Indradyumna a byl králem tamilské země. V souladu s védskými zásadami zanechal rodinného života a postavil si malou chýši v pohoří Malaya, kde se slibem mlčení neustále uctíval Nejvyšší Osobnost Božství. Jednou navštívil jeho āśram Agastya Ṛṣi se svými mnoha žáky, ale král meditoval o Nejvyšší Osobnosti Božství, a proto nemohl mudrce náležitě přivítat. Ṛṣi se rozlítil a proklel krále, aby se stal tupým slonem. Na základě tohoto prokletí se král narodil jako slon a zapomněl na všechnu svou dřívější oddanou službu. Když ho však jako slona ohrožoval krokodýl, vzpomněl si na své oddané činnosti v minulém životě a na modlitbu, kterou se tehdy naučil. Díky ní získal znovu milost Pána. Byl okamžitě osvobozen a stal se jedním z Pánových čtyřrukých společníků.

Śukadeva Gosvāmī pone fin al capítulo con una clara explicación de la buena fortuna del elefante. Śukadeva Gosvāmī dice que quien escuche la narración de la liberación de Gajendra recibirá, a su vez, la oportunidad de alcanzar la liberación. De ese modo termina el capítulo.

Śukadeva Gosvāmī tuto kapitolu zakončuje popisem, jakého štěstí se slonovi dostalo. Říká, že každý, kdo vyslechne příběh o vysvobození Gajendry, získá příležitost být také vysvobozen. Śukadeva Gosvāmī to živě popisuje, a tím kapitola končí.

Text 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Cuando el Señor liberó a Gajendra, el rey de los elefantes, todos los semidioses, sabios y gandharvas, encabezados por Brahmā y Śiva, alabaron el acto de la Suprema Personalidad de Dios y derramaron lluvias de flores sobre el Señor y sobre Gajendra.

Sloka 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Když Pán vysvobodil krále slonů Gajendru, všichni polobozi, mudrci a Gandharvové v čele s Brahmou a Śivou chválili tento skutek Nejvyšší Osobnosti Božství a zaplavili Pána i Gajendru deštěm květů.

Text 2:: En los planetas celestiales resonaban los timbales, los habitantes de Gandharvaloka comenzaron a danzar y a cantar, y los habitantes de Cāraṇaloka y de Siddhaloka, en compañía de grandes sabios, ofrecían oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, Puruṣottama.

Sloka 2:: Z nebeských planet znělo tlučení do kotlů, obyvatelé Gandharvaloky začali tancovat a zpívat, zatímco velcí mudrci a obyvatelé Cāraṇaloky a Siddhaloky pronášeli modlitby k Puruṣottamovi, Nejvyšší Osobnosti Božství.

Texts 3-4:: Por la maldición de Devala Muni, el rey Hūhū, el mejor de los gandharvas, había recibido un cuerpo de cocodrilo. Ahora, tras ser liberado por la Suprema Personalidad de Dios, recibió una muy hermosa forma de gandharva. Inmediatamente, al comprender a quién se debía aquella gran misericordia, ofreció reverencias respetuosas con la cabeza y comenzó a recitar oraciones muy adecuadas para el Señor trascendental, el eterno supremo, a quien se adora con los versos más selectos.

Sloka 3-4:: Nejlepší z Gandharvů, král Hūhū, se po prokletí Devalou Munim stal krokodýlem. Když byl nyní Nejvyšším Pánem vysvobozen, přijal nádhernou podobu Gandharvy. Jelikož pochopil, čí milostí se to stalo, okamžitě sklonil s úctou hlavu a začal pronášet modlitby, jenž jsou vhodné pro transcendentální Osobnost Božství, nejvyššího z věčných, který je uctíván vybranými verši.

Text 5:: Favorecido por la misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios, el rey Hūhū había recuperado su forma original. Así, ofreció reverencias al Señor y dio vueltas alrededor de Él en señal de respeto; después, en presencia de todos los semidioses, encabezados por Brahmā, regresó a Gandharvaloka. Se había liberado de todas las reacciones pecaminosas.

Sloka 5:: Když byl král Hūhū obdařen bezpříčinnou milostí Nejvyšší Osobnosti Božství a získal znovu svou původní podobu, uctivě Pána obešel a poklonil se Mu. Pak se před zraky všech polobohů vedených Brahmou vrátil na Gandharvaloku. Byl zbaven všech reakcí za hříšné jednání.

Text 6:: Gajendra había sido tocado directamente por las manos de la Suprema Personalidad de Dios, y debido a ello quedó inmediatamente libre de todo rastro de ignorancia y de cautiverio material; alcanzó así la salvación llamada sārūpya-mukti, gracias a la cual recibió el mismo aspecto corporal que el Señor, vestido con ropas amarillas y dotado de cuatro brazos.

Sloka 6:: Jelikož se Gajendry, krále slonů, přímo dotkly ruce Nejvyšší Osobnosti Božství, byl okamžitě zbaven veškeré hmotné nevědomosti a hmotných pout. Tak obdržel osvobození zvané sārūpya-mukti, díky němuž získal stejné tělesné rysy, jako má Pán — byl oblečený do žlutých šatů a měl čtyři ruce.

Text 7:: En su vida anterior, Gajendra había sido un vaiṣṇava, rey del país de Pāṇḍya, en la provincia de Draviḍa [India del Sur]. Se llamaba Indradyumna Mahārāja.

Sloka 7:: Gajendra byl dříve vaiṣṇavou a králem země zvané Pāṇḍya, která leží v provincii Draviḍa (v jižní Indii). V minulém životě se jmenoval Indradyumna Mahārāja.

Text 8:: Después de retirarse de la vida familiar, Indradyumna Mahārāja se había marchado a las montañas Malaya, donde estableció su āśrama en una pequeña choza. Llevaba los cabellos enredados sobre la cabeza, y siempre se ocupaba en austeridades. Un día, mientras observaba un voto de silencio, completamente dedicado a adorar al Señor, quedó absorto en el éxtasis del amor por Dios.

Sloka 8:: Indradyumna Mahārāja se stáhl z rodinného života a odešel do pohoří Malaya, kde si vytvořil āśram v malé chýši. Měl rozcuchané vlasy a podroboval se nepřetržité askezi. Se slibem mlčení se plně věnoval uctívání Pána, pohroužen v extázi lásky k Bohu.

Text 9:: Mientras Indradyumna Mahārāja estaba absorto en el éxtasis de la meditación, adorando a la Suprema Personalidad de Dios, llegó a su āśrama Agastya Muni, acompañado de sus discípulos. El muni, al ver que Mahārāja Indradyumna guardaba silencio y permanecía sentado en aquel apartado lugar, sin ofrecerle el recibimiento que era de rigor, se enfadó mucho.

Sloka 9:: Zatímco Indradyumna Mahārāja setrvával v extatické meditaci, v níž uctíval Nejvyšší Osobnost Božství, dospěl tam slavný mudrc Agastya Muni v doprovodu svých žáků. Když Muni viděl, že Mahārāja Indradyumna, který seděl v ústraní, i nadále mlčí a nevítá ho podle pravidel etikety, velice se rozhněval.

Text 10:: Agastya Muni pronunció entonces esta maldición: «Este rey Indradyumna no es nada amable. Como es ruin y no tiene educación, ha insultado a un brāhmaṇa. Por lo tanto, que entre en la región de las tinieblas y reciba el cuerpo mudo y torpe de un elefante».

Sloka 10:: Agastya Muni pak krále proklel: Král Indradyumna v sobě nemá ani špetku slušnosti. Je pokleslý a nevzdělaný, a tak urazil brāhmaṇu. Ať nyní vstoupí do temnoty a dostane tupé a němé tělo slona!

Texts 11-12:: Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, después de maldecir al rey Indradyumna, Agastya Muni se fue del lugar con sus discípulos. Como devoto que era, el rey aceptó de buen grado la maldición del muni, considerándola la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios. Así, en su siguiente vida recibió un cuerpo de elefante; pero, gracias al servicio devocional, pudo recordar al Señor y supo adorarle y ofrecerle oraciones.

Sloka 11-12:: Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Můj milý králi, poté, co Agastya Muni proklel krále Indradyumnu, opustil se svými žáky ono místo. Jelikož král byl oddaný, uvítal jeho kletbu, protože taková byla touha Nejvyšší Osobnosti Božství. I když tedy v příštím životě dostal tělo slona, díky své oddané službě si pamatoval, jak uctívat Pána a modlit se k Němu.

Text 13:: Al liberar al rey de los elefantes de las fauces del cocodrilo, y de la existencia material, que es como un cocodrilo, el Señor lo elevó al estado de sārūpya-mukti. En presencia de los gandharvas, los siddhas y los demás semidioses, que Le alababan por Sus maravillosas actividades trascendentales, el Señor, sentado a lomos de Garuḍa, Su ave portadora, regresó a Su morada, absolutamente maravillosa, y Se llevó con Él a Gajendra.

Sloka 13:: Poté, co Pán vysvobodil krále slonů ze spárů krokodýla i z hmotné existence, která je také jako krokodýl, udělil mu sārūpya-mukti. V doprovodu Gandharvů, Siddhů a dalších polobohů, jež velebili Pána za Jeho úžasné transcendentální činnosti, se na zádech svého přepravce Garuḍy vrátil do svého podivuhodného sídla a Gajendru vzal s sebou.

Text 14:: Mi querido rey Parīkṣit, te he mostrado así el maravilloso poder de Kṛṣṇa, tal y como se manifestó cuando el Señor liberó al rey de los elefantes. ¡Oh, el mejor de la dinastía Kuru!, aquellos que escuchan esta narración se capacitan para elevarse a los sistemas planetarios superiores. Por el simple hecho de escucharla, adquieren fama como devotos, dejan de verse afectados por la contaminación de Kali-yuga, y nunca tienen malos sueños.

Sloka 14:: Můj milý králi Parīkṣite, popsal jsem ti úžasnou moc Pána Kṛṣṇy, kterou projevil, když vysvobodil krále slonů. Ó nejlepší z Kuruovské dynastie, ti, kteří naslouchají tomuto vyprávění, budou způsobilí k přemístění do vyšších planetárních soustav, proslaví se jako oddaní, neovlivní je znečištění Kali-yugy a nikdy nebudou mít zlé sny.

Text 15:: Por lo tanto, después de levantarse por la mañana, aquellos que desean su propio bien, y en especial los brāhmaṇas, los kṣatriyas y los vaiśyas —pero sobre todo los brāhmaṇas vaiṣṇavas—, deben recitar esta narración tal y como es, sin desviaciones, y de ese modo neutralizar las molestias causadas por los malos sueños.

Sloka 15:: Proto mají lidé, kteří sledují vlastní blaho — zvláště brāhmaṇové, kṣatriyové a vaiśyové, a především bráhmanští vaiṣṇavové — recitovat poté, co ráno vstanou, tento příběh tak, jak je popsán, bez odchýlení, aby nebyli obtěžováni zlými sny.

Text 16:: ¡Oh, el mejor de la dinastía Kuru!, la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma de todos, sintiéndose complacido, Se dirigió a Gajendra ante todos los allí presentes y pronunció las siguientes bendiciones.

Sloka 16:: Ó nejlepší z Kuruovců, Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, Nadduše každého, takto potěšený v přítomnosti všech oslovil Gajendru. Pronesl následující požehnání.

Texts 17-24:: La Suprema Personalidad de Dios dijo: Libres de toda reacción pecaminosa están aquellos que se levantan por la mañana temprano, al final de la noche, y concentran la mente con gran atención en Mi forma, o en tu forma, en este lago, en esta montaña, en las cuevas, en los jardines, en las cañas, en los bambúes, en los árboles celestiales, en los lugares donde residimos Yo, el Señor Brahmā y el Señor Śiva, en los tres picos de la montaña Trikūṭa, hechos de oro, plata y hierro, en Mi muy agradable morada [el océano de leche], en la isla blanca, Śvetadvīpa, que siempre brilla con rayos espirituales, en Mi marca de Śrīvatsa, en la joya Kaustubha, en Mi collar de flores Vaijayantī, en Mi maza, Kaumodakī, en Mi disco Sudarśana y Mi caracola Pāñcajanya, en Mi portador, Garuḍa, el rey de las aves, en Mi cama, Śeṣa Nāga, en Mi expansión de energía, la diosa de la fortuna, en el Señor Brahmā, en Nārada Muni, en el Señor Śiva, en Prahlāda, en Mis encarnaciones, tales como Matsya, Kūrma y Varāha, en Mis ilimitadas actividades, que son completamente auspiciosas y aportan mérito piadoso a quien las escucha, en el Sol, en la Luna, en el fuego, en el mantra oṁkāra, en la Verdad Absoluta, en la energía material total, en las vacas y los brāhmaṇas, en el servicio devocional, en las esposas de Soma y de Kaśyapa, todas las cuales son hijas del rey Dakṣa, en los ríos Ganges, Sarasvatī, Nandā y Yamunā [Kālindī], en el elefante Airāvata, en Dhruva Mahārāja, en los siete ṛṣis y en los seres humanos piadosos.

Sloka 17-24:: Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, pravil: Zproštěni veškerých reakcí za hříšné jednání jsou ti, kdo časně ráno, na sklonku noci, vstanou z postele a s plnou pozorností soustředí mysl na Mou podobu, tvou podobu, toto jezero, tuto horu, jeskyně, zahrady, rákosí, bambusy, nebeské stromy, Mé obydlí a obydlí Pána Brahmy a Pána Śivy, tři vrcholy hory Trikūṭa ze zlata, stříbra a železa, Mé útulné sídlo (oceán mléka), bílý ostrov Śvetadvīp, který neustále září duchovními paprsky, Můj znak Śrīvatsa, drahokam Kaustubha, Mou girlandu Vaijayantī, Můj kyj Kaumodakī, Můj disk Sudarśana a lasturu Pāñcajanya, Mého přepravce Garuḍu, krále ptáků, Mé lože Śeṣa Nāgu, bohyni štěstí (expanzi Mé energie), Pána Brahmu, Nāradu Muniho, Pána Śivu, Prahlāda, Mé inkarnace, jako jsou Matsya, Kūrma a Varāha, Mé nekonečně a dokonale příznivé činnosti zaručující zbožnost tomu, kdo o nich naslouchá, Slunce, Měsíc, oheň, mantru oṁkāru, Absolutní Pravdu, veškerou hmotnou energii, krávy a brāhmaṇy, oddanou službu, manželky Somy a Kaśyapy, jež jsou dcerami krále Dakṣi, řeky Gangu, Sarasvatī, Nandu a Yamunu (Kālindī), slona Airāvatu, Dhruvu Mahārāje, sedm ṛṣiů a zbožné lidské bytosti.

Text 25:: Mi querido devoto, a aquellos que se levantan al final de la noche y Me ofrecen las oraciones que tú Me has dirigido, Yo les doy una residencia eterna en el mundo espiritual al final de su vida.

Sloka 25:: Můj milý oddaný, těm, kdo na sklonku noci vstanou z postele a přednášejí Mi modlitby, které jsi přednesl ty, poskytnu na konci života své věčné sídlo v duchovním světě.

Text 26:: Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de dar esta instrucción, el Señor, conocido con el nombre de Hṛṣīkeṣa, hizo sonar Su caracola Pāñcajanya, complaciendo así a todos los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā. Seguidamente montó a lomos de Su ave portadora, Garuḍa.

Sloka 26:: Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Poté, co Pán, který je známý jako Hṛṣīkeśa, vyslovil tento pokyn, zatroubil na svou lasturu Pāñcajanyu a tak potěšil všechny polobohy v čele s Pánem Brahmou. Potom nasedl na záda svého přepravce Garuḍy.