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CAPÍTULO 4

Gajendra regresa al mundo espiritual

El capítulo cuarto habla de la vida anterior de Gajendra y del cocodrilo. En él se explica que el cocodrilo se transformó en un gandharva, y Gajendra en un sirviente personal de la Suprema Personalidad de Dios.

En el planeta de los gandharvas había un rey llamado Hūhū. En cierta ocasión, el rey Hūhū mientras disfrutaba de un baño en compañía de mujeres, en su afán de divertirse, quiso gastar una broma a Devala Ṛṣi, que también estaba allí bañándose, y, tirándole de la pierna, lo hundió bajo el agua. El sabio se enfadó mucho e inmediatamente le maldijo, condenándole a ser un cocodrilo. Ante aquella maldición, el rey Hūhū se sintió muy desgraciado, y pidió perdón al sabio; este se compadeció de él y le bendijo asegurándole que quedaría libre cuando Gajendra fuese liberado por la Suprema Personalidad de Dios. Así, cuando Nārāyaṇa lo mató, el cocodrilo se vio libre de la maldición.

Gajendra, por la misericordia del Señor, obtuvo un cuerpo de cuatro brazos, con el que sirvió personalmente al Señor en Vaikuṇṭha. Esa liberación, sārūpya-mukti, consiste en recibir un cuerpo espiritual idéntico al del Señor Nārāyaṇa. Gajendra, en su vida anterior, había sido un gran devoto del Señor Viṣṇu. Se llamaba Indradyumna, y era el rey de Tāmila. Conforme a los principios védicos, el rey se retiró de la vida familiar y construyó una pequeña choza en las montañas Malayācala, donde adoraba a la Suprema Personalidad de Dios en silencio. Un día llegaron al āśrama del rey Indradyumna Agastya Ṛṣi y sus discípulos, pero el rey, como estaba meditando en la Suprema Personalidad de Dios, no pudo ofrecerles un recibimiento adecuado. Esto enfadó muchísimo al ṛṣi, quien, entonces, maldijo al rey, condenándole a ser un torpe elefante. Conforme a esa maldición, el rey nació como elefante y olvidó todas sus pasadas actividades de servicio devocional. Sin embargo, ante el peligroso ataque del cocodrilo, el elefante recordó una oración que había aprendido en su pasada vida de servicio devocional. Gracias a esa oración, recibió de nuevo la misericordia del Señor. Así, fue liberado inmediatamente, y pasó a ser uno de los sirvientes personales del Señor, con cuatro brazos.

Śukadeva Gosvāmī pone fin al capítulo con una clara explicación de la buena fortuna del elefante. Śukadeva Gosvāmī dice que quien escuche la narración de la liberación de Gajendra recibirá, a su vez, la oportunidad de alcanzar la liberación. De ese modo termina el capítulo.

Texto

śrī-śuka uvāca
tadā devarṣi-gandharvā
brahmeśāna-purogamāḥ
mumucuḥ kusumāsāraṁ
śaṁsantaḥ karma tad dhareḥ

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; tadā — en ese momento (cuando Gajendra fue liberado); deva-ṛṣi-gandharvāḥ — los semidioses, sabios ygandharvas; brahma-īśāna-purogamāḥ — encabezados por el Señor Brahmā y el Señor Śiva; mumucuḥ — derramaron; kusuma-āsāram — una cubierta de flores; śaṁsantaḥ — mientras alababan; karma — actividad trascendental; tat — aquella (gajendra-mokṣaṇa); hareḥ — de la Suprema Personalidad de Dios.

Translation

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Cuando el Señor liberó a Gajendra, el rey de los elefantes, todos los semidioses, sabios y gandharvas, encabezados por Brahmā y Śiva, alabaron el acto de la Suprema Personalidad de Dios y derramaron lluvias de flores sobre el Señor y sobre Gajendra.

Purport

SIGNIFICADO: En este capítulo resulta evidente que, a veces, grandes sabios como Devala Ṛṣi, Nārada Muni y Agastya Muni maldicen a alguien. Sin embargo, la maldición de esas grandes personalidades es, en realidad, una bendición. El cocodrilo y Gajendra habían sido maldecidos en su vida anterior, pero ambos salieron beneficiados. Gajendra, que había sido el rey Indradyumna, nació como elefante, pero obtuvo la salvación y llegó a ser un sirviente personal del Señor en Vaikuṇṭha; el cocodrilo, que había sido un gandharva, recuperó su posición. Son muchos los pasajes de las Escrituras donde se demuestra que la maldición de un gran santo o devoto no es una verdadera maldición, sino una bendición.

Texto

nedur dundubhayo divyā
gandharvā nanṛtur jaguḥ
ṛṣayaś cāraṇāḥ siddhās
tuṣṭuvuḥ puruṣottamam

Synonyms

neduḥ — sonaron; dundubhayaḥ — timbales; divyāḥ — en el espacio exterior del sistema planetario más elevado; gandharvāḥ — habitantes de Gandharvaloka; nanṛtuḥ — danzaron; jaguḥ — y cantaron; ṛṣayaḥ — todos los grandes sabios; cāraṇāḥ — los habitantes del planeta Cāraṇa; siddhāḥ — los habitantes del planeta Siddha; tuṣṭuvuḥ — ofrecieron oraciones; puruṣa-uttamam — a la Suprema Personalidad de Dios, Puruṣottama, el mejor de los varones.

Translation

En los planetas celestiales resonaban los timbales, los habitantes de Gandharvaloka comenzaron a danzar y a cantar, y los habitantes de Cāraṇaloka y de Siddhaloka, en compañía de grandes sabios, ofrecían oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, Puruṣottama.

Texto

yo ’sau grāhaḥ sa vai sadyaḥ
paramāścarya-rūpa-dhṛk
mukto devala-śāpena
hūhūr gandharva-sattamaḥ
praṇamya śirasādhīśam
uttama-ślokam avyayam
agāyata yaśo-dhāma
kīrtanya-guṇa-sat-katham

Synonyms

yaḥ — aquel que; asau — que; grāhaḥ — recibió un cuerpo de cocodrilo; saḥ — él; vai — en verdad; sadyaḥ — inmediatamente; parama — muy hermosa; āścarya — maravillosa; rūpa-dhṛk — con la forma (de su posición original como gandharva); muktaḥ — fue liberado; devala-śāpena — por la maldición de Devala Ṛṣi; hūhūḥ — cuyo nombre en el pasado era Hūhū; gandharva-sattamaḥ — el mejor de Gandharvaloka; praṇamya — ofreciendo reverencias; śirasā — con la cabeza; adhīśam — al amo supremo; uttama-ślokam — a quien se adora con los versos más selectos; avyayam — que es el eterno supremo; agāyata — comenzó a cantar; yaśaḥ-dhāma — las glorias del Señor; kīrtanya-guṇa-sat-katham — cuyos pasatiempos y cualidades trascendentales son gloriosos.

Translation

Por la maldición de Devala Muni, el rey Hūhū, el mejor de los gandharvas, había recibido un cuerpo de cocodrilo. Ahora, tras ser liberado por la Suprema Personalidad de Dios, recibió una muy hermosa forma de gandharva. Inmediatamente, al comprender a quién se debía aquella gran misericordia, ofreció reverencias respetuosas con la cabeza y comenzó a recitar oraciones muy adecuadas para el Señor trascendental, el eterno supremo, a quien se adora con los versos más selectos.

Purport

SIGNIFICADO: Más adelante se narrará cómo fue que el gandharva recibió un cuerpo de cocodrilo. En realidad, la maldición que le llevó a aquel cuerpo era una bendición. El hecho de que una persona santa maldiga a alguien no debe parecernos mal, pues esa maldición es, indirectamente, una bendición. Con su mentalidad de habitante del sistema planetario celestial, el gandharva habría tardado muchísimos millones de años en llegar a ser un sirviente personal del Señor. Sin embargo, gracias a la maldición de Devala Ṛṣi, nació como cocodrilo, y en una sola vida tuvo la fortuna de ver directamente a la Suprema Personalidad de Dios y de elevarse al mundo espiritual para servir personalmente al Señor. De manera similar, también Gajendra fue liberado por la Suprema Personalidad de Dios cuando quedó libre de la maldición de Agastya Muni.

Texto

so ’nukampita īśena
parikramya praṇamya tam
lokasya paśyato lokaṁ
svam agān mukta-kilbiṣaḥ

Synonyms

saḥ — él (el rey Hūhū); anukampitaḥ — favorecido; īśena — por el Señor Supremo; parikramya — caminar alrededor; praṇamya — ofrecer reverencias; tam — a Él; lokasya — todos los semidioses y hombres; paśyataḥ — mientras veían; lokam — al planeta; svam — su propio; agāt — regresó; mukta — liberado; kilbiṣaḥ — de las reacciones de su pecado.

Translation

Favorecido por la misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios, el rey Hūhū había recuperado su forma original. Así, ofreció reverencias al Señor y dio vueltas alrededor de Él en señal de respeto; después, en presencia de todos los semidioses, encabezados por Brahmā, regresó a Gandharvaloka. Se había liberado de todas las reacciones pecaminosas.

Texto

gajendro bhagavat-sparśād
vimukto ’jñāna-bandhanāt
prāpto bhagavato rūpaṁ
pīta-vāsāś catur-bhujaḥ

Synonyms

gajendraḥ — el rey de los elefantes, Gajendra; bhagavat-sparśāt — por haber sido tocado por la mano de la Suprema Personalidad de Dios; vimuktaḥ — fue liberado de inmediato; ajñāna-bandhanāt — de todas las clases de ignorancia, y en especial del concepto corporal de la vida; prāptaḥ — obtuvo; bhagavataḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; rūpam — el mismo aspecto corporal; pīta-vāsāḥ — vestido con ropas amarillas; catuḥ-bhujaḥ — y con cuatro brazos, con la caracola, el disco, la maza y la flor de loto.

Translation

Gajendra había sido tocado directamente por las manos de la Suprema Personalidad de Dios, y debido a ello quedó inmediatamente libre de todo rastro de ignorancia y de cautiverio material; alcanzó así la salvación llamada sārūpya-mukti, gracias a la cual recibió el mismo aspecto corporal que el Señor, vestido con ropas amarillas y dotado de cuatro brazos.

Purport

SIGNIFICADO: Cuando el Señor toca el cuerpo físico de alguien, el cuerpo favorecido por ese contacto de la Suprema Personalidad de Dios se vuelve espiritual, y la persona puede ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Cuando su cuerpo fue tocado por el Señor, Gajendra adquirió un cuerpo espiritual. También Dhruva Mahārāja adquirió su cuerpo espiritual de la misma forma. El arcanā-paddhati, la adoración diaria de la Deidad, nos da la oportunidad de tocar el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios; de ese modo podemos ser lo bastante afortunados como para obtener un cuerpo espiritual e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Tocar el cuerpo del Señor Supremo no es el único proceso; por el simple hecho de escuchar Sus pasatiempos, cantar Sus glorias, tocar Sus pies y ofrecerle adoración, o, en otras palabras, por servir al Señor de la forma que sea, nos purificamos de la contaminación material. Ese es el resultado de tocar al Señor Supremo. El devoto que es puro (anyābhilāṣitā-śūnyam) y actúa conforme al śāstra y a las palabras de la Suprema Personalidad de Dios se purifica; de eso no hay la menor duda. Al igual que Gajendra, adquiere un cuerpo espiritual y va de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Texto

sa vai pūrvam abhūd rājā
pāṇḍyo draviḍa-sattamaḥ
indradyumna iti khyāto
viṣṇu-vrata-parāyaṇaḥ

Synonyms

saḥ — ese elefante (Gajendra); vai — en verdad; pūrvam — en el pasado; abhūt — era; rājā — un rey; pāṇḍyaḥ — del país conocido con el nombre de Pāṇḍya; draviḍa-sat-tamaḥ — el mejor de los nacidos en Draviḍa-deśa, India del Sur; indradyumnaḥ — con el nombre de Mahārāja Indradyumna; iti — así; khyātaḥ — conocido; viṣṇu-vrata-parāyaṇaḥ — que era un vaiṣṇava de primera categoría, siempre ocupado en el servicio del Señor.

Translation

En su vida anterior, Gajendra había sido un vaiṣṇava, rey del país de Pāṇḍya, en la provincia de Draviḍa [India del Sur]. Se llamaba Indradyumna Mahārāja.

Texto

sa ekadārādhana-kāla ātmavān
gṛhīta-mauna-vrata īśvaraṁ harim
jaṭā-dharas tāpasa āpluto ’cyutaṁ
samarcayām āsa kulācalāśramaḥ

Synonyms

saḥ — ese Indradyumna Mahārāja; ekadā — en cierta ocasión; ārādhana-kāle — en el momento de adorar a la Deidad; ātmavān — ocupado en servicio devocional, meditando con gran atención; gṛhīta — hecho; mauna-vrataḥ — el voto de silencio (no hablar con nadie); īśvaram — al controlador supremo; harim — a la Personalidad de Dios; jaṭā-dharaḥ — con los cabellos enmarañados; tāpasaḥ — siempre ocupado en austeridades; āplutaḥ — siempre inmerso en amor por la Suprema Personalidad de Dios; acyutam — al infalible Señor; samarcayām āsa — estaba adorando; kulācala-āśramaḥ — hizo su āśrama en Kulācala (las montañas Malaya).

Translation

Después de retirarse de la vida familiar, Indradyumna Mahārāja se había marchado a las montañas Malaya, donde estableció su āśrama en una pequeña choza. Llevaba los cabellos enredados sobre la cabeza, y siempre se ocupaba en austeridades. Un día, mientras observaba un voto de silencio, completamente dedicado a adorar al Señor, quedó absorto en el éxtasis del amor por Dios.

Texto

yadṛcchayā tatra mahā-yaśā muniḥ
samāgamac chiṣya-gaṇaiḥ pariśritaḥ
taṁ vīkṣya tūṣṇīm akṛtārhaṇādikaṁ
rahasy upāsīnam ṛṣiś cukopa ha

Synonyms

yadṛcchayā — por su propia voluntad (sin ser invitado); tatra — allí; mahā-yaśāḥ — muy famoso, bien conocido; muniḥ — Agastya Muni; samāgamat — llegó; śiṣya-gaṇaiḥ — por sus discípulos; pariśritaḥ — rodeado; tam — a él; vīkṣya — al ver; tūṣṇīm — en silencio; akṛta-arhaṇa-ādikam — sin ofrecer una respetuosa bienvenida; rahasi — en un lugar apartado; upāsīnam — sentado meditando; ṛṣiḥ — el gran sabio; cukopa — se puso muy furioso; ha — así sucedió.

Translation

Mientras Indradyumna Mahārāja estaba absorto en el éxtasis de la meditación, adorando a la Suprema Personalidad de Dios, llegó a su āśrama Agastya Muni, acompañado de sus discípulos. El muni, al ver que Mahārāja Indradyumna guardaba silencio y permanecía sentado en aquel apartado lugar, sin ofrecerle el recibimiento que era de rigor, se enfadó mucho.

Texto

tasmā imaṁ śāpam adād asādhur
ayaṁ durātmākṛta-buddhir adya
viprāvamantā viśatāṁ tamisraṁ
yathā gajaḥ stabdha-matiḥ sa eva

Synonyms

tasmai — a Mahārāja Indradyumna; imam — esta; śāpam — maldición; adāt — dio; asādhuḥ — nada amable; ayam — esta; durātmā — alma degradada; akṛta — sin educación; buddhiḥ — su inteligencia; adya — ahora; vipra — a un brāhmaṇa; avamantā — que insulta; viśatām — que entre; tamisram — en las tinieblas; yathā — como; gajaḥ — un elefante; stabdha-matiḥ — de inteligencia obtusa; saḥ — él; eva — en verdad.

Translation

Agastya Muni pronunció entonces esta maldición: «Este rey Indradyumna no es nada amable. Como es ruin y no tiene educación, ha insultado a un brāhmaṇa. Por lo tanto, que entre en la región de las tinieblas y reciba el cuerpo mudo y torpe de un elefante».

Purport

SIGNIFICADO: Los elefantes son muy fuertes; su cuerpo es muy grande, pueden hacer trabajos muy pesados, y comen grandes cantidades de alimento; sin embargo, su inteligencia no es proporcional a su fuerza y su tamaño. Así, a pesar de toda su fuerza física, tienen que trabajar como simples sirvientes de los seres humanos. El sabio Agastya Muni consideró oportuno maldecir al rey condenándole a nacer como elefante, porque el poderoso rey no le había ofrecido el recibimiento que se debe ofrecer a los brāhmaṇas. Sin embargo, aunque le maldijo a nacer como elefante, su maldición fue indirectamente una bendición, pues, al tener que pasar una vida en cuerpo de elefante, Indradyumna Mahārāja puso fin a las reacciones de todos los pecados de su vida anterior. Inmediatamente después de completar su período de vida como elefante, se elevó a Vaikuṇṭhaloka para gozar de la compañía personal de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, en un cuerpo exactamente igual al del Señor. De ese modo alcanzó sārūpya-mukti.

Texto

śrī-śuka uvāca
evaṁ śaptvā gato ’gastyo
bhagavān nṛpa sānugaḥ
indradyumno ’pi rājarṣir
diṣṭaṁ tad upadhārayan
āpannaḥ kauñjarīṁ yonim
ātma-smṛti-vināśinīm
hary-arcanānubhāvena
yad-gajatve ’py anusmṛtiḥ

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam — así; śaptvā — tras lanzar su maldición; gataḥ — se fue del lugar; agastyaḥ — Agastya Muni; bhagavān — tan poderoso; nṛpa — ¡oh, rey!; sa-anugaḥ — con sus seguidores; indradyumnaḥ — el rey Indradyumna; api — también; rājarṣiḥ — aunque era un rājarṣi; diṣṭam — debida a pecados pasados; tat — esa maldición; upadhārayan — considerando; āpannaḥ — obtuvo; kauñjarīm — de un elefante; yonim — la especie; ātma-smṛti — recuerdo de la propia identidad; vināśinīm — que destruye; hari — la Suprema Personalidad de Dios; arcana-anubhāvena — debido a adorar; yat — eso; gajatve — en un cuerpo de elefante; api — aunque; anusmṛtiḥ — la oportunidad de recordar su pasado servicio devocional.

Translation

Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, después de maldecir al rey Indradyumna, Agastya Muni se fue del lugar con sus discípulos. Como devoto que era, el rey aceptó de buen grado la maldición del muni, considerándola la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios. Así, en su siguiente vida recibió un cuerpo de elefante; pero, gracias al servicio devocional, pudo recordar al Señor y supo adorarle y ofrecerle oraciones.

Purport

SIGNIFICADO: Vemos aquí el carácter excepcional del devoto de la Suprema Personalidad de Dios. El rey fue maldecido, pero aceptó de buen grado la maldición, pues el devoto siempre es consciente de que nada puede ocurrir sin el deseo del Señor Supremo. Aunque Agastya Muni le maldijo sin que él hubiera hecho nada malo, el rey consideró que esa maldición se debía a los pecados que había cometido en el pasado. Tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ (Bhāg. 10.14.8). Vemos así un ejemplo práctico del modo de pensar del devoto. Para él, los reveses de la vida son bendiciones de la Suprema Personalidad de Dios. Por eso, cuando sufre esos reveses, en lugar de agitarse, continúa con sus actividades de servicio devocional; Kṛṣṇa entonces cuida de él y le capacita para elevarse al mundo espiritual, de regreso a Dios. Si un devoto tiene que sufrir las reacciones de sus malos actos pasados, el Señor Supremo dispone las cosas de manera que solo reciba una mínima expresión de esas reacciones; así, en muy poco tiempo, el devoto se libera de todas las reacciones de la contaminación material. Por consiguiente, debemos seguir con determinación el proceso del servicio devocional; así, en muy poco tiempo, el Señor Se encargará personalmente de que nos elevemos al mundo espiritual. Al devoto no deben afectarle las circunstancias desfavorables, sino que debe seguir adelante con su rutina habitual, dependiendo del Señor para todo. En este verso es muy significativa la palabra upadhārayan, «considerando». Esa palabra indica que el devoto entiende las cosas tal como son; sabe cómo funciona la vida material condicionada.

Texto

evaṁ vimokṣya gaja-yūtha-pam abja-nābhas
tenāpi pārṣada-gatiṁ gamitena yuktaḥ
gandharva-siddha-vibudhair upagīyamāna-
karmādbhutaṁ sva-bhavanaṁ garuḍāsano ’gāt

Synonyms

evam — así; vimokṣya — al liberar; gaja-yūtha-pam — al rey de los elefantes, Gajendra; abja-nābhaḥ — la Suprema Personalidad de Dios, de cuyo ombligo brota una flor de loto; tena — por él (Gajendra); api — también; pārṣada-gatim — la posición de sirviente personal del Señor; gamitena — que ya había obtenido; yuktaḥ — acompañado; gandharva — por los habitantes de Gandharvaloka; siddha — los habitantes de Siddhaloka; vibudhaiḥ — y por todos los grandes sabios eruditos; upagīyamāna — estaban siendo glorificadas; karma — cuyas actividades trascendentales; adbhutam — absolutamente maravillosas; sva-bhavanam — a Su propia morada; garuḍa-āsanaḥ — sentado a lomos de Garuḍa; agāt — regresó.

Translation

Al liberar al rey de los elefantes de las fauces del cocodrilo, y de la existencia material, que es como un cocodrilo, el Señor lo elevó al estado de sārūpya-mukti. En presencia de los gandharvas, los siddhas y los demás semidioses, que Le alababan por Sus maravillosas actividades trascendentales, el Señor, sentado a lomos de Garuḍa, Su ave portadora, regresó a Su morada, absolutamente maravillosa, y Se llevó con Él a Gajendra.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso es significativa la palabra vimokṣya. Para el devoto, mokṣa, o mukti, la salvación, significa elevarse a la posición de sirviente personal del Señor. Los impersonalistas se conforman con fundirse en la refulgencia del Brahman, pero, para el devoto, mukti, la liberación, no significa fundirse en la refulgencia del Señor, sino elevarse directamente a los planetas Vaikuṇṭhas para relacionarse con el Señor. En relación con esto, en el Bhāgavatam (10.14.8) encontramos un verso muy adecuado:

tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk

«Aquel que, buscando Tu compasión, tolera todo tipo de circunstancias adversas debidas al karma de sus actos pasados, y se ocupa siempre en Tu servicio devocional con la mente, el cuerpo y las palabras, ofreciéndote continuas reverencias, es, ciertamente, un candidato genuino para la liberación». El devoto que lo tolera todo en el mundo material y es paciente en el desempeño de su servicio devocional puede llegar a elevarse a la posición de mukti-pade sa dāya-bhāk, un candidato genuino para la liberación. La palabra dāya-bhāk se refiere a un derecho hereditario a la misericordia del Señor. El devoto solo tiene que ocuparse en servicio devocional, sin preocuparse de las situaciones materiales. Así, de modo natural se convierte en un legítimo candidato a la elevación a Vaikuṇṭhaloka. El devoto que ofrece servicio devocional puro al Señor obtiene el derecho a elevarse a Vaikuṇṭhaloka, del mismo modo que un hijo hereda la propiedad de su padre.

El devoto que alcanza la liberación queda libre de contaminación material y se ocupa en el servicio del Señor. Esto se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (2.10.6):muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ. La palabra svarūpa se refiere a sārūpya-mukti, es decir, ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, para relacionarse eternamente con el Señor, habiendo recuperado un cuerpo espiritual exactamente igual al del Señor, con cuatro brazos sosteniendo śaṅkhacakra,gadā y padma. Tanto el devoto como el impersonalista alcanzan mukti; la diferencia está en que el devoto ocupa de inmediato su posición de sirviente eterno del Señor, mientras que el impersonalista, a pesar de fundirse en la refulgencia del brahmajyoti, continúa en una posición insegura, de modo que, por lo general, vuelve a caer al mundo material. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (Bhāg. 10.2.32). El impersonalista se eleva hasta la refulgencia del Brahman y entra en ella, pero, como no está ocupado en el servicio del Señor, se ve atraído de nuevo por las actividades filantrópicas materialistas. Por esa razón, desciende de nuevo y se ocupa en abrir hospitales e instituciones educativas, en dar de comer a los pobres, y en otras actividades materialistas de este tipo, que el impersonalista considera de más valor que el servicio a la Suprema Personalidad de Dios. Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ: Para los impersonalistas, servir al Señor no es mejor que servir a los pobres o fundar una escuela o un hospital. Aunque dicen: brahma satyaṁ jagan mithyā: «El Brahman es real, y el mundo material es falso», están siempre muy deseosos de ofrecer servicio a ese mundo material falso y dejan de lado el servicio a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

etan mahā-rāja taverito mayā
kṛṣṇānubhāvo gaja-rāja-mokṣaṇam
svargyaṁ yaśasyaṁ kali-kalmaṣāpahaṁ
duḥsvapna-nāśaṁ kuru-varya śṛṇvatām

Synonyms

etat — esta; mahā-rāja — ¡oh, rey Parīkṣit!; tava — a ti; īritaḥ — descrita; mayā — por mí; kṛṣṇa-anubhāvaḥ — la ilimitada potencia del Señor Kṛṣṇa (mediante la cual puede liberar al devoto); gaja-rāja-mokṣaṇam — liberar al rey de los elefantes; svargyam — dar la elevación a los sistemas planetarios superiores; yaśasyam — aumentar la propia reputación devocional; kali-kalmaṣa-apaham — disminuir la contaminación de Kali-yuga; duḥsvapna-nāśam — neutralizar las causas de los malos sueños; kuru-varya — ¡oh, el mejor de los Kurus!; śṛṇvatām — de las personas que escuchan esta narración.

Translation

Mi querido rey Parīkṣit, te he mostrado así el maravilloso poder de Kṛṣṇa, tal y como se manifestó cuando el Señor liberó al rey de los elefantes. ¡Oh, el mejor de la dinastía Kuru!, aquellos que escuchan esta narración se capacitan para elevarse a los sistemas planetarios superiores. Por el simple hecho de escucharla, adquieren fama como devotos, dejan de verse afectados por la contaminación de Kali-yuga, y nunca tienen malos sueños.

Texto

yathānukīrtayanty etac
chreyas-kāmā dvijātayaḥ
śucayaḥ prātar utthāya
duḥsvapnādy-upaśāntaye

Synonyms

yathā — sin desviación; anukīrtayanti — recitan; etat — esta narración de la liberación de Gajendra; śreyaḥ-kāmāḥ — las personas que desean su propia buena fortuna; dvi-jātayaḥ — los nacidos por segunda vez (brāhmaṇaskṣatriyas y vaiśyas); śucayaḥ — en especial los brāhmaṇas, que son siempre limpios; prātaḥ — por la mañana; utthāya — después de dormir y levantarse; duḥsvapna-ādi — comenzando con los malos sueños de la noche; upaśāntaye — para neutralizar todas las situaciones molestas.

Translation

Por lo tanto, después de levantarse por la mañana, aquellos que desean su propio bien, y en especial los brāhmaṇas, los kṣatriyas y los vaiśyas —pero sobre todo los brāhmaṇas vaiṣṇavas—, deben recitar esta narración tal y como es, sin desviaciones, y de ese modo neutralizar las molestias causadas por los malos sueños.

Purport

SIGNIFICADO: Todos los versos de las Escrituras védicas, y en especial los versos del Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā, son mantras védicos. Las palabras yathānukīrtayanti se emplean para recomendar que esas obras sean presentadas tal y como son. Sin embargo, hay personas sin escrúpulos que se apartan de la narración original e interpretan el texto a su propia manera mediante juegos gramaticales. El mandamiento védico es que esas desviaciones deben evitarse. Esto lo corrobora el propio Śukadeva Gosvāmī, uno de los mahājanas, o autoridades, con la palabra yathānukīrtayanti: El mantra debe recitarse tal y como es, sin desviaciones, pues entonces nos capacitaremos para entrar en el plano en que se goza de toda buena fortuna. Śukadeva Gosvāmī recomienda especialmente que los brāhmaṇas (śucayaḥ) reciten todos estos mantras por la mañana, después de levantarse.

Debido a las actividades pecaminosas, por la noche tenemos que padecer pesadillas muy molestas. De hecho, el propio Mahārāja Yudhiṣṭhira se vio obligado a ver el infierno por haberse desviado ligeramente del servicio devocional del Señor. Por lo tanto, los malos sueños, duḥsvapna, se deben a las actividades pecaminosas. A veces un devoto acepta por discípulo a una persona pecaminosa, y, para neutralizar las reacciones de los pecados de su discípulo, tiene que sufrir pesadillas. Aun así, el maestro espiritual es tan bondadoso que, aunque tendrá que sufrir malos sueños a causa de los discípulos pecadores, acepta esa penosa tarea para liberar a las víctimas de Kali-yuga. Por consiguiente, después de la iniciación, el discípulo debe poner muchísimo cuidado en no incurrir de nuevo en ningún acto pecaminoso que pudiera ser causa de dificultades para él mismo o para el maestro espiritual. El discípulo honesto promete ante la Deidad, ante el fuego, ante el maestro espiritual y ante los vaiṣṇavas que se abstendrá de actividades pecaminosas. Por lo tanto, no debe incurrir de nuevo en actos pecaminosos, a fin de no crear dificultades.

Texto

idam āha hariḥ prīto
gajendraṁ kuru-sattama
śṛṇvatāṁ sarva-bhūtānāṁ
sarva-bhūta-mayo vibhuḥ

Synonyms

idam — esto; āha — dijo; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios; prītaḥ — sintiéndose complacido; gajendram — a Gajendra; kuru-sat-tama — ¡oh, el mejor de la dinastía Kuru!; śṛṇvatām — escuchando; sarva-bhūtānām — en presencia de todos; sarva-bhūta-mayaḥ — la omnipresente Personalidad de Dios; vibhuḥ — el grande.

Translation

¡Oh, el mejor de la dinastía Kuru!, la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma de todos, sintiéndose complacido, Se dirigió a Gajendra ante todos los allí presentes y pronunció las siguientes bendiciones.

Texto

śrī-bhagavān uvāca
ye māṁ tvāṁ ca saraś cedaṁ
giri-kandara-kānanam
vetra-kīcaka-veṇūnāṁ
gulmāni sura-pādapān
śṛṅgāṇīmāni dhiṣṇyāni
brahmaṇo me śivasya ca
kṣīrodaṁ me priyaṁ dhāma
śveta-dvīpaṁ ca bhāsvaram
śrīvatsaṁ kaustubhaṁ mālāṁ
gadāṁ kaumodakīṁ mama
sudarśanaṁ pāñcajanyaṁ
suparṇaṁ patageśvaram
śeṣaṁ ca mat-kalāṁ sūkṣmāṁ
śriyaṁ devīṁ mad-āśrayām
brahmāṇaṁ nāradam ṛṣiṁ
bhavaṁ prahrādam eva ca
matsya-kūrma-varāhādyair
avatāraiḥ kṛtāni me
karmāṇy ananta-puṇyāni
sūryaṁ somaṁ hutāśanam
praṇavaṁ satyam avyaktaṁ
go-viprān dharmam avyayam
dākṣāyaṇīr dharma-patnīḥ
soma-kaśyapayor api
gaṅgāṁ sarasvatīṁ nandāṁ
kālindīṁ sita-vāraṇam
dhruvaṁ brahma-ṛṣīn sapta
puṇya-ślokāṁś ca mānavān
utthāyāpara-rātrānte
prayatāḥ susamāhitāḥ
smaranti mama rūpāṇi
mucyante te ’ṁhaso ’khilāt

Synonyms

śrī-bhagavān uvāca — la Suprema Personalidad de Dios dijo; ye — aquellos que; mām — a Mí; tvām — a ti; ca — también; saraḥ — lago; ca — también; idam — esta; giri — montaña (la montaña Trikūṭa); kandara — cuevas; kānanam — jardines; vetra — de caña; kīcaka — bambú hueco; veṇūnām — y de otro tipo de bambú; gulmāni — bosquecillos; sura-pādapān — árboles celestiales; śṛṅgāṇi — los picos; imāni — estos; dhiṣṇyāni — moradas; brahmaṇaḥ — del Señor Brahmā; me — de Mí; śivasya — del Señor Śiva; ca — también; kṣīra-udam — el océano de leche; me — Mío; priyam — muy querido; dhāma — lugar; śveta-dvīpam — conocido como la isla blanca; ca — también; bhāsvaram — que siempre brilla con rayos espirituales; śrīvatsam — la marca llamada Śrīvatsa; kaustubham — la joya Kaustubha; mālām — collar de flores; gadām — maza; kaumodakīm — llamada Kaumodakī; mama — Mía; sudarśanam — disco Sudarśana; pāñcajanyam — caracola Pāñcajanya; suparṇam — Garuḍa; pataga-īśvaram — el rey de todas las aves; śeṣam — el lugar de reposo llamado Śeṣa Nāga; ca — y; mat-kalām — Mi parte expandida; sūkṣmām — muy sutil; śriyam devīm — la diosa de la fortuna; mat-āśrayām — todos los cuales dependen de Mí; brahmāṇam — el Señor Brahmā; nāradam ṛṣim — el santo Nārada Muni; bhavam — el Señor Śiva; prahrādam eva ca — así como Prahlāda; matsya — la encarnación Matsya; kūrma — la encarnación Kūrma; varāha — la encarnación jabalí; ādyaiḥ — y las demás; avatāraiḥ — con diversas encarnaciones; kṛtāni — hechas; me — Mis; karmāṇi — actividades; ananta — ilimitadas; puṇyāni — auspiciosas, piadosas; sūryam — el dios del Sol; somam — el dios de la Luna; hutāśanam — el dios del fuego; praṇavam — el mantra oṁkāra; satyam — la Verdad Absoluta; avyaktam — la energía material total; go-viprān — las vacas y los brāhmaṇas; dharmam — el servicio devocional; avyayam — que nunca termina; dākṣāyaṇīḥ — las hijas de Dakṣa; dharma-patnīḥ — esposas ideales; soma — del dios de la Luna; kaśyapayoḥ — y del gran ṛṣi Kaśyapa; api — también; gaṅgām — el río Ganges; sarasvatīm — el río Sarasvatī; nandām — el río Nandā; kālindīm — el río Yamunā; sita-vāraṇam — el elefante Airāvata; dhruvam — Dhruva Mahārāja; brahma-ṛṣīn — grandes ṛṣis; sapta — siete; puṇya-ślokān — sumamente piadosos; ca — y; mānavān — seres humanos; utthāya — levantarse; apara-rātra-ante — al final de la noche; prayatāḥ — con gran atención; su-samāhitāḥ — con la mente concentrada; smaranti — recuerdan; mama — Mis; rūpāṇi — formas; mucyante — se liberan; te — esas personas; aṁhasaḥ — de las reacciones pecaminosas; akhilāt — de toda clase.

Translation

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Libres de toda reacción pecaminosa están aquellos que se levantan por la mañana temprano, al final de la noche, y concentran la mente con gran atención en Mi forma, o en tu forma, en este lago, en esta montaña, en las cuevas, en los jardines, en las cañas, en los bambúes, en los árboles celestiales, en los lugares donde residimos Yo, el Señor Brahmā y el Señor Śiva, en los tres picos de la montaña Trikūṭa, hechos de oro, plata y hierro, en Mi muy agradable morada [el océano de leche], en la isla blanca, Śvetadvīpa, que siempre brilla con rayos espirituales, en Mi marca de Śrīvatsa, en la joya Kaustubha, en Mi collar de flores Vaijayantī, en Mi maza, Kaumodakī, en Mi disco Sudarśana y Mi caracola Pāñcajanya, en Mi portador, Garuḍa, el rey de las aves, en Mi cama, Śeṣa Nāga, en Mi expansión de energía, la diosa de la fortuna, en el Señor Brahmā, en Nārada Muni, en el Señor Śiva, en Prahlāda, en Mis encarnaciones, tales como Matsya, Kūrma y Varāha, en Mis ilimitadas actividades, que son completamente auspiciosas y aportan mérito piadoso a quien las escucha, en el Sol, en la Luna, en el fuego, en el mantra oṁkāra, en la Verdad Absoluta, en la energía material total, en las vacas y los brāhmaṇas, en el servicio devocional, en las esposas de Soma y de Kaśyapa, todas las cuales son hijas del rey Dakṣa, en los ríos Ganges, Sarasvatī, Nandā y Yamunā [Kālindī], en el elefante Airāvata, en Dhruva Mahārāja, en los siete ṛṣis y en los seres humanos piadosos.

Texto

ye māṁ stuvanty anenāṅga
pratibudhya niśātyaye
teṣāṁ prāṇātyaye cāhaṁ
dadāmi vipulāṁ gatim

Synonyms

ye — aquellos que; mām — a Mí; stuvanti — ofrecen oraciones; anena — de este modo; aṅga — ¡oh, rey!; pratibudhya — levantándose; niśa-atyaye — al final de la noche; teṣām — para ellos; prāṇa-atyaye — en el momento de la muerte; ca — también; aham — Yo; dadāmi — doy; vipulām — el eterno, ilimitado; gatim — elevación al mundo espiritual.

Translation

Mi querido devoto, a aquellos que se levantan al final de la noche y Me ofrecen las oraciones que tú Me has dirigido, Yo les doy una residencia eterna en el mundo espiritual al final de su vida.

Texto

śrī-śuka uvāca
ity ādiśya hṛṣīkeśaḥ
prādhmāya jalajottamam
harṣayan vibudhānīkam
āruroha khagādhipam

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti — así; ādiśya — tras aconsejar; hṛṣīkeśaḥ — la Suprema Personalidad de Dios, conocido con el nombre de Hṛṣīkeśa; prādhmāya — soplar; jala-ja-uttamam — la caracola, el mejor de los seres acuáticos; harṣayan — complaciendo; vibudha-anīkam — a la gran multitud de semidioses, encabezados por el Señor Brahmā y el Señor Śiva; āruroha — montó; khaga-adhipam — a lomos de Garuḍa.

Translation

Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de dar esta instrucción, el Señor, conocido con el nombre de Hṛṣīkeṣa, hizo sonar Su caracola Pāñcajanya, complaciendo así a todos los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā. Seguidamente montó a lomos de Su ave portadora, Garuḍa.

Purport

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo cuarto del Canto Octavo del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Gajendra regresa al mundo espiritual».