Text 29

Sloka 29

Texto

Verš

nāyaṁ veda svam ātmānaṁ
yac-chaktyāhaṁ-dhiyā hatam
taṁ duratyaya-māhātmyaṁ
bhagavantam ito ’smy aham

Palabra por palabra

Synonyma

na — no; ayam — la gente; veda — conoce; svam — propia; ātmānam — identidad; yat-śaktyā — por cuya influencia; aham — soy independiente; dhiyā — con esa inteligencia; hatam — vencida o cubierta; tam — a Él; duratyaya — difíciles de entender; māhātmyam — cuyas glorias; bhagavantam — de la Suprema Personalidad de Dios; itaḥ — refugiándome; asmi aham — estoy.

na — ne; ayam — obyčejní lidé; veda — znají; svam — vlastní; ātmānam — totožnost; yat-śaktyā — jehož vlivem; aham — já jsem nezávislý; dhiyā — touto inteligencí; hatam — přemoženi nebo pokryti; tam — Jemu; duratyaya — obtížné pochopit; māhātmyam — jehož slávu; bhagavantam — Nejvyšší Osobnosti Božství; itaḥ — přijímající útočiště; asmi aham — já jsem.

Traducción

Překlad

Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, cuya energía ilusoria hace que la jīva, que es parte integral de Dios, olvide su verdadera identidad debido al concepto corporal de la vida. Yo me refugio en la Suprema Personalidad de Dios, cuyas glorias son difíciles de entender.

S úctou se klaním Nejvyššímu Pánu vlivem jehož matoucí energie, která vytváří tělesné pojetí života, zapomíná jīva na svou skutečnou totožnost nedílné části Boha. Přijímám útočiště u Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, jehož slávu je těžké pochopit.

Significado

Význam

Como afirma el Bhagavad-gītā, todas las entidades vivientes, sean hombres, semidioses, animales, aves, insectos o cualquier otra cosa, son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor y la entidad viviente están íntimamente emparentados como padre e hijo. Por desgracia, en contacto con la materia, la entidad viviente olvida esa relación y desea disfrutar del mundo material independientemente, conforme a sus propios planes. Esa ilusión (māyā) es muy difícil de superar. Māyā cubre a la entidad viviente que desea olvidar a la Suprema Personalidad de Dios y elaborar sus propios planes para disfrutar del mundo material. Mientras esa contaminación persista, el alma condicionada no podrá entender su verdadera identidad y permanecerá continuamente, vida tras vida, bajo la influencia de la ilusión. Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti (Bhāg. 5.5.8). En tanto que no se ilumine en la comprensión de su verdadera posición, la entidad viviente se sentirá atraída por la vida materialista, su casa, su país o sus tierras, la sociedad, los hijos, la familia, la comunidad, la cuenta corriente, etc. Cubierta por todo ello, continuará pensando: «Yo soy el cuerpo, y todo lo relacionado con este cuerpo es mío». Ese concepto materialista de la vida es sumamente difícil de superar, pero aquel que se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, como hizo Gajendra, el rey de los elefantes, alcanza el plano de la iluminación en el nivel del Brahman.

V Bhagavad-gītě je uvedeno, že každá živá bytost, ať člověk, polobůh, zvíře, pták, včela, nebo cokoliv jiného, je nedílnou částí Nejvyšší Osobnosti Božství. Pán a živá bytost jsou důvěrně spojeni jako otec a syn. Živá bytost na to bohužel vlivem styku s hmotou zapomíná a chce si nezávisle užívat hmotného světa podle svých vlastních plánů. Tuto iluzi (māyu) je velice těžké překonat. Māyā zahaluje živou bytost na základě jejího přání zapomenout na Nejvyšší Osobnost Božství a vytvářet své vlastní plány, jak si užívat hmotného světa. Dokud toto znečištění trvá, podmíněná duše nebude schopna pochopit svou skutečnou totožnost a bude neustále, život za životem, pod vlivem iluze. Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti (Bhāg. 5.5.8). Dokud není živá bytost osvícena, aby pochopila své skutečné postavení, bude ji přitahovat materialistický život, dům, země či půda, společnost, synové, rodina, okruh známých, bankovní konto a tak dále. Tím vším zahalená si bude stále myslet: “Jsem toto tělo a vše, co se s ním pojí, je moje.” Toto materialistické pojetí života je nesmírně těžké překonat, ale ten, kdo se odevzdá Nejvyšší Osobnosti Božství — jako to učinil Gajendra, král slonů — dosáhne osvícení na úrovni Brahmanu.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām

«Aquel que se establece en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro» (Bg. 18.54). El devoto, como está perfectamente situado en el plano del Brahman, no siente envidia de ninguna entidad viviente (samaḥ sarveṣu bhūteṣu).

“Ten, kdo je v tomto transcendentálním postavení, se okamžitě dostává na úroveň Nejvyššího Brahmanu a je plný radosti. Nikdy nenaříká ani po ničem netouží a je nakloněn všem živým bytostem stejně. V tomto stavu dosahuje čisté oddané služby Mně.” (Bg. 18.54) Jelikož oddaný je zcela na úrovni Brahmanu, žádné živé bytosti nic nezávidí (samaḥ sarveṣu bhūteṣu).