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CAPÍTULO 24

Matsya, el avatāra pez

Este capítulo habla de la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios en forma de pez; también narra cómo se salvó Mahārāja Satyavrata de una inundación.

La Suprema Personalidad de Dios Se expande por medio de svāṁśa (Sus expansiones personales) y vibhinnāṁśa (Sus expansiones en forma de entidades vivientes). Como dice el Bhagavad-gītā (4.8): paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: La Suprema Personalidad de Dios aparece en este planeta para proteger a los sādhus, es decir, a los devotos, y para destruir a los malvados, a los no devotos. En especial, desciende para proteger a las vacas, a los brāhmaṇas, a los semidioses, a los devotos y el sistema védico de religión. Con este fin, aparece en diversas formas, a veces como pez, a veces como jabalí, a veces como Nṛsiṁhadeva, a veces como Vāmanadeva, etc. En todas esas formas o encarnaciones, aunque entra en la atmósfera de las modalidades materiales de la naturaleza, no Se ve afectado por ellas. He ahí un signo de Su poder y dominio supremo. A pesar de que entra en la atmósfera material, māyā no puede tocarle. Por lo tanto, no se Le pueden atribuir cualidades materiales en ninguna medida.

En cierta ocasión, al final del kalpa anterior, un demonio llamado Hayagrīva quiso robar al Señor Brahmā el conocimiento védico en el momento de la aniquilación. Debido a ello, al comienzo del período de Svāyambhuva Manu, la Suprema Personalidad de Dios Se encarnó en forma de pez y salvó los Vedas. Durante el reinado de Cākṣusa Manu hubo un rey llamado Satyavrata, gran gobernante y muy piadoso. Para salvarle, el Señor apareció por segunda vez en la forma delavatāra pez. Más tarde, el rey Satyavrata nació como Śrāddhadeva, el hijo del dios del Sol. La Suprema Personalidad de Dios le elevó a la posición de manu.

Para recibir el favor de la Suprema Personalidad de Dios, el rey Satyavrata se ocupó en la austeridad de vivir solamente de agua. Cierto día, mientras realizaba esa austeridad a orillas del río Kṛtamālā, ofreciendo oblaciones de agua con la palma de la mano, encontró un pececillo. El pez suplicó al rey que Le protegiese en un lugar seguro. El rey no sabía que el pececillo era la Suprema Personalidad de Dios mismo, pero, puesto que era el rey, Le brindó refugio en un cántaro de agua. El pez, que era la Suprema Personalidad de Dios, quiso manifestar Su potencia ante el rey Satyavrata, de manera que expandió Su cuerpo hasta que el cántaro se quedó pequeño. El rey Lo llevó a un gran pozo, pero también se quedó demasiado pequeño. Después, Lo metió en un lago, pero tampoco sirvió. Por último, puso el pez en el mar, pero hasta el océano se Le quedó pequeño. Entonces, el rey entendió que el pez no era otro que la Suprema Personalidad de Dios, y rogó al Señor que le hablase de Su encarnación como pez. La Personalidad de Dios, complacido con el rey, le informó que, en una semana, se produciría una inundación que cubriría todo el universo, y que el avatāra pez les protegería a él, a los ṛṣis, y a las hierbas, semillas y otras entidades vivientes, en un barco, que navegaría atado al cuerno del pez. Después de decir esto, el Señor desapareció. El rey Satyavrata ofreció respetuosas reverencias al Señor Supremo y continuó meditando en Él. Cuando llegó el momento, se produjo la aniquilación, y el rey vio un barco que se acercaba. Tras subir a bordo con brāhmaṇas eruditos y personas santas, ofreció oraciones para adorar a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo está en el corazón de todos, y desde allí instruyó a Mahārāja Satyavrata y a las personas santas acerca del conocimiento védico. En su siguiente vida, el rey Satyavrata nació como Vaivasvata Manu, a quien se menciona en el Bhagavad-gītāvivasvān manave prāha: El dios del Sol habló la ciencia del Bhagavad-gītā a su hijo Manu. Ese manu es conocido con el nombre de Vaivasvata Manu, por ser el hijo de Vivasvān.

Texto

śrī-rājovāca
bhagavañ chrotum icchāmi
harer adbhuta-karmaṇaḥ
avatāra-kathām ādyāṁ
māyā-matsya-viḍambanam

Synonyms

śrī-rājā uvāca — el rey Parīkṣit dijo; bhagavan — ¡oh, muy poderoso!; śrotum — escuchar; icchāmi — yo deseo; hareḥ — de la Suprema Personalidad de Dios, Hari; adbhuta-karmaṇaḥ — cuyas actividades son maravillosas; avatāra-kathām — pasatiempos de la encarnación; ādyām — primera; māyā-matsya-viḍambanam — que simplemente es la imitación de un pez.

Translation

Mahārāja Parīkṣit dijo: La Suprema Personalidad de Dios, Hari, aunque permanece eternamente en Su posición trascendental, desciende al mundo material y Se manifiesta en diversas encarnaciones. Su primera encarnación fue la de un gran pez. ¡Oh, muy poderoso Śukadeva Gosvāmī!, deseo que me relates los pasatiempos de esa encarnación en forma de pez.

Purport

SIGNIFICADO: La Suprema Personalidad de Dios, aunque es todopoderoso, adoptó la forma de un pez excepcional. Se trata de una de las diez encarnaciones originales del Señor.

Texto

yad-artham adadhād rūpaṁ
mātsyaṁ loka-jugupsitam
tamaḥ-prakṛti-durmarṣaṁ
karma-grasta iveśvaraḥ
etan no bhagavan sarvaṁ
yathāvad vaktum arhasi
uttamaśloka-caritaṁ
sarva-loka-sukhāvaham

Synonyms

yat-artham — con qué fin; adadhāt — aceptó; rūpam — forma; mātsyam — de un pez; loka-jugupsitam — que, ciertamente, no es demasiado favorable en este mundo; tamaḥ — bajo la modalidad de la ignorancia; prakṛti — ese comportamiento; durmarṣam — que es ciertamente muy dolorosa y aborrecible; karma-grastaḥ — quien se halla bajo las leyes del karma; iva — como; īśvaraḥ — la Suprema Personalidad de Dios; etat — todos estos hechos; naḥ — a nosotros; bhagavan — ¡oh, muy poderoso sabio!; sarvam — todo; yathāvat — adecuadamente; vaktum arhasi — por favor, explica; uttamaśloka-caritam — los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios; sarva-loka-sukha-āvaham — que llenan de felicidad a todo el que los escucha.

Translation

¿Cuál fue la razón que llevó a la Suprema Personalidad de Dios a aceptar la abominable forma de un pez, del mismo modo que un ser vivo corriente tiene que recibir diversas formas bajo las leyes del karma? Ciertamente, la forma de pez es aborrecible y está llena de terribles sufrimientos. ¡Oh, mi señor!, ¿qué finalidad tenía esa encarnación? Ten la bondad de explicárnoslo, pues escuchar acerca de los pasatiempos del Señor es auspicioso para todos.

Purport

SIGNIFICADO: La pregunta de Parīkṣit Mahārāja a Śukadeva Gosvāmī se basaba en el siguiente principio, expuesto por el propio Señor en el Bhagavad-gītā (4.7):

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». El Señor aparece en todas Sus encarnaciones para salvar al mundo de los principios irreligiosos y, especialmente, para proteger a Sus devotos (paritrāṇāya sādhūnām). Vāmanadeva, por ejemplo, apareció para salvar al devoto Bali Mahārāja. De manera similar, cuando la Suprema Personalidad de Dios aceptó la abominable forma de un pez, era de suponer que lo hacía para favorecer a algún devoto. Parīkṣit Mahārāja estaba deseoso de conocer la historia del devoto por quien el Señor Supremo había adoptado aquella forma.

Texto

śrī-sūta uvāca
ity ukto viṣṇu-rātena
bhagavān bādarāyaṇiḥ
uvāca caritaṁ viṣṇor
matsya-rūpeṇa yat kṛtam

Synonyms

śrī-sūtaḥ uvāca — Śrī Sūta Gosvāmī dijo; iti uktaḥ — al ser preguntado; viṣṇu-rātena — por Mahārāja Parīkṣit, conocido con el nombre de Viṣṇurāta; bhagavān — el muy poderoso; bādarāyaṇiḥ — el hijo de Vyāsadeva, Śukadeva Gosvāmī; uvāca — dijo; caritam — los pasatiempos; viṣṇoḥ — del Señor Viṣṇu; matsya-rūpeṇa — por Él en la forma de un pez; yat — todo lo que; kṛtam — fue hecho.

Translation

Sūta Gosvāmī dijo: Cuando Parīkṣit Mahārāja hizo esta pregunta a Śukadeva Gosvāmī, aquella muy poderosa persona santa comenzó a narrar los pasatiempos de la encarnación del Señor en forma de pez.

Texto

śrī-śuka uvāca
go-vipra-sura-sādhūnāṁ
chandasām api ceśvaraḥ
rakṣām icchaṁs tanūr dhatte
dharmasyārthasya caiva hi

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; go — de las vacas; vipra — de los brāhmaṇas; sura — de los semidioses; sādhūnām — y de los devotos; chandasām api — incluso de las Escrituras védicas; ca — y; īśvaraḥ — el controlador supremo; rakṣām — la protección; icchan — deseando; tanūḥ dhatte — Se encarna en diversas formas; dharmasya — de los principios de la religión; arthasya — de los principios del objetivo de la vida; ca — y; eva — en verdad; hi — ciertamente.

Translation

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, la Suprema Personalidad de Dios Se encarna en diversas formas a fin de proteger a las vacas, a los brāhmaṇas, a los semidioses, a los devotos, las Escrituras védicas, los principios religiosos y los principios destinados a satisfacer el objetivo de la vida.

Purport

SIGNIFICADO: Generalmente, la Suprema Personalidad de Dios Se manifiesta en diversos tipos de encarnaciones para proteger a los brāhmaṇas y las vacas. Al Señor se Le describe con las palabras go-brāhmaṇa-hitāya ca; en otras palabras, Él siempre está deseoso de hacer el bien a los brāhmaṇas y las vacas. El Señor Kṛṣṇa advino intencionadamente con la forma de un pastorcillo de vacas y mostró personalmente el modo de proteger a las vacas y terneros. De manera similar, también ofreció respeto a Sudāma Vipra, un brāhmaṇa auténtico. La sociedad humana debe aprender de las actividades personales del Señor la manera de brindar una protección especial a los brāhmaṇas y a las vacas. A partir de ahí, son posibles la protección de los principios religiosos, el logro del objetivo de la vida y la protección del conocimiento védico. Si las vacas no son protegidas, la cultura brahmínica no se puede sostener, y, sin cultura brahmínica, no se puede alcanzar el objetivo de la vida. Por eso al Señor se Le describe con las palabras go-brāhmaṇa-hitāya, pues Su encarnación no tiene otro objetivo que la protección de las vacas y de los brāhmaṇas. Por desdicha, en Kali-yuga no se brinda protección a las vacas y a la cultura brahmínica, de modo que todo se encuentra en condiciones precarias. Si la sociedad humana desea elevarse, los líderes sociales deben seguir las instrucciones del Bhagavad-gītā y proteger a los brāhmaṇas, a las vacas y la cultura brahmínica.

Texto

uccāvaceṣu bhūteṣu
caran vāyur iveśvaraḥ
noccāvacatvaṁ bhajate
nirguṇatvād dhiyo guṇaiḥ

Synonyms

ucca-avaceṣu — con formas corporales superiores o inferiores; bhūteṣu — entre las entidades vivientes; caran — comportarse; vāyuḥiva — igual que el aire; īśvaraḥ — el Señor Supremo; na — no; ucca-avacatvam — las calidades superiores o inferiores de vida; bhajate — acepta; nirguṇatvāt — debido a que es trascendental, por encima de todas las cualidades materiales; dhiyaḥ — por lo general; guṇaiḥ — por las modalidades de la naturaleza material.

Translation

Como el aire que pasa por atmósferas de distintos tipos, la Suprema Personalidad de Dios, aunque unas veces aparece como ser humano y otras como un animal inferior, siempre es trascendental. Puesto que está por encima de las modalidades materiales de la naturaleza, no Se ve afectado por el hecho de hallarse en formas superiores o inferiores.

Purport

SIGNIFICADO: La Suprema Personalidad de Dios es el amo de la naturaleza material (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram). Por lo tanto, como controlador supremo de las leyes de la naturaleza, el Señor no puede caer bajo su influencia. En relación con esto se da el ejemplo del viento, que no se ve afectado por las cualidades de los lugares por donde pasa. El aire lleva a veces el olor de un lugar sucio, pero no tiene nada que ver con ese lugar. Del mismo modo, la Suprema Personalidad de Dios, que es completamente bueno y auspicioso, nunca Se ve afectado por las cualidades materiales, como una entidad viviente común. Puruṣaḥ prakṛti-stho hi bhuṅkte prakṛtijān guṇān (Bg. 13.21). La entidad viviente en el seno de la naturaleza material se ve afectada por sus cualidades. Esas cualidades, sin embargo, no afectan a la Suprema Personalidad de Dios. Con una irrespetuosa actitud, el que ignora este hecho considera a la Suprema Personalidad de Dios un ser humano corriente (avajānanti māṁ mūḍhāḥ). Paraṁ bhāvam ajānantaḥ: Las personas sin inteligencia llegan a esa conclusión porque no son conscientes de las cualidades trascendentales del Señor.

Texto

āsīd atīta-kalpānte
brāhmo naimittiko layaḥ
samudropaplutās tatra
lokā bhūr-ādayo nṛpa

Synonyms

āsīt — hubo; atīta — pasado; kalpa-ante — al final del kalpa; brāhmaḥ — del día del Señor Brahmā; naimittikaḥ — debido a eso; layaḥ — inundación; samudra — en el océano; upaplutāḥ — fueron inundados; tatra — allí; lokāḥ — todos los planetas; bhūḥ-ādayaḥ — Bhūḥ, Bhuvaḥ y Svaḥ, los tres lokas; nṛpa — ¡oh, rey!

Translation

¡Oh, rey Parīkṣit!, al final del milenio anterior, cuando terminó el día de Brahmā, se produjo la aniquilación y los tres mundos fueron cubiertos por las aguas del océano, pues el Señor Brahmā se retira a dormir cuando llega la noche.

Texto

kālenāgata-nidrasya
dhātuḥ śiśayiṣor balī
mukhato niḥsṛtān vedān
hayagrīvo ’ntike ’harat

Synonyms

kālena — debido al momento (el final del día de Brahmā); āgata-nidrasya — cuando sintió sueño; dhātuḥ — de Brahmā; śiśayiṣoḥ — deseando acostarse a dormir; balī — muy poderoso; mukhataḥ — de la boca; niḥsṛtān — emanando; vedān — el conocimiento védico; hayagrīvaḥ — el gran demonio llamado Hayagrīva; antike — cerca; aharat — robó.

Translation

Al final del día de Brahmā, cuando este sintió sueño y deseó acostarse, el gran demonio Hayagrīva robó el conocimiento de los Vedas, que estaban emanando de la boca de Brahmā.

Texto

jñātvā tad dānavendrasya
hayagrīvasya ceṣṭitam
dadhāra śapharī-rūpaṁ
bhagavān harir īśvaraḥ

Synonyms

jñātvā — al darse cuenta; tat — eso; dānava-indrasya — del gran demonio; hayagrīvasya — de Hayagrīva; ceṣṭitam — actividad; dadhāra — adoptó; śapharī-rūpam — la forma de un pez; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; hariḥ — el Señor; īśvaraḥ — el controlador supremo.

Translation

La Suprema Personalidad de Dios, Hari, que goza de plenitud en toda clase de opulencias, Se dio cuenta de lo que el gran demonio Hayagrīva había hecho. Entonces adoptó la forma de un pez y salvó los Vedas matando al demonio.

Purport

SIGNIFICADO: Puesto que el agua lo había inundado todo, el Señor Se vio en la necesidad de adoptar la forma de un pez para salvar los Vedas.

Texto

tatra rāja-ṛṣiḥ kaścin
nāmnā satyavrato mahān
nārāyaṇa-paro ’tapat
tapaḥ sa salilāśanaḥ

Synonyms

tatra — en relación con esto; rāja-ṛṣiḥ — un rey que, además, tenía las cualidades de una gran persona santa; kaścit — alguien; nāmnā — de nombre; satyavrataḥ — Satyavrata; mahān — una gran personalidad; nārāyaṇa-paraḥ — un gran devoto del Señor Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios; atapat — realizó austeridades; tapaḥ — penitencias; saḥ — él; salila-āśanaḥ — solo bebiendo agua.

Translation

Durante el Cākṣuṣa-manvantara hubo un gran rey llamado Satyavrata, que era un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios. Satyavrata realizó austeridades alimentándose solo de agua.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor Se encarnó en forma de pez para salvar los Vedas al principio del Svāyambhuva-manvantara, y volvió a hacerlo al final del Cākṣuṣa-manvantara para favorecer al gran rey Satyavrata. Del mismo modo que hubo dos encarnaciones de Varāha, también hubo dos encarnaciones en forma de pez. El Señor Se manifestó en la primera encarnación como pez para salvar los Vedas matando a Hayagrīva, y volvió a encarnarse en forma de pez para mostrar Su favor al rey Satyavrata.

Texto

yo ’sāv asmin mahā-kalpe
tanayaḥ sa vivasvataḥ
śrāddhadeva iti khyāto
manutve hariṇārpitaḥ

Synonyms

yaḥ — aquel que; asau — Él (la Persona Suprema); asmin — en este; mahā-kalpe — gran milenio; tanayaḥ — hijo; saḥ — él; vivasvataḥ — del dios del Sol; śrāddhadevaḥ — con el nombre de Śrāddhadeva; iti — así; khyātaḥ — famoso; manutve — en la posición de manu; hariṇā — por la Suprema Personalidad de Dios; arpitaḥ — fue situado.

Translation

Más tarde, en este milenio [el actual], el rey Satyavrata nació como hijo de Vivasvān, el rey del planeta solar, y fue conocido con el nombre de Śrāddhadeva. Por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, le fue asignado el puesto de manu.

Texto

ekadā kṛtamālāyāṁ
kurvato jala-tarpaṇam
tasyāñjaly-udake kācic
chaphary ekābhyapadyata

Synonyms

ekadā — un día; kṛtamālāyām — a orillas del río Kṛtamālā; kurvataḥ — realizar; jala-tarpaṇam — la ofrenda de oblaciones de agua; tasya — su; añjali — cuenco de la mano; udake — en el agua; kācit — un poco; śapharī — un pececillo; ekā — uno; abhyapadyata — se generó.

Translation

Un día, mientras el rey Satyavrata realizaba austeridades ofreciendo agua a orillas del río Kṛtamālā, en el agua que llenaba el cuenco de sus manos apareció un pececillo.

Texto

satyavrato ’ñjali-gatāṁ
saha toyena bhārata
utsasarja nadī-toye
śapharīṁ draviḍeśvaraḥ

Synonyms

satyavrataḥ — el rey Satyavrata; añjali-gatām — en el agua contenida en las manos del rey; saha — con; toyena — el agua; bhārata — ¡oh, rey Parīkṣit!; utsasarja — tiró; nadī-toye — en el agua del río; śapharīm — aquel pececillo; draviḍa-īśvaraḥ — Satyavrata, el rey de Draviḍa.

Translation

Satyavrata, el rey de Draviḍadeśa, tiró el pez en el río junto con el agua que contenían sus manos, ¡oh, rey Parīkṣit, descendiente de Bharata!

Texto

tam āha sātikaruṇaṁ
mahā-kāruṇikaṁ nṛpam
yādobhyo jñāti-ghātibhyo
dīnāṁ māṁ dīna-vatsala
kathaṁ visṛjase rājan
bhītām asmin sarij-jale

Synonyms

tam — a él (a Satyavrata); āha — dijo; — aquel pececillo; ati-karuṇam — sumamente compasivo; mahā-kāruṇikam — de extraordinaria misericordia; nṛpam — al rey Satyavrata; yādobhyaḥ — a los seres acuáticos; jñāti-ghātibhyaḥ — que siempre están deseosos de matar al pez más chico; dīnāsm — muy pobre; mām — a Mí; dīna-vatsala — ¡oh, protector de los pobres!; katham — por qué; visṛjase — Me arrojas; rājan — ¡oh, rey!; bhītām — muy temeroso; asmin — dentro de este; sarit-jale — en las aguas del río.

Translation

Con una voz suplicante, el pobre pececillo dijo al rey Satyavrata, que era muy misericordioso: Mi querido rey, protector de los pobres, ¿por qué Me arrojas a las aguas del río, donde hay otros seres acuáticos que pueden matarme? Tengo mucho miedo de ellos.

Purport

SIGNIFICADO: En el Matsya Purāṇa se dice:

ananta-śaktir bhagavān
matsya-rūpī janārdanaḥ
krīḍārthaṁ yācayām āsa
svayaṁ satyavrataṁ nṛpam

«La potencia de la Suprema Personalidad de Dios es ilimitada. Sin embargo, en Su pasatiempo en forma de pez, pidió protección al rey Satyavrata».

Texto

tam ātmano ’nugrahārthaṁ
prītyā matsya-vapur-dharam
ajānan rakṣaṇārthāya
śapharyāḥ sa mano dadhe

Synonyms

tam — al pez; ātmanaḥ — personal; anugraha-artham — para mostrar su favor; prītyā — muy complacido; matsya-vapuḥ-dharam — a la Suprema Personalidad de Dios, que había adoptado la forma de un pez; ajānan — sin saber de esto; rakṣaṇa-arthāya — simplemente para brindar protección; śapharyāḥ — del pez; saḥ — el rey; manaḥ — mente; dadhe — decidió.

Translation

Porque así lo deseaba, sin saber que el pez era la Suprema Personalidad de Dios, el rey Satyavrata decidió, muy complacido, brindarle protección.

Purport

SIGNIFICADO: He aquí un ejemplo de servicio ofrecido a la Suprema Personalidad de Dios sin siquiera ser consciente de ello. Ese tipo de servicio recibe el nombre de ajñāta-sukṛti. El rey Satyavrata quería otorgar al pez su misericordia, sin saber que era el Señor Viṣṇu. Quien ofrece ese servicio devocional inconsciente es favorecido por la Suprema Personalidad de Dios. El servicio que se ofrece al Señor Supremo, consciente o inconscientemente, nunca es en vano.

Texto

tasyā dīnataraṁ vākyam
āśrutya sa mahīpatiḥ
kalaśāpsu nidhāyaināṁ
dayālur ninya āśramam

Synonyms

tasyāḥ — del pez; dīna-taram — lastimosas; vākyam — las palabras; āśrutya — escuchar; saḥ — ese; mahī-patiḥ — el rey; kalaśa-apsu — en el agua contenida en el cántaro; nidhāya — tomando; enām — el pez; dayāluḥ — misericordioso; ninye — llevó; āśramam — a su morada.

Translation

El misericordioso rey, conmovido por las lastimosas palabras del pez, Lo metió en un cántaro de agua y se Lo llevó a su propia morada.

Texto

sā tu tatraika-rātreṇa
vardhamānā kamaṇḍalau
alabdhvātmāvakāśaṁ vā
idam āha mahīpatim

Synonyms

— aquel pez; tu — pero; tatra — allí; eka-rātreṇa — en una noche; vardhamānā — expandir; kamaṇḍalau — en el cántaro; alabdhvā — sin alcanzar; ātma-avakāśam — una posición cómoda para Su cuerpo; — o; idam — esto; āha — dijo; mahī-patim — al rey.

Translation

Pero, al cabo de una noche, el pez había crecido tanto que el cántaro ya no Le dejaba libertad de movimientos. Entonces habló al rey con las siguientes palabras.

Texto

nāhaṁ kamaṇḍalāv asmin
kṛcchraṁ vastum ihotsahe
kalpayaukaḥ suvipulaṁ
yatrāhaṁ nivase sukham

Synonyms

na — no; aham — Yo; kamaṇḍalau — en este cántaro; asmin — en este; kṛcchram — con gran dificultad; vastum — vivir; iha — aquí; utsahe — como; kalpaya — solo considera; okaḥ — lugar en que vivir; su-vipulam — más amplio; yatra — en donde; aham — Yo; nivase — pueda vivir; sukham — plácidamente.

Translation

¡Oh, mi querido rey!, no Me gusta vivir en este cántaro tan estrecho. Por favor, búscame un depósito de agua más grande, donde pueda moverme a Mis anchas.

Texto

sa enāṁ tata ādāya
nyadhād audañcanodake
tatra kṣiptā muhūrtena
hasta-trayam avardhata

Synonyms

saḥ — el rey; enām — al pez; tataḥ — a continuación; ādāya — sacando; nyadhāt — puso; audañcana-udake — en un pozo de agua; tatra — allí; kṣiptā — al ser arrojado; muhūrtena — en un momento; hasta-trayam — tres codos; avardhata — creció inmediatamente.

Translation

El rey, entonces, sacó al pez del agua y Lo echó en un gran pozo. Pero al cabo de un momento, el pez medía tres codos de largo.

Texto

na ma etad alaṁ rājan
sukhaṁ vastum udañcanam
pṛthu dehi padaṁ mahyaṁ
yat tvāhaṁ śaraṇaṁ gatā

Synonyms

na — no; me — a Mí; etat — este; alam — adecuado; rājan — ¡oh, rey!; sukham — con felicidad; vastum — vivir; udañcanam — depósito de agua; pṛthu — muy grande; dehi — da; padam — un lugar; mahyam — a Mí; yat — el cual; tvā — en ti; aham — Yo; śaraṇam — refugio; gatā — he tomado.

Translation

El pez dijo entonces: Mi querido rey, Yo no puedo vivir feliz en un depósito de agua tan pequeño. Por favor, dame un estanque más grande, pues Me he refugiado en Ti.

Texto

tata ādāya sā rājñā
kṣiptā rājan sarovare
tad āvṛtyātmanā so ’yaṁ
mahā-mīno ’nvavardhata

Synonyms

tataḥ — de ahí; ādāya — sacando; — el pez; rājñā — por el rey; kṣiptā — siendo arrojado; rājan — ¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!; sarovare — en un lago; tat — eso; āvṛtya — cubrir; ātmanā — con el cuerpo; saḥ — el pez; ayam — este; mahā-mīnaḥ — pez gigante; anvavardhata — inmediatamente creció.

Translation

¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, el rey sacó al pez de aquel lugar y Lo llevó a un lago, pero entonces el pez adoptó una forma gigantesca, mayor que el propio lago.

Texto

naitan me svastaye rājann
udakaṁ salilaukasaḥ
nidhehi rakṣā-yogena
hrade mām avidāsini

Synonyms

na — no; etat — esta; me — a Mí; svastaye — cómoda; rājan — ¡oh, rey!; udakam — agua; salila-okasaḥ — pues soy un pez grande; nidhehi — pon; rakṣā-yogena — de alguna forma; hrade — en un lago; mām — a Mí; avidāsini — perpetuo.

Translation

El pez dijo entonces: ¡Oh, rey!, soy un pez grande, y esta agua no es en absoluto suficiente para Mí. Ahora, por favor, encuentra alguna forma de salvarme. Mejor sería que Me pusieras en el agua de un lago que no disminuya de tamaño.

Texto

ity uktaḥ so ’nayan matsyaṁ
tatra tatrāvidāsini
jalāśaye ’sammitaṁ taṁ
samudre prākṣipaj jhaṣam

Synonyms

iti uktaḥ — ante aquel ruego; saḥ — el rey; anayat — llevó; matsyam — el pez; tatra — allí; tatra — allí; avidāsini — donde el agua nunca disminuye; jala-āśaye — en el depósito de agua; asammitam — ilimitado; tam — al pez; samudre — en el mar; prākṣipat — tiró; jhaṣam — al gigantesco pez.

Translation

Ante aquel ruego, el rey Satyavrata llevó el gigantesco pez al estanque más grande que conocía, pero, cuando también aquella enorme extensión de agua resultó insuficiente, el rey acabó por tirarlo al mar.

Texto

kṣipyamāṇas tam āhedam
iha māṁ makarādayaḥ
adanty atibalā vīra
māṁ nehotsraṣṭum arhasi

Synonyms

kṣipyamāṇaḥ — al ser tirado al mar; tam — al rey; āha — el pez dijo; idam — este; iha — en este lugar; mām — a Mí; makara-ādayaḥ — seres acuáticos peligrosos, como los tiburones; adanti — comerán; ati-balāḥ — por ser demasiado poderosos; vīra — ¡oh, heroico rey!; mām — a Mí; na — no; iha — en estas aguas; utsraṣṭum — tirar; arhasi — mereces.

Translation

Pero, cuando el rey Satyavrata iba a tirarlo al mar, el pez le dijo: ¡Oh, héroe!, en estas aguas hay unos tiburones muy poderosos y peligrosos que Me comerán. Así que no debes arrojarme en este lugar.

Texto

evaṁ vimohitas tena
vadatā valgu-bhāratīm
tam āha ko bhavān asmān
matsya-rūpeṇa mohayan

Synonyms

evam — así; vimohitaḥ — confundido; tena — por el pez; vadatā — hablando; valgu-bhāratīm — dulces palabras; tam — a él; āha — dijo; kaḥ — quién; bhavān — Tú; asmān — a nosotros; matsya-rūpeṇa — en la forma de un pez; mohayan — confundir.

Translation

Tras escuchar aquellas dulces palabras de la Suprema Personalidad de Dios encarnado en forma de pez, el rey, confundido, Le preguntó: ¿Quién eres, Señor? Nos tienes simplemente perplejos.

Texto

naivaṁ vīryo jalacaro
dṛṣṭo ’smābhiḥ śruto ’pi vā
yo bhavān yojana-śatam
ahnābhivyānaśe saraḥ

Synonyms

na — no; evam — así; vīryaḥ — poderoso; jala-caraḥ — ser acuático; dṛṣṭaḥ — visto; asmābhiḥ — por nosotros; śrutaḥ api — ni escuchado de; — o; yaḥ — quien; bhavān — Tu Señoría; yojana-śatam — cientos de kilómetros; ahnā — en un día; abhivyānaśe — aumentar; saraḥ — agua.

Translation

Mi Señor, en un día has aumentado Tu tamaño en cientos de kilómetros, cubriendo las aguas del río y del mar. Nunca antes había visto ni oído acerca de semejante animal acuático.

Texto

nūnaṁ tvaṁ bhagavān sākṣād
dharir nārāyaṇo ’vyayaḥ
anugrahāya bhūtānāṁ
dhatse rūpaṁ jalaukasām

Synonyms

nūnam — ciertamente; tvam — Tú (eres); bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; sākṣāt — directamente; hariḥ — el Señor; nārāyaṇaḥ — la Personalidad de Dios; avyayaḥ — inagotable; anugrahāya — para mostrar misericordia; bhūtānām — a todas las entidades vivientes; dhatse — Tú has adoptado; rūpam — una forma; jala-okasām — como ser acuático.

Translation

Mi Señor, Tú eres ciertamente la inagotable y Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, Śrī Hari. Para mostrar Tu misericordia a las entidades vivientes, ahora has adoptado la forma de un ser acuático.

Texto

namas te puruṣa-śreṣṭha
sthity-utpatty-apyayeśvara
bhaktānāṁ naḥ prapannānāṁ
mukhyo hy ātma-gatir vibho

Synonyms

namaḥ — yo ofrezco respetuosas reverencias; te — a Ti; puruṣa-śreṣṭha — la mejor de todas las entidades vivientes, el mejor de los disfrutadores; sthiti — del mantenimiento; utpatti — la creación; apyaya — y la destrucción; īśvara — el Señor Supremo; bhaktānām — de Tus devotos; naḥ — como nosotros; prapannānām — aquellos que son sumisos; mukhyaḥ — el supremo; hi — en verdad; ātma-gatiḥ — el destino supremo; vibho — el Señor Viṣṇu.

Translation

¡Oh, mi Señor, amo de la creación, el mantenimiento y la aniquilación!, ¡oh, Señor Viṣṇu, el mejor de los disfrutadores!, Tú eres el líder y el destino de los devotos sumisos como nosotros. Por ello, permite que Te ofrezca respetuosas reverencias.

Texto

sarve līlāvatārās te
bhūtānāṁ bhūti-hetavaḥ
jñātum icchāmy ado rūpaṁ
yad-arthaṁ bhavatā dhṛtam

Synonyms

sarve — todos; līlā — los pasatiempos; avatārāḥ — las encarnaciones; te — de Tu Señoría; bhūtānām — de todas las entidades vivientes; bhūti — de una situación próspera; hetavaḥ — las causas; jñātum — conocer; icchāmi — deseo; adaḥ — esta; rūpam — forma; yat-artham — con qué propósito; bhavatā — por Tu Señoría; dhṛtam — adoptada.

Translation

Ciertamente, todos Tus pasatiempos y encarnaciones aparecen para el bien de todas las entidades vivientes. Por lo tanto, mi Señor, deseo saber con qué propósito has adoptado esta forma de pez.

Texto

na te ’ravindākṣa padopasarpaṇaṁ
mṛṣā bhavet sarva-suhṛt-priyātmanaḥ
yathetareṣāṁ pṛthag-ātmanāṁ satām
adīdṛśo yad vapur adbhutaṁ hi naḥ

Synonyms

na — nunca; te — de Tu Señoría; aravinda-akṣa — Mi Señor, cuyos ojos son como los pétalos de un loto; pada-upasarpaṇam — adoración de los pies de loto; mṛṣā — inútil; bhavet — puede ser; sarva-suhṛt — el amigo de todos; priya — querido para todos; ātmanaḥ — la Superalma de todos; yathā — como; itareṣām — de otros (de los semidioses); pṛthak-ātmanām — entidades vivientes con un cuerpo material que es distinto del alma; satām — de aquellos que están firmemente establecidos en la espiritualidad; adīdṛśaḥ — Tú has manifestado; yat — ese; vapuḥ — cuerpo; adbhutam — maravilloso; hi — en verdad; naḥ — a nosotros.

Translation

¡Oh, mi Señor, que tienes ojos como pétalos de loto!, adorar a los semidioses, que se hallan bajo la influencia del concepto corporal de la vida, es inútil en todo aspecto. Sin embargo, la adoración de Tus pies de loto nunca es inútil, pues Tú eres el amigo supremo de todos, la muy querida Superalma. Por esa razón, Te has manifestado en Tu forma de pez.

Purport

SIGNIFICADO: Los semidioses, como Indra, Candra y Sūrya, son entidades vivientes comunes, partes integrales diferenciadas de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Se expande en forma de entidades vivientes (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām). Sus formas personales viṣṇu-tattva, que son completamente espirituales, se denominan svāṁśa, y las entidades vivientes, que son partes diferenciadas, reciben el nombre de vibhinnāṁśa. De estas formas vibhinnāṁśa, unas son espirituales, y otras son una combinación de materia y espíritu. Las almas condicionadas del mundo material son diferentes de sus cuerpos externos, hechos de energía material. Por lo tanto, los semidioses que viven en los sistemas planetarios superiores y las entidades vivientes del sistema planetario inferior son de la misma naturaleza. No obstante, aquellos que viven como seres humanos en este planeta a veces se sienten atraídos a adorar a los semidioses de los sistemas planetarios superiores. Esa adoración es temporal. Del mismo modo que los seres humanos de este planeta, las entidades vivientes conocidas con los nombres de indracandravaruṇa, etc., también tendrán que cambiar de cuerpo (tathā dehāntara-prāptiḥ) cuando les llegue el momento. Como se afirma en el Bhagavad-gītāantavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām: «Los hombres de escasa inteligencia adoran a los semidioses, y los frutos que obtienen son limitados y temporales». Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ: Los que no conocen la posición de los semidioses se sienten inclinados a adorarles con fines materiales, pero los resultados de esa adoración nunca son permanentes. Por eso en este verso se dice: yathetareṣāṁ pṛthag-ātmanāṁ satām, padopasarpaṇaṁ mṛṣā bhavet. En otras palabras, si hay que adorar a alguien, ese alguien es la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo, la adoración nunca será inútil. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt: Hasta el mínimo intento de adorar a la Suprema Personalidad de Dios es un bien permanente. Por lo tanto, como se recomienda en el Śrīmad-Bhāgavatamtyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ: Debemos dedicarnos a adorar los pies de loto de Hari, incluso si eso significa abandonar el supuesto deber prescrito que nos ha sido asignado en función del cuerpo que hayamos recibido. La adoración basada en el cuerpo es temporal, de modo que no produce ningún fruto permanente. Pero la adoración de la Suprema Personalidad de Dios proporciona inmensos beneficios.

Texto

śrī-śuka uvāca
iti bruvāṇaṁ nṛpatiṁ jagat-patiḥ
satyavrataṁ matsya-vapur yuga-kṣaye
vihartu-kāmaḥ pralayārṇave ’bravīc
cikīrṣur ekānta-jana-priyaḥ priyam

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti — así; bruvāṇam — hablar de esa forma; nṛpatim — al rey; jagat-patiḥ — el amo del universo entero; satyavratam — a Satyavrata; matsya-vapuḥ — el Señor, que había adoptado la forma de un pez; yuga-kṣaye — al final de un yuga; vihartu-kāmaḥ — para disfrutar de Sus propios pasatiempos; pralaya-arṇave — en las aguas de la inundación; abravīt — dijo; cikīrṣuḥ — deseando hacer; ekānta-jana-priyaḥ — muy querido por los devotos; priyam — algo muy beneficioso.

Translation

Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de estas palabras del rey Satyavrata, la Suprema Personalidad de Dios, que al final delyuga había adoptado la forma de un pez para beneficiar a Su devoto y disfrutar de Sus pasatiempos en las aguas de la inundación, respondió de la siguiente manera.

Texto

śrī-bhagavān uvāca
saptame hy adyatanād ūrdhvam
ahany etad arindama
nimaṅkṣyaty apyayāmbhodhau
trailokyaṁ bhūr-bhuvādikam

Synonyms

śrī-bhagavān uvāca — la Suprema Personalidad de Dios dijo; saptame — en el séptimo; hi — en verdad; adyatanāt — desde hoy; ūrdhvam — en adelante; ahani — en el día; etat — esta creación; arindama — ¡oh, rey, que puedes subyugar a tus enemigos!; nimaṅkṣyati — serán inundados; apyaya-ambhodhau — en el océano de la destrucción; trailokyam — los treslokas; bhūḥ-bhuva-ādikam — es decir, Bhūrloka, Bhuvarloka y Svarloka.

Translation

La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, rey, que puedes subyugar a tus enemigos!, dentro de siete días a partir de hoy, los tres mundos —Bhūḥ, Bhuvaḥ y Svaḥ— se hundirán en las aguas de la inundación.

Texto

tri-lokyāṁ līyamānāyāṁ
saṁvartāmbhasi vai tadā
upasthāsyati nauḥ kācid
viśālā tvāṁ mayeritā

Synonyms

tri-lokyām — los tres lokas; līyamānāyām — tras quedar sumergidos; saṁvarta-ambhasi — en las aguas de la destrucción; vai — en verdad; tadā — en ese momento; upasthāsyati — aparecerá; nauḥ — barco; kācit — uno; viśālā — muy grande; tvām — a ti; mayā — por Mí; īritā — enviado.

Translation

Cuando los tres mundos sean cubiertos por el agua, un barco enorme que Yo enviaré aparecerá ante ti.

Texto

tvaṁ tāvad oṣadhīḥ sarvā
bījāny uccāvacāni ca
saptarṣibhiḥ parivṛtaḥ
sarva-sattvopabṛṁhitaḥ
āruhya bṛhatīṁ nāvaṁ
vicariṣyasy aviklavaḥ
ekārṇave nirāloke
ṛṣīṇām eva varcasā

Synonyms

tvam — tú; tāvat — hasta ese momento; oṣadhīḥ — hierbas; sarvāḥ — toda clase de; bījāni — semillas; ucca-avacāni — inferiores y superiores; ca — y; sapta-ṛṣibhiḥ — por los siete ṛṣis; parivṛtaḥ — rodeado; sarva-sattva — toda clase de entidades vivientes; upabṛṁhitaḥ — rodeado por; āruhya — subir; bṛhatīm — muy grande; nāvam — a la nave; vicariṣyasi — viajarás; aviklavaḥ — sin tristeza; eka-arṇave — en el océano de la inundación; nirāloke — sin ser iluminado; ṛṣīṇām — de los grandesṛṣis; eva — en verdad; varcasā — por la refulgencia.

Translation

A continuación, ¡oh, rey!, recogerás hierbas y semillas de todas las especies y las cargarás en ese gran barco. Después, acompañado por los siete ṛṣis y rodeado por entidades vivientes de toda clase, subirás a bordo de la nave y, libres de tristeza, tú y tus acompañantes viajarán sin dificultad por el océano de la inundación; la única luz será la refulgencia de los grandesṛṣis.

Texto

dodhūyamānāṁ tāṁ nāvaṁ
samīreṇa balīyasā
upasthitasya me śṛṅge
nibadhnīhi mahāhinā

Synonyms

dodhūyamānām — ser sacudida; tām — esa; nāvam — nave; samīreṇa — por el viento; balīyasā — muy poderoso; upasthitasya — situado cerca; me — de Mí; śṛṅge — al cuerno; nibadhnīhi — ata; mahā-ahinā — con la gran serpiente (Vāsuki).

Translation

Entonces, cuando la nave sea sacudida por los poderosos vientos, átala a Mi cuerno con la gran serpiente Vāsuki, pues Yo estaré a tu lado.

Texto

ahaṁ tvām ṛṣibhiḥ sārdhaṁ
saha-nāvam udanvati
vikarṣan vicariṣyāmi
yāvad brāhmī niśā prabho

Synonyms

aham — Yo; tvām — a ti; ṛṣibhiḥ — con todas las personas santas; sārdham — todos juntos; saha — con; nāvam — el barco; udanvati — en las aguas de la devastación; vikarṣan — en contacto; vicariṣyāmi — viajaré; yāvat — mientras; brāhmī — del Señor Brahmā; niśā — la noche; prabho — ¡oh, rey!

Translation

Remolcando el barco, en el que irán tú y todos los ṛṣis, Yo viajaré por las aguas de la devastación hasta el final de la noche y del sueño del Señor Brahmā.

Purport

SIGNIFICADO: En realidad, la devastación de que se habla en estos versos no se produjo durante la noche del Señor Brahmā, sino durante su día, pues tuvo lugar en la época de Cākṣuṣa Manu. La noche de Brahmā se produce cuando Brahmā se retira a dormir; pero durante el día se suceden catorce manus, uno de los cuales es Cākṣuṣa Manu. Por consiguiente, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que el Señor Brahmā, por la voluntad suprema del Señor, se quedó dormido durante unos momentos a pesar de que aún era de día. Ese breve período se considera noche del Señor Brahmā. Śrīla Rūpa Gosvāmī, en su Laghu-bhāgavatāmṛta, elabora un detallado comentario al respecto. A continuación resumiremos su análisis. En la época de Svāyambhuva Manu se produjo una devastación, debida a que manu fue maldecido por Agastya Muni. Esa devastación se menciona en el Matsya Purāṇa. En la época de Cākṣuṣa Manu, por la voluntad suprema del Señor, se produjo repentinamente otro pralaya, otra devastación. Mārkaṇḍeya Ṛṣi la menciona en el Viṣṇu-dharmottara. El final de un período de manu no supone necesariamente una devastación, pero al final del Cākṣuṣa-manvantara la Suprema Personalidad de Dios quiso mostrar a Satyavrata, mediante Su energía ilusoria, los efectos de la devastación. Śrīla Śrīdhara Svāmī coincide con esa opinión. El Laghu-bhāgavatāmṛta dice:

madhye manvantarasyaiva
muneḥ śāpān manuṁ prati
pralayo ’sau babhūveti
purāṇe kvacid īryate
ayam ākasmiko jātaś
cākṣuṣasyāntare manoḥ
pralayaḥ padmanābhasya
līlayeti ca kutracit
sarva-manvantarasyānte
pralayo niścitaṁ bhavet
viṣṇu-dharmottare tv etat
mārkaṇḍeyeṇa bhāṣitam
manor ante layo nāsti
manave ’darśi māyayā
viṣṇuneti bruvāṇais tu
svāmibhir naiṣa manyate

Texto

madīyaṁ mahimānaṁ ca
paraṁ brahmeti śabditam
vetsyasy anugṛhītaṁ me
sampraśnair vivṛtaṁ hṛdi

Synonyms

madīyam — relativas a Mí; mahimānam — las glorias; ca — y; param brahma — el Brahman Supremo, la Verdad Absoluta; iti — así; śabditam — conocidas; vetsyasi — entenderás; anugṛhītam — favorecido; me — por Mí; sampraśnaiḥ — con preguntas; vivṛtam — explicadas con todo detalle; hṛdi — dentro del corazón.

Translation

Yo Te iré aconsejando con todo detalle y gozarás de Mi favor por entero; como resultado de tus preguntas, todo lo relacionado con Mis glorias, que reciben el nombre de paraṁ brahma, se te revelará en el corazón. De ese modo, lo sabrás todo acerca de Mí.

Purport

SIGNIFICADO: Como se afirma en el Bhagavad-gītā (15.15): sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanam ca: La Suprema Personalidad de Dios, Paramātmā, Se encuentra en el corazón de todos, y de Él vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. El Señor Se nos revela en proporción a nuestra entrega. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham. El Señor nos corresponde y colabora con nosotros, y Se nos revela en proporción a nuestra entrega. Lo que se revela a quien se entrega por completo es diferente de lo revelado a quien solo se entrega en parte. De manera natural, todos nos sometemos a la Suprema Personalidad de Dios, directa o indirectamente. El alma condicionada se somete a las leyes de la naturaleza en la existencia material; pero, cuando alguien se entrega por entero al Señor, la naturaleza material deja de actuar sobre él. La Suprema Personalidad de Dios favorece directamente a esa alma que se entrega a Él por completo. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. Aquel que se ha entregado por completo al Señor, no tiene miedo de las modalidades de la naturaleza material, pues todo lo que existe no es sino una expansión de las glorias del Señor (sarvaṁ khalv idaṁ brahma), y esas glorias pueden percibirse cada vez más, a medida que se van revelando. El Señor es el purificador supremo (paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān). Cuanto más nos purificamos y más deseamos saber acerca del Supremo, más Se nos revela el Señor. El conocimiento completo de Brahman, Paramātmā y Bhagavān les es revelado a los devotos puros. El Señor dice en el Bhagavad-gītā (10.11):

teṣām evānukampārtham
aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma-bhāvastho
jñāna-dīpena bhāsvatā

«Para otorgarles una misericordia especial, Yo, morando en sus corazones, destruyo con la deslumbrante lámpara del conocimiento la oscuridad que nace de la ignorancia».

Texto

ittham ādiśya rājānaṁ
harir antaradhīyata
so ’nvavaikṣata taṁ kālaṁ
yaṁ hṛṣīkeśa ādiśat

Synonyms

ittham — como antes se mencionó; ādiśya — tras instruir; rājānam — al rey (Satyavrata); hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios; antaradhīyata — desapareció de aquel lugar; saḥ — él (el rey); anvavaikṣata — quedó a la espera de; tam kālam — aquel momento; yam — que; hṛṣīka-īśaḥ — el Señor Hṛṣīkeśa, el amo de todos los sentidos; ādiśat — instruyó.

Translation

Inmediatamente después de instruir de esta forma al rey, la Suprema Personalidad de Dios desapareció. El rey Satyavrata quedó entonces a la espera del momento que el Señor había anunciado.

Texto

āstīrya darbhān prāk-kūlān
rājarṣiḥ prāg-udaṅ-mukhaḥ
niṣasāda hareḥ pādau
cintayan matsya-rūpiṇaḥ

Synonyms

āstīrya — extendiendo; darbhān — hierba kuśa; prāk-kūlān — con la parte superior orientada hacia el este; rāja-ṛṣiḥ — Satyavrata, el rey santo; prāk-udak-mukhaḥ — mirando hacia el nordeste (īśāna); niṣasāda — se sentó; hareḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; pādau — en los pies de loto; cintayan — meditando; matsya-rūpiṇaḥ — que había adoptado la forma de un pez.

Translation

Después de formar un asiento de hierba kuśa con las puntas orientadas hacia el este, aquel rey santo se sentó en él mirando hacia el nordeste y comenzó a meditar en la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, que había adoptado la forma de un pez.

Texto

tataḥ samudra udvelaḥ
sarvataḥ plāvayan mahīm
vardhamāno mahā-meghair
varṣadbhiḥ samadṛśyata

Synonyms

tataḥ — a continuación; samudraḥ — el océano; udvelaḥ — desbordarse; sarvataḥ — por todas partes; plāvayan — inundar; mahīm — la Tierra; vardhamānaḥ — aumentar cada vez más; mahā-meghaiḥ — por nubes gigantescas; varṣadbhiḥ — derramando lluvia sin cesar; samadṛśyata — el rey Satyavrata lo vio.

Translation

Al poco tiempo, unas gigantescas nubes comenzaron un interminable diluvio de agua, que hacía aumentar cada vez más el nivel del mar. El océano pronto comenzó a desbordarse y a inundar el mundo entero.

Texto

dhyāyan bhagavad-ādeśaṁ
dadṛśe nāvam āgatām
tām āruroha viprendrair
ādāyauṣadhi-vīrudhaḥ

Synonyms

dhyāyan — recordando; bhagavat-ādeśam — la orden de la Suprema Personalidad de Dios; dadṛśe — él vio; nāvam — un navío; āgatām — acercándose; tām — a bordo del barco; āruroha — subió; vipra-indraiḥ — con los brāhmaṇas santos; ādāya — llevando; auṣadhi — hierbas; vīrudhaḥ — y plantas.

Translation

Satyavrata estaba recordando la orden de la Suprema Personalidad de Dios, cuando vio un barco que se acercaba a él. Entonces recogió hierbas y plantas y, acompañado por los brāhmaṇas santos, subió a bordo de la nave.

Texto

tam ūcur munayaḥ prītā
rājan dhyāyasva keśavam
sa vai naḥ saṅkaṭād asmād
avitā śaṁ vidhāsyati

Synonyms

tam — al rey; ūcuḥ — dijeron; munayaḥ — todos los brāhmaṇas santos; prītāḥ — complacidos; rājan — ¡oh, rey!; dhyāyasva — medita; keśavam — en el Señor Supremo, Keśava; saḥ — Su Señoría; vai — en verdad; naḥ — a nosotros; saṅkaṭāt — del gran peligro; asmāt — que ahora es visible; avitā — salvará; śam — lo auspicioso; vidhāsyati — Él dispondrá.

Translation

Los brāhmaṇas santos, complacidos con el rey, le dijeron: ¡Oh, rey!, por favor, medita en la Suprema Personalidad de Dios, Keśava. Él nos salvará de este peligro que nos amenaza y dispondrá lo necesario para nuestro bienestar.

Texto

so ’nudhyātas tato rājñā
prādurāsīn mahārṇave
eka-śṛṅga-dharo matsyo
haimo niyuta-yojanaḥ

Synonyms

saḥ — el Señor; anudhyātaḥ — objeto de la meditación; tataḥ — a continuación (al escuchar las palabras de los brāhmaṇassantos); rājñā — por el rey; prādurāsīt — apareció (ante él); mahā-arṇave — en el gran océano de la inundación; eka-śṛṅga-dharaḥ — con un cuerno; matsyaḥ — un gran pez; haimaḥ — hecho de oro; niyuta-yojanaḥ — de trece millones de kilómetros de largo.

Translation

Entonces, mientras el rey meditaba constantemente en la Suprema Personalidad de Dios, un gran pez dorado apareció en el océano de la inundación. El pez tenía un cuerno y medía trece millones de kilómetros de largo.

Texto

nibadhya nāvaṁ tac-chṛṅge
yathokto hariṇā purā
varatreṇāhinā tuṣṭas
tuṣṭāva madhusūdanam

Synonyms

nibadhya — sujetar; nāvam — el barco; tat-śṛṅge — al cuerno del gran pez; yathā-uktaḥ — conforme al consejo; hariṇā — de la Suprema Personalidad de Dios; purā — antes; varatreṇa — utilizada como cuerda; ahinā — por la gran serpiente (llamada Vāsuki); tuṣṭaḥ — complacido; tuṣṭāva — satisfizo; madhusūdanam — al Señor Supremo, que mató al demonio Madhu.

Translation

Siguiendo las instrucciones que la Suprema Personalidad de Dios le había dado, el rey sujetó el barco al cuerno del pez, utilizando a la serpiente Vāsuki como cuerda. Entonces, satisfecho, ofreció oraciones al Señor.

Texto

śrī-rājovāca
anādy-avidyopahatātma-saṁvidas
tan-mūla-saṁsāra-pariśramāturāḥ
yadṛcchayopasṛtā yam āpnuyur
vimuktido naḥ paramo gurur bhavān

Synonyms

śrī-rājā uvāca — el rey ofreció oraciones con las siguientes palabras; anādi — desde tiempo inmemorial; avidyā — por ignorancia; upahata — se ha perdido; ātma-saṁvidaḥ — conocimiento acerca del Señor; tat — que es; mūla — la raíz; saṁsāra — cautiverio material; pariśrama — lleno de miserias y grandes esfuerzos; āturāḥ — sufrimiento; yadṛcchayā — por la voluntad suprema; upasṛtāḥ — favorecidos por el ācārya; yam — a la Suprema Personalidad de Dios; āpnuyuḥ — pueden alcanzar; vimukti-daḥ — el proceso de liberación; naḥ — nuestro; paramaḥ — el supremo; guruḥ — maestro espiritual; bhavān — Tu Señoría.

Translation

El rey dijo: Aquellos que, desde tiempo inmemorial, han perdido el conocimiento de su propio ser, y que, debido a esa ignorancia, se enredan en una vida material condicionada y llena de miserias, por la gracia del Señor reciben la oportunidad de encontrarse con el devoto del Señor. Yo acepto a esa Suprema Personalidad de Dios como maestro espiritual supremo.

Purport

SIGNIFICADO: La Suprema Personalidad de Dios es, en realidad, el maestro espiritual supremo. El Señor Supremo lo sabe todo acerca del sufrimiento del alma condicionada; por esa razón, hace Su advenimiento en el mundo material, a veces en persona, a veces en forma de encarnación y, a veces, autorizando a una entidad viviente para que actúe en Su nombre. Sin embargo, Él es, en todos los casos, el maestro espiritual original que ilumina a las almas condicionadas que sufren en el mundo material. El Señor siempre está atareado ayudando a las almas condicionadas de muchas maneras. Por esa razón, en este verso recibe el nombre de paramo gurur bhavān. El representante de la Suprema Personalidad de Dios que actúa para difundir el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa también recibe la guía del Señor Supremo para cumplir Su orden del modo más conveniente. Esa persona puede parecer un ser humano corriente, pero, debido a que actúa en nombre de la Suprema Personalidad de Dios, el maestro espiritual supremo, no se le debe considerar un ser humano común. Por consiguiente, en las Escrituras se dice: ācāryaṁ māṁ vijānīyāt: El ācārya que actúa en nombre de la Suprema Personalidad de Dios debe ser tenido en la misma consideración que el propio Señor Supremo.

sākṣād dharitvena samasta-śāstrair
uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ
kintu prabhor yaḥ priya eva tasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos aconseja que adoremos al maestro espiritual que actúa en nombre del Señor Supremo al mismo nivel que el propio Señor Supremo, pues es el sirviente más íntimo del Señor y propaga Su mensaje para beneficio de todas las almas condicionadas enredadas en el mundo material.

Texto

jano ’budho ’yaṁ nija-karma-bandhanaḥ
sukhecchayā karma samīhate ’sukham
yat-sevayā tāṁ vidhunoty asan-matiṁ
granthiṁ sa bhindyād dhṛdayaṁ sa no guruḥ

Synonyms

janaḥ — el alma condicionada sujeta al nacimiento y la muerte; abudhaḥ — muy necio por haber aceptado que el cuerpo es el ser; ayam — él; nija-karma-bandhanaḥ — que recibe distintas formas corporales como resultado de sus actividades pecaminosas; sukha-icchayā — con el deseo de ser feliz en el mundo material; karma — actividades fruitivas; samīhate — planea; asukham — pero solo para obtener sufrimiento; yat-sevayā — por ofrecer servicio a quien; tām — el enredo del karma; vidhunoti — limpia; asat-matim — la mentalidad impura (aceptar que el cuerpo es el ser); granthim — nudo apretado; saḥ — Su Señoría la Suprema Personalidad de Dios; bhindyāt — ser cortado; hṛdayam — en lo profundo del corazón; saḥ — Él (el Señor); naḥ — nuestro; guruḥ — el maestro espiritual supremo.

Translation

Con la esperanza de ser feliz en el mundo material, la necia alma condicionada realiza actividades fruitivas cuyo único resultado es el sufrimiento. Pero, cuando ofrece servicio a la Suprema Personalidad de Dios, se libera de esos falsos deseos de felicidad. Que mi maestro espiritual supremo corte el nudo de los deseos falsos en lo más profundo de mi corazón.

Purport

SIGNIFICADO: En busca de felicidad material, el alma condicionada se enreda en actividades fruitivas, que en realidad la sumen en el sufrimiento material. El alma condicionada desconoce este hecho, y debido a ello se dice que se encuentra bajo la influencia de avidyā, la ignorancia. Abrigando falsas esperanzas de ser feliz, se enreda en una serie de planes materiales. En este verso, Mahārāja Satyavrata ora al Señor pidiéndole que corte ese apretado nudo de la falsa felicidad y que, de ese modo, sea su maestro espiritual supremo.

Texto

yat-sevayāgner iva rudra-rodanaṁ
pumān vijahyān malam ātmanas tamaḥ
bhajeta varṇaṁ nijam eṣa so ’vyayo
bhūyāt sa īśaḥ paramo guror guruḥ

Synonyms

yat-sevayā — la Suprema Personalidad de Dios, por servir a quien; agneḥ — en contacto con fuego; iva — tal y como es; rudra-rodanam — un trozo de oro o plata se purifica; pumān — una persona; vijahyāt — puede abandonar; malam — todas las cosas sucias de la existencia material; ātmanaḥ — del propio ser; tamaḥ — la modalidad de la ignorancia, por cuya influencia se realizan actividades piadosas e impías; bhajeta — puede revivir; varṇam — su identidad original; nijam — la propia; eṣaḥ — así; saḥ — Él; avyayaḥ — inagotable; bhūyāt — que Él sea; saḥ — Él; īśaḥ — la Suprema Personalidad de Dios; paramaḥ — el supremo; guroḥ guruḥ — el maestro espiritual de todos los demás maestros espirituales.

Translation

Quien desee liberarse del enredo material, debe dedicarse al servicio de la Suprema Personalidad de Dios y abandonar la contaminación de la ignorancia, que se presenta en forma de actividades piadosas e impías. Con ello recuperará su identidad espiritual, del mismo modo que un trozo de oro o de plata se desprende de todas sus impurezas al ser sometido a la acción del fuego. Que esa Suprema Personalidad de Dios inagotable sea nuestro maestro espiritual, pues Él es el maestro espiritual original de todos los demás maestros espirituales.

Purport

SIGNIFICADO: En la vida humana tenemos el deber de someternos a austeridades para purificar nuestra existencia. Tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyet. Debido a la contaminación de las modalidades de la naturaleza material, permanecemos en el ciclo de nacimientos y muertes (kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu). Por lo tanto, el objetivo de la vida humana es que nos purifiquemos de esa contaminación, de manera que recuperemos nuestra forma espiritual y no tengamos que pasar de nuevo por el ciclo de nacimientos y muertes. El proceso descontaminante recomendado es el servicio devocional del Señor. Hay diversos procesos de autorrealización, como el karma, el jñāna y el yoga, pero ninguno de ellos puede equipararse al proceso de servicio devocional. Del mismo modo que el oro y la plata no quedan limpios de toda contaminación material por el simple hecho de lavarlos, sino que es necesario someterlos a la acción de fuego, la entidad viviente puede llegar a ser consciente de su propia identidad con la práctica del servicio devocional (yat-sevayā), pero no mediante el karma, el jñāna o el yoga. De nada servirán el cultivo de conocimiento especulativo o las prácticas gimnásticas del yoga.

La palabra varṇam se refiere al lustre de nuestra identidad original. El lustre original del oro y la plata es brillante. Del mismo modo, el lustre original del ser vivo, que es parte del sac-cid-ānanda-vigraha, es un lustre de ānanda, de placer.Ānandamayo 'bhyāsāt. Toda entidad viviente tiene el derecho de llegar a ser ānandamaya, dichosa, pues es parte del sac-cid-ānanda-vigraha, Kṛṣṇa. ¿Qué necesidad tiene el ser vivo de padecer sufrimientos debido a la suciedad y a la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza? La entidad viviente debe purificarse y recuperar su svarūpa, su identidad original. Eso solo puede lograrlo por medio del servicio devocional. Por lo tanto, debemos seguir las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, a quien en este verso se califica de guror-guruḥ, es decir, maestro espiritual de todos los demás maestros espirituales.

Incluso si no tenemos la fortuna de establecer un contacto personal con el Señor Supremo, el representante del Señor es igual al Señor mismo, pues no dice nada que no haya dicho la Suprema Personalidad de Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu da la siguiente definición de guruyāre dekha, tāre kaha `kṛṣṇa'-upadeśa: El guru genuino es aquel cuyos consejos a sus discípulos están en estricta conformidad con los principios dictados por Kṛṣṇa. El guru genuino es aquel que ha aceptado como guru a Kṛṣṇa. Ese es el sistema de guru-paramparā. El guru original es Vyāsadeva, pues él es quien dictó elBhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, donde todo lo que se dice está relacionado con Kṛṣṇa. Por esa razón, el guru-pūjā se conoce con el nombre de Vyāsa-pūjā. En definitiva, el guru original es Kṛṣṇa, y Su discípulo es Nārada, cuyo discípulo es Vyāsa. De ese modo, eslabón tras eslabón, entramos en contacto con la cadena del guru-paramparā. No es posible ser guru sin conocer los deseos de la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, o de Su encarnación. La misión del guru es la misión de la Suprema Personalidad de Dios: propagar la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo.

Texto

na yat-prasādāyuta-bhāga-leśam
anye ca devā guravo janāḥ svayam
kartuṁ sametāḥ prabhavanti puṁsas
tam īśvaraṁ tvāṁ śaraṇaṁ prapadye

Synonyms

na — no; yat-prasāda — de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios; ayuta-bhāga-leśam — solo la diezmilésima parte; anye — otros; ca — también; devāḥ — incluso los semidioses; guravaḥ — los supuestos gurus; janāḥ — toda la población; svayam — personalmente; kartum — realizar; sametāḥ — todos juntos; prabhavanti — pueden tener la misma capacidad; puṁsaḥ — por la Suprema Personalidad de Dios; tam — a Él; īśvaram — a la Suprema Personalidad de Dios; tvām — a Ti; śaraṇam — refugio; prapadye — me entrego.

Translation

Ni todos los semidioses, ni los supuestos gurus, ni todas las demás personas, independiente o colectivamente, podrían ofrecer siquiera la diezmilésima parte de la misericordia que Tú ofreces. Por lo tanto, deseo refugiarme en Tus pies de loto.

Purport

SIGNIFICADO: Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devataḥ: La gente, impulsada por sus deseos materiales, adora a los semidioses para obtener rápidamente resultados fruitivos. Por lo general, las personas no se hacen devotas del Señor Viṣṇu, pues el Señor Viṣṇu no actúa como criado de Su devoto. El Señor Viṣṇu nunca da a Su devoto una bendición que vaya a dar origen a la exigencia de nuevas bendiciones. Con la adoración de semidioses se pueden obtener resultados, pero, como se explica en el Bhagavad-gītāantavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām: Todas las grandes bendiciones que se puedan recibir de los semidioses son temporales. Puesto que los semidioses mismos son temporales, sus bendiciones también lo son, y carecen de valor permanente. El conocimiento de quienes aspiran a esas bendiciones es escaso (tad bhavaty alpa-medhasām). No ocurre lo mismo con las bendiciones del Señor Viṣṇu. Por Su misericordia, podemos liberarnos por completo de la contaminación material e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por lo tanto, las bendiciones de los semidioses no pueden compararse siquiera a una diezmilésima parte de las bendiciones del Señor. Es decir, no debemos tratar de obtener bendiciones de los semidioses y los falsos gurus. Debemos aspirar únicamente a la bendición de la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā (18.66), el Señor dice:

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas». Esa es la mayor de las bendiciones.

Texto

acakṣur andhasya yathāgraṇīḥ kṛtas
tathā janasyāviduṣo ’budho guruḥ
tvam arka-dṛk sarva-dṛśāṁ samīkṣaṇo
vṛto gurur naḥ sva-gatiṁ bubhutsatām

Synonyms

acakṣuḥ — el que no tiene la facultad de ver; andhasya — para esa persona ciega; yathā — como; agraṇīḥ — el líder, que va primero; kṛtaḥ — aceptado; tathā — del mismo modo; janasya — esa persona; aviduṣaḥ — que no tiene conocimiento del objetivo de la vida; abudhaḥ — un necio sinvergüenza; guruḥ — el maestro espiritual; tvam — a Tu Señoría; arka-dṛk — apareces como el Sol; sarva-dṛśām — de todas las fuentes de conocimiento; samīkṣaṇaḥ — el vidente perfecto; vṛtaḥ — aceptado; guruḥ — el maestro espiritual; naḥ — nuestro; sva-gatim — el que conoce su verdadero interés personal; bubhutsatām — a esa persona iluminada.

Translation

Del mismo modo que un ciego, que no puede ver, toma por guía a otro ciego, la gente que no conoce el objetivo de la vida acepta a un necio sinvergüenza como guru. Nosotros, sin embargo, deseamos la autorrealización, y por ello Te aceptamos a Ti, la Suprema Personalidad de Dios, como maestro espiritual, pues Tú puedes ver en todas direcciones y eres omnisciente como el Sol.

Purport

SIGNIFICADO: Envuelta en la ignorancia, el alma condicionada no conoce el objetivo de la vida, de modo que acepta por gurua alguien que sabe hacer juegos de palabras y trucos de magia que los necios consideran maravillosos. A veces, esos necios aceptan por guru a alguien capaz de fabricar una pequeña cantidad de oro mediante un poder místico del yoga. Ese discípulo, debido al escaso conocimiento que posee, no sabe juzgar si el hecho de fabricar oro es criterio para identificar a un guru. ¿Por qué no aceptar a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, en quien tienen su origen ilimitadas cantidades de minas de oro?Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate. Todas las minas de oro han sido creadas por la energía de la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, ¿por qué aceptar a un mago que no puede elaborar más que una mínima cantidad de oro? Solo los ciegos, que no conocen el objetivo de la vida, aceptan a esa clase de gurus. Mahārāja Satyavrata, sin embargo, conocía el objetivo de la vida. Conocía a la Suprema Personalidad de Dios, y, por esa razón, aceptó al Señor comoguru. Tanto el Señor Supremo como Su representante pueden ser gurus. El Señor dice: mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te: «Quien se entrega a Mí, puede liberarse de las garras de māyā». Por lo tanto, la misión del guru consiste en instruir al discípulo para que, si desea liberarse de las garras de la materia, se entregue a la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la característica del guru. Se trata del mismo principio impartido por Śrī Caitanya Mahāprabhu: yāre dekha, tāre kaha `kṛṣṇa'-upadeśa. En otras palabras, se nos aconseja no aceptar a ningún guru que no siga la senda de las instrucciones del Señor Kṛṣṇa.

Texto

jano janasyādiśate ’satīṁ gatiṁ
yayā prapadyeta duratyayaṁ tamaḥ
tvaṁ tv avyayaṁ jñānam amogham añjasā
prapadyate yena jano nijaṁ padam

Synonyms

janaḥ — la persona que no es un guru genuino (una persona corriente); janasya — de una persona común que no conoce el objetivo de la vida; ādiśate — instruye; asatīm — no permanente, material; gatim — el objetivo de la vida; yayā — con ese conocimiento; prapadyeta — se entrega; duratyayam — insuperable; tamaḥ — a la ignorancia; tvam — Tu Señoría; tu — pero; avyayam — indestructible; jñānam — conocimiento; amogham — sin contaminación material; añjasā — muy pronto; prapadyate — obtiene; yena — con ese conocimiento; janaḥ — una persona; nijam — su propia; padam — posición original.

Translation

El materialista que hace el papel de guru instruye a sus discípulos materialistas acerca del crecimiento económico y la complacencia de los sentidos, y, con esas instrucciones, los necios discípulos permanecen bajo la influencia de la ignorancia en la existencia material. Sin embargo, el conocimiento que viene de Tu Señoría es eterno, y la persona inteligente que recibe ese conocimiento se sitúa muy pronto en su posición constitucional original.

Purport

SIGNIFICADO: Los falsos gurus instruyen a sus discípulos en la senda de los beneficios materiales. Un guru aconseja una determinada meditación para aumentar la inteligencia y mantener el cuerpo en plenitud de facultades para el disfrute de los sentidos. Otro guru presenta la vida sexual como objetivo supremo de la vida, y nos enseña a dedicarnos al disfrute sexual con todas nuestras capacidades. Así son las instrucciones de los gurus necios. En otras palabras, las instrucciones de unguru necio perpetúan la existencia material, con sus sufrimientos y dificultades. Sin embargo, quien es lo bastante inteligente como para aceptar las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, que se exponen en el Bhagavad-gītā o en la filosofía sāṅkhya de Kapiladeva, puede alcanzar muy pronto la liberación y situarse en su posición original de vida espiritual. Son significativas las palabras nijaṁ padam. La entidad viviente, como parte integral de la Suprema Personalidad de Dios tiene, por nacimiento, el derecho a una posición en Vaikuṇṭhaloka, el mundo espiritual, donde no hay ansiedad. Por lo tanto, debemos seguir las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. Así, como se afirma en el Bhagavad-gītātyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna: Después de abandonar el cuerpo, iremos de regreso al hogar, de vuelta a Dios. El Señor vive en el mundo espiritual, donde manifiesta Su personalidad original, y el devoto que sigue Sus instrucciones llega hasta Él (mām eti). En calidad de persona espiritual, ese devoto regresa a la Personalidad de Dios para jugar y danzar con Él. Ese es el objetivo supremo de la vida.

Texto

tvaṁ sarva-lokasya suhṛt priyeśvaro
hy ātmā gurur jñānam abhīṣṭa-siddhiḥ
tathāpi loko na bhavantam andha-dhīr
jānāti santaṁ hṛdi baddha-kāmaḥ

Synonyms

tvam — Tú, mi querido Señor; sarva-lokasya — de todos los planetas y de sus habitantes; suhṛt — el amigo y bienqueriente supremo; priya — el más querido; īśvaraḥ — el controlador supremo; hi — también; ātmā — el alma suprema; guruḥ — el maestro supremo; jñānam — el conocimiento supremo; abhīṣṭa-siddhiḥ — la satisfacción de todos los deseos; tathā api — aun así; lokaḥ — personas; na — no; bhavantam — a Ti; andha-dhīḥ — debido a una inteligencia ciega; jānāti — pueden conocer; santam — situado; hṛdi — en su corazón; baddha-kāmaḥ — debido a que están confundidos por los deseos de disfrute material.

Translation

Mi Señor, Tú eres el amigo y bienqueriente supremo de todos, el más querido, el controlador, la Superalma, el instructor supremo y quien otorga el conocimiento más elevado y la satisfacción de todos los deseos. Pero, aunque estás dentro del corazón, los necios no pueden entenderte, pues se lo impiden los deseos de disfrute que hay en su corazón.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso se explica la causa de la necedad. El alma condicionada que se encuentra en el mundo material está llena de deseos de disfrute material, de modo que no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios, aunque el Señor Se encuentra en el corazón de todos (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati). Esa necedad le impide aceptar las instrucciones del Señor, pese a que el Señor está dispuesto a instruir a todos, tanto externa como internamente. El Señor dice: dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te. En otras palabras, el Señor puede dar instrucciones acerca del servicio devocional, y con esas instrucciones podemos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Sin embargo, por desgracia, la gente no acepta el servicio devocional. El Señor, que Se encuentra en el corazón de todos, puede instruirnos perfectamente para que vayamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios, pero, debido a los deseos de disfrute, las personas se ocupan en actividades materialistas y no ofrecen servicio al Señor. Por esa razón, se ven privadas del beneficio de las instrucciones del Señor. Con el proceso de especulación mental, podemos entender que no somos el cuerpo, sino almas espirituales, pero, mientras no nos ocupemos en servicio devocional, no veremos satisfecho el verdadero objetivo de la vida, que consiste en ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, para así vivir con la Suprema Personalidad de Dios, jugar con la Suprema Personalidad de Dios, danzar con la Suprema Personalidad de Dios y comer con la Suprema Personalidad de Dios. Todas esas actividades son aspectos de ānanda, la felicidad espiritual que se manifiesta en diversidad espiritual. Aunque nos elevemos hasta el nivel de brahma-bhūta y comprendamos nuestra identidad espiritual mediante el conocimiento especulativo, no podremos disfrutar de la vida espiritual mientras no entendamos a la Suprema Personalidad de Dios. Esto se indica en este verso con la palabra abhīṣṭa-siddhiḥ. No podremos satisfacer el objetivo supremo de la vida si no nos ocupamos en el servicio devocional del Señor. Solo entonces, el Señor nos dará las instrucciones necesarias para que vayamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Texto

tvaṁ tvām ahaṁ deva-varaṁ vareṇyaṁ
prapadya īśaṁ pratibodhanāya
chindhy artha-dīpair bhagavan vacobhir
granthīn hṛdayyān vivṛṇu svam okaḥ

Synonyms

tvam — qué glorioso eres; tvām — a Ti; aham — yo mismo; deva-varam — adorado por los semidioses; vareṇyam — el más grande de todos; prapadye — entregarse por completo; īśam — al controlador supremo; pratibodhanāya — para entender el objetivo supremo de la vida; chindhi — corta; artha-dīpaiḥ — con la luz de la instrucción llena de significado; bhagavan — ¡oh, Señor Supremo!; vacobhiḥ — con Tus palabras; granthīn — los nudos; hṛdayyān — fijos en lo más profundo del corazón; vivṛṇu — por favor, explica; svam okaḥ — mi destino en la vida.

Translation

¡Oh, Señor Supremo!, deseando la autorrealización, yo me entrego a Ti, que eres adorado por los semidioses como controlador supremo de todo. Con Tus instrucciones, que revelan el objetivo de la vida, ten la bondad de cortar el nudo de lo más profundo de mi corazón y permíteme conocer mi destino en la vida.

Purport

SIGNIFICADO: A veces se argumenta que la gente no sabe qué es un maestro espiritual y que es muy difícil encontrar un maestro espiritual que pueda iluminarnos acerca del destino en la vida. Para responder a todas esas preguntas, el rey Satyavrata nos muestra la manera de aceptar a la Suprema Personalidad de Dios como verdadero maestro espiritual. En elBhagavad-gītā, el Señor Supremo nos ofrece todas las directrices necesarias acerca de cómo utilizar todo lo que existe en el mundo material y de cómo ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por lo tanto, no debemos dejarnos desorientar por unos supuestos gurus que son unos necios y sinvergüenzas. Es mejor ver directamente a la Suprema Personalidad de Dios comoguru o instructor. Sin embargo, es difícil entender el Bhagavad-gītā sin la ayuda del guru. Por eso el guru se manifiesta a través del sistema de paramparā. En el Bhagavad-gītā (4.34), la Suprema Personalidad de Dios recomienda:

tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ

«Trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas con sumisión y ofrécele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad». El Señor Kṛṣṇa instruyó directamente a Arjuna, quien, por lo tanto, es tattva-darśīguru. Arjuna aceptó a la Suprema Personalidad de Dios (paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān). Del mismo modo, siguiendo los pasos de Śrī Arjuna, que es un devoto personal del Señor, debemos aceptar la supremacía del Señor Kṛṣṇa, como aconsejan Vyāsa, Devala, Asita, Nārada, y ācāryas posteriores como Rāmānujācārya, Madhvācārya, Nimbārka y Viṣṇusvāmī, y, por último, el más grande de los ācāryas, Śrī Caitanya Mahāprabhu. ¿Qué dificultad hay entonces en encontrar un guru? El que es sincero puede encontrar un guru y aprenderlo todo. Es necesario recibir lecciones del guru y descubrir el objetivo de la vida. Mahārāja Satyavrata, por lo tanto, nos muestra la vía de los mahājanasMahājano yena gataḥ sa panthāḥ. Debemos entregarnos a la Suprema Personalidad de Dios (daśāvatāra) y aprender de Él acerca del mundo espiritual y del objetivo de la vida.

Texto

śrī-śuka uvāca
ity uktavantaṁ nṛpatiṁ
bhagavān ādi-pūruṣaḥ
matsya-rūpī mahāmbhodhau
viharaṁs tattvam abravīt

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti — así; uktavantam — habiendo escuchado las oraciones de Mahārāja Satyavrata; nṛpatim — al rey; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; ādi-pūruṣaḥ — la persona original; matsya-rūpī — que había adoptado la forma de un pez; mahā-ambhodhau — en las aguas de la inundación; viharan — mientras nadaba; tattvam abravīt — explicó la Verdad Absoluta.

Translation

Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de que Satyavrata orase de esta forma a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor, que había adoptado la forma de un pez, le explicó la Verdad Absoluta mientras nadaba en las aguas de la devastación.

Texto

purāṇa-saṁhitāṁ divyāṁ
sāṅkhya-yoga-kriyāvatīm
satyavratasya rājarṣer
ātma-guhyam aśeṣataḥ

Synonyms

purāṇa — el tema que se explica en los Purāṇas, las historias antiguas, y especialmente en el Matsya Purāṇa; saṁhitām — las instrucciones védicas recogidas en la Brahma-saṁhitā y otras Saṁhitās; divyām — todas ellas Escrituras trascendentales; sāṅkhya — la vía filosófica del sāṅkhya-yoga; yoga — la ciencia de la autorrealización, bhakti-yoga; kriyāvatīm — aplicada en la vida de modo práctico; satyavratasya — del rey Satyavrata; rāja-ṛṣeḥ — el gran rey y santo; ātma-guhyam — todos los misterios de la autorrealización; aśeṣataḥ — que incluye todas las ramas.

Translation

La Suprema Personalidad de Dios explicó así al rey Satyavrata la ciencia espiritual conocida con el nombre de sāṅkhya-yoga, ciencia que permite distinguir entre materia y espíritu [en otras palabras, bhakti-yoga], además de las instrucciones de losPurāṇas [historias antiguas] y de las Saṁhitās. El Señor Se explicó a Sí mismo en todas esas Escrituras.

Texto

aśrauṣīd ṛṣibhiḥ sākam
ātma-tattvam asaṁśayam
nāvy āsīno bhagavatā
proktaṁ brahma sanātanam

Synonyms

aśrauṣīt — él escuchó; ṛṣibhiḥ — las grandes personas santas; sākam — con; ātma-tattvam — la ciencia de la autorrealización; asaṁśayam — sin la menor duda (pues había sido hablada por el Señor Supremo); nāvi āsīnaḥ — sentados en la nave; bhagavatā — por la Suprema Personalidad de Dios; proktam — explicadas; brahma — todas las Escrituras trascendentales; sanātanam — que existen eternamente.

Translation

Desde la nave, el rey Satyavrata, acompañado por las grandes personas santas, escuchó las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios acerca de la autorrealización. Todas esas instrucciones provenían de las eternas Escrituras védicas [brahma]. De esta forma, el rey y los sabios quedaron sin ninguna duda acerca de la Verdad Absoluta.

Texto

atīta-pralayāpāya
utthitāya sa vedhase
hatvāsuraṁ hayagrīvaṁ
vedān pratyāharad dhariḥ

Synonyms

atīta — pasada; pralaya-apāye — al final de la inundación; utthitāya — para que volviese en sí después de dormir; saḥ — el Señor Supremo; vedhase — al Señor Brahmā; hatvā — después de matar; asuram — al demonio; hayagrīvam — llamado Hayagrīva; vedān — todos los escritos védicos; pratyāharat — entregó; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios.

Translation

Al final de la última inundación [durante el período de Svāyambhuva Manu], la Suprema Personalidad de Dios mató al demonio Hayagrīva y entregó todas las Escrituras védicas al Señor Brahmā cuando este despertó de su sueño.

Texto

sa tu satyavrato rājā
jñāna-vijñāna-saṁyutaḥ
viṣṇoḥ prasādāt kalpe ’sminn
āsīd vaivasvato manuḥ

Synonyms

saḥ — él; tu — en verdad; satyavrataḥ — Satyavrata; rājā — el rey; jñāna-vijñāna-saṁyutaḥ — iluminado con la plenitud del conocimiento y de su puesta en práctica; viṣṇoḥ — del Señor Viṣṇu; prasādāt — por la misericordia; kalpe asmin — en este período (gobernado por Vaivasvata Manu); āsīt — se volvió; vaivasvataḥ manuḥ — Vaivasvata Manu.

Translation

Por la gracia del Señor Viṣṇu, el rey Satyavrata se iluminó con todo el conocimiento védico; ahora, en este período, ha nacido como Vaivasvata Manu, el hijo del dios del Sol.

Purport

SIGNIFICADO: El veredicto de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura es que Satyavrata nació en el Cākṣuṣa-manvantara. Finalizado ese manvantara, dio comienzo el período de Vaivasvata Manu. Por la gracia del Señor Viṣṇu, Satyavrata recibió instrucciones de la segunda encarnación pez y, de ese modo, se iluminó con la plenitud del conocimiento espiritual.

Texto

satyavratasya rājarṣer
māyā-matsyasya śārṅgiṇaḥ
saṁvādaṁ mahad-ākhyānaṁ
śrutvā mucyeta kilbiṣāt

Synonyms

satyavratasya — del rey Satyavrata; rāja-ṛṣeḥ — del gran rey; māyā-matsyasya — y del avatāra pez; śārṅgiṇaḥ — que tenía un cuerno sobre la cabeza; saṁvādam — la descripción, o los tratos; mahat-ākhyānam — la gran historia; śrutvā — por escuchar; mucyeta — se libera; kilbiṣāt — de todas las reacciones pecaminosas.

Translation

La historia del gran rey Satyavrata y la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, en forma de pez, es una gran narración trascendental. Todo el que la escucha se libera de las reacciones de la vida pecaminosa.

Texto

avatāraṁ harer yo ’yaṁ
kīrtayed anvahaṁ naraḥ
saṅkalpās tasya sidhyanti
sa yāti paramāṁ gatim

Synonyms

avatāram — encarnación; hareḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; yaḥ — todo el que; ayam — él; kīrtayet — narre y cante; anvaham — diariamente; naraḥ — esa persona; saṅkalpāḥ — todos los deseos; tasya — de él; sidhyanti — serán un éxito; saḥ — esa persona; yāti — va de regreso; paramām gatim — de vuelta al hogar, a Dios, la morada suprema.

Translation

Aquel que narre esta historia de la encarnación Matsya y el rey Satyavrata verá satisfechos, sin duda alguna, todos sus deseos, y, con toda certeza, irá de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Texto

pralaya-payasi dhātuḥ supta-śakter mukhebhyaḥ
śruti-gaṇam apanītaṁ pratyupādatta hatvā
ditijam akathayad yo brahma satyavratānāṁ
tam aham akhila-hetuṁ jihma-mīnaṁ nato ’smi

Synonyms

pralaya-payasi — en las aguas de la inundación; dhātuḥ — del Señor Brahmā; supta-śakteḥ — que yacía inerte debido al sueño; mukhebhyaḥ — de las bocas; śruti-gaṇam — escritos védicos; apanītam — robados; pratyupādatta — le devolvió; hatvā — matando; ditijam — al gran demonio; akathayat — explicó; yaḥ — aquel que; brahma — conocimiento védico; satyavratānām — para iluminación de Satyavrata y de las grandes personas santas; tam — a Él; aham — yo; akhila-hetum — a la causa de todas las causas; jihma-mīnam — con el aspecto de un gran pez, o haciéndose pasar por un gran pez; nataḥ asmi — ofrezco respetuosas reverencias.

Translation

Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que Se hizo pasar por un pez gigantesco, que devolvió las Escrituras védicas al Señor Brahmā cuando este despertó de su sueño, y que explicó la esencia de las Escrituras védicas al rey Satyavrata y a las grandes personas santas.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso se resume el encuentro de Satyavrata con la encarnación del Señor Viṣṇu en forma de pez. El propósito del Señor Viṣṇu era recuperar todas las Escrituras védicas, que el demonio Hayagrīva había robado, y devolverlas al Señor Brahmā. Aprovechando la ocasión, el Señor habló con Satyavrata. Es significativa la palabra satyavratānām, pues indica que quienes se hallan a la altura de Satyavrata pueden recibir conocimiento de los Vedas, que fueron entregados por la Suprema Personalidad de Dios. Todo lo que la Suprema Personalidad de Dios habla, se considera Veda. Como se afirma en el Bhagavad-gītāvedānta-kṛd veda-vit: La Suprema Personalidad de Dios es el compilador de todo el conocimiento védico, y conoce el propósito de los Vedas. Por lo tanto, todo el que reciba conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, o del Bhagavad-gītā tal y como es, conoce el sentido de los Vedas (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). El conocimiento védico no se puede recibir de los veda-vāda-ratās, que leen los Vedas y distorsionan su contenido. Los Vedas deben recibirse de la Suprema Personalidad de Dios.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigesimocuarto del Canto Octavo del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Matsya, el avatāra pez».

Hoy, primero de septiembre de 1976, día de Rādhāṣṭamī, hemos terminado este comentario en nuestro centro de Nueva Delhi, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios y de los ācāryas. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: tāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa janame janame haya, ei abhilāṣa. Estoy tratando de presentar el Śrīmad-Bhāgavatam en lengua inglesa siguiendo la orden de mi maestro espiritual, Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, y, por su gracia, el trabajo de traducción está progresando. Los devotos europeos y americanos que se han unido al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa me están prestando una gran ayuda. Por ello, tenemos la esperanza de terminar esta gran labor antes de abandonar este mundo. ¡Toda gloria a Śrī Guru y Gaurāṅga!

— Fin del Canto Octavo —