Skip to main content

CAPÍTULO 22

Bali Mahārāja ofrece su propia vida

Ofrecemos a continuación el resumen del capítulo vigesimosegundo. Complacido con la conducta de Bali Mahārāja, la Suprema Personalidad de Dios le envió al planeta Sutala; allí, el Señor le concedió bendiciones y decidió ser su portero.

Bali Mahārāja era extraordinariamente veraz. Al ver que no podía cumplir su promesa, sintió mucho temor, pues sabía que quien se aparta de la senda de la veracidad pierde todo valor ante los ojos de la sociedad. Las personas elevadas pueden soportar las consecuencias de la vida infernal, pero sienten muchísimo temor de apartarse de la verdad y ser difamadas por ello. Bali Mahārāja aceptó con agrado el castigo que la Suprema Personalidad de Dios le había impuesto. En la dinastía de Bali Mahārāja habían nacido muchos asuras que, por ser enemigos de Viṣṇu, alcanzaron un destino más glorioso que el de muchos yogīs místicos. Bali Mahārāja recordó en particular la determinación de Prahlāda Mahārāja en el servicio devocional. Basándose en todas estas consideraciones, decidió ofrecer su cabeza en caridad, para que Viṣṇu pudiera dar Su tercer paso. Bali Mahārāja reflexionó también en las grandes personalidades que habían abandonado sus relaciones familiares y posesiones materiales para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. En verdad, algunos habían llegado a sacrificar sus propias vidas para satisfacer al Señor, con el deseo de ser Sus sirvientes personales. Así, siguiendo los pasos de los ācāryasy devotos que le habían precedido, Bali Mahārāja consideró que había alcanzado el éxito.

Mientras Bali Mahārāja, atado con las cuerdas de Varuṇa, ofrecía oraciones al Señor, su abuelo Prahlāda Mahārāja se presentó en el lugar y explicó que la Suprema Personalidad de Dios, al privar a Bali Mahārāja de todas sus posesiones con aquella estratagema, le había dado la liberación. En presencia de Prahlāda Mahārāja, el Señor Brahmā y la esposa de Bali, Vindhyāvali, hablaron de la supremacía del Señor Supremo y, puesto que Bali Mahārāja lo había entregado todo al Señor, oraron por su liberación. El Señor explicó entonces que, para los no devotos, la posesión de riquezas es un peligro, mientras que la opulencia del devoto es una bendición del Señor. Entonces, complacido con Bali Mahārāja, el Señor Supremo le ofreció Su disco para protegerle y le prometió permanecer en su compañía.

Texto

śrī-śuka uvāca
evaṁ viprakṛto rājan
balir bhagavatāsuraḥ
bhidyamāno ’py abhinnātmā
pratyāhāviklavaṁ vacaḥ

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam — así, como antes se dijo; viprakṛtaḥ — que había sido puesto en dificultades; rājan — ¡oh, rey!; baliḥ — Mahārāja Bali; bhagavatā — por la Personalidad de Dios Vāmanadeva; asuraḥ — el rey de los asuras; bhidyamānaḥ api — pese a la incómoda situación en que se encontraba; abhinna-ātmā — sin verse perturbado física ni mentalmente; pratyāha — contestó; aviklavam — libre de perturbación; vacaḥ — las siguientes palabras.

Translation

Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, aunque pudiera parecer que la Suprema Personalidad de Dios Se había comportado muy mal con Bali Mahārāja, este permanecía fijo en su determinación. Aceptando el hecho de que no había cumplido su promesa, Bali Mahārāja dijo lo siguiente.

Texto

śrī-balir uvāca
yady uttamaśloka bhavān mameritaṁ
vaco vyalīkaṁ sura-varya manyate
karomy ṛtaṁ tan na bhavet pralambhanaṁ
padaṁ tṛtīyaṁ kuru śīrṣṇi me nijam

Synonyms

śrī-baliḥ uvāca — Bali Mahārāja dijo; yadi — si; uttamaśloka — ¡oh, Señor Supremo!; bhavān — Tu Gracia; mama — mis; īritam — prometidas; vacaḥ — palabras; vyalīkam — falsas; sura-varya — ¡oh, el más grande de todos los suras (semidioses)!; manvate — Tú así lo crees; karomi — yo la haré; ṛtam — verdad; tat — esa (promesa); na — no; bhavet — resultará; pralambhanam — engaño; padam — paso; tṛtīyam — el tercero; kuru — simplemente dalo; śīrṣṇi — sobre la cabeza; me — mía; nijam — Tus pies de loto.

Translation

Bali Mahārāja dijo: ¡Oh, Personalidad de Dios, que eres el mejor, el más digno de la adoración de los semidioses!, si Tú crees que mi promesa era falsa, ciertamente yo me encargaré de que se cumpla. No puedo consentirme una promesa en falso. Así pues, por favor, pon Tu tercer paso de loto sobre mi cabeza.

Purport

SIGNIFICADO: Bali Mahārāja había comprendido el ardid del Señor Vāmanadeva, quien, para favorecer a los semidioses, Se presentó ante él como un mendigo. Aunque el Señor tenía intención de engañarle, Bali Mahārāja se sintió complacido, pues comprendía que, con ese engaño, el Señor enaltecía la posición de Su devoto. Suele decirse que Dios es bueno, y esa es la realidad. Tanto si engaña como si recompensa, Él siempre es bueno. Por esa razón, Bali Mahārāja se dirigió a Él con el nombre de Uttamaśloka, diciendo: «Tu Señoría siempre es alabado con los versos más selectos y escogidos. Para ayudar a los semidioses y engañarme a mí, Te disfrazaste y me dijiste que solo querías tres pasos de tierra, pero después expandiste Tu cuerpo de tal forma que, con solo dos pasos, cubriste todo el universo. Como actuabas en favor de Tus devotos, no lo consideraste un engaño. Pero no importa. ¿Quién puede considerarme a mí devoto? Aun así, Tú has venido a pedirme limosna y, aunque seas el esposo de la diosa de la fortuna, debo satisfacerte en todo cuanto me sea posible. Así que, por favor, no pienses que he querido engañarte; tengo que cumplir mi promesa. Todavía me queda una cosa: mi cuerpo. Te has llevado mis riquezas, pero aún tengo el cuerpo. Lo pongo a Tu disposición; por favor, da Tu tercer paso sobre mi cabeza». El Señor había cubierto el universo entero con solo dos pasos, de modo que podríamos dudar de que la cabeza de Bali Mahārāja fuese suficiente para Su tercer paso. Bali Mahārāja, sin embargo, pensó que el poseedor de la riqueza debe ser más grande que lo poseído y aunque el Señor le hubiera quitado ya todas sus posesiones, su cabeza sería un lugar adecuado para Su tercer paso.

Texto

bibhemi nāhaṁ nirayāt pada-cyuto
na pāśa-bandhād vyasanād duratyayāt
naivārtha-kṛcchrād bhavato vinigrahād
asādhu-vādād bhṛśam udvije yathā

Synonyms

bibhemi — tengo miedo; na — no; aham — yo; nirayāt — de una posición en el infierno; pada-cyutaḥ — ni temo verme privado de mi posición; na — ni; pāśa-bandhāt — de ser apresado con las cuerdas de Varuṇa; vyasanāt — ni del sufrimiento; duratyayāt — que me era insoportable; na — ni; eva — ciertamente; artha-kṛcchrāt — por la pobreza, la falta de dinero; bhavataḥ — de Tu Señoría; vinigrahāt — del castigo que estoy sufriendo; asādhu-vādāt — de perder el buen nombre; bhṛśam — mucho; udvije — siento ansiedad; yathā — como.

Translation

Verme privado de todas mis posesiones, tener que vivir en el infierno, que me apresen con las cuerdas de Varuṇa por mi pobreza o que Tú me castigues, son cosas que no me dan miedo. Lo que de verdad temo es perder mi buen nombre.

Purport

SIGNIFICADO: Bali Mahārāja, aunque estaba completamente entregado a la Suprema Personalidad de Dios, no podía soportar que le recordasen por haber engañado a un brāhmaṇa-brahmacārī. Muy preocupado de preservar su buen nombre, no dejaba de pensar en cómo evitar aquella fama deshonrosa. El Señor, entonces, le aconsejó que ofreciera su cabeza, pues de ese modo protegería su buena reputación. El vaiṣṇava no teme ningún castigo. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati (Bhāg. 6.17.28).

Texto

puṁsāṁ ślāghyatamaṁ manye
daṇḍam arhattamārpitam
yaṁ na mātā pitā bhrātā
suhṛdaś cādiśanti hi

Synonyms

puṁsām — de hombres; ślāghya-tamam — el más glorioso; manye — yo considero; daṇḍam — castigo; arhattama-arpitam — dado por Ti, el supremo Señor adorable; yam — el cual; na — ni; mātā — madre; pitā — padre; bhrātā — hermano; suhṛdaḥ — amigos; ca — también; ādiśanti — ofrecen; hi — en verdad.

Translation

Puesto que Tú eres el Señor más adorable, el castigo que me has impuesto me parece glorioso. Un padre, una madre, un hermano o un amigo, a veces pueden castigarnos por nuestro propio bien, pero nunca sabrían impartir un castigo como este.

Purport

SIGNIFICADO: Para el devoto, el castigo que la Suprema Personalidad de Dios le impone es la mayor muestra de Su misericordia.

tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk

«Aquel que, buscando Tu compasión, tolera todo tipo de circunstancias adversas debidas al karma de sus actos pasados, y se ocupa siempre en Tu servicio devocional con la mente, el cuerpo y las palabras, ofreciéndote continuas reverencias, es, ciertamente, un candidato genuino para la liberación» (Bhāg. 10.14.8). El devoto sabe que los supuestos castigos de la Suprema Personalidad de Dios no son otra cosa que una muestra de Su favor, y que están destinados a corregirle y a llevarle por el buen camino. Por lo tanto, el castigo de la Suprema Personalidad de Dios no puede compararse ni siquiera con el mayor de los beneficios que se pueda recibir de un padre, una madre, un hermano o un amigo materiales.

Texto

tvaṁ nūnam asurāṇāṁ naḥ
parokṣaḥ paramo guruḥ
yo no ’neka-madāndhānāṁ
vibhraṁśaṁ cakṣur ādiśat

Synonyms

tvam — Tu Señoría; nūnam — en verdad; asurāṇām — de los demonios; naḥ — que somos; parokṣaḥ — indirecto; paramaḥ — el supremo; guruḥ — maestro espiritual; yaḥ — Tu Señoría; naḥ — de nosotros; aneka — muchas; mada-andhānām — cegados por las opulencias materiales; vibhraṁśam — destruyendo nuestro prestigio falso; cakṣuḥ — el ojo del conocimiento; ādiśat — das.

Translation

Tu Señoría es, indirectamente, el mayor bienqueriente de los demonios; de modo que, haciendo el papel de enemigo nuestro, nos procuras el máximo beneficio. Nosotros, como demonios, siempre aspiramos a una posición de prestigio falso, pero Tú, al castigarnos, nos abres los ojos al camino verdadero.

Purport

SIGNIFICADO: Bali Mahārāja consideró a la Suprema Personalidad de Dios más amigo de los demonios que de los semidioses. En el mundo material, cuantos más bienes materiales poseemos, más ciegos nos volvemos a la vida espiritual. Los semidioses son devotos del Señor porque desean bienes materiales; sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios priva a los demonios de sus posiciones de prestigio falso. De este modo, siempre actúa como su bienqueriente, aunque aparentemente no Se ponga de su parte. El prestigio falso descarría a las personas. Por lo tanto, cuando el Señor Supremo despoja a alguien de su posición de prestigio falso, lo que hace es mostrarle un favor especial.

Texto

yasmin vairānubandhena
vyūḍhena vibudhetarāḥ
bahavo lebhire siddhiṁ
yām u haikānta-yoginaḥ
tenāhaṁ nigṛhīto ’smi
bhavatā bhūri-karmaṇā
baddhaś ca vāruṇaiḥ pāśair
nātivrīḍe na ca vyathe

Synonyms

yasmin — a Ti; vaira-anubandhena — tratando constantemente como enemigo; vyūḍhena — firmemente establecidos en esa inteligencia; vibudha-itarāḥ — los demonios (los que no son semidioses); bahavaḥ — muchos de ellos; lebhire — alcanzaron; siddhim — perfección; yām — la cual; u ha — es bien conocida; ekānta-yoginaḥ — igual a los mayores logros de los grandesyogīs místicos; tena — por lo tanto; aham — yo; nigṛhītaḥ asmi — aunque estoy siendo castigado; bhavatā — por Tu Señoría; bhūri-karmaṇā — que puedes hacer muchas cosas maravillosas; baddhaḥ ca — me encuentro apresado y atado; vāruṇaiḥ pāśaiḥ — con las cuerdas de Varuṇa; na ati-vrīḍe — no me avergüenzo de ello en absoluto; na ca vyathe — ni sufro mucho.

Translation

Muchos demonios que siempre se mostraron hostiles contra Ti acabaron por alcanzar la perfección de los grandes yogīsmísticos. Tu Señoría puede cumplir muchos fines con una sola acción; por eso, aunque me has impuesto muchos castigos, no me siento avergonzado de que me hayas atado con las cuerdas de Varuṇa, ni estoy dolido por ello.

Purport

SIGNIFICADO: Bali Mahārāja reconoció que el Señor era misericordioso, no solo con él, sino con muchos otros demonios. El Señor Supremo reparte esa misericordia con generosidad, y por ello se dice que es infinitamente misericordioso. Bali Mahārāja era, de hecho, un devoto completamente entregado; sin embargo, algunos demonios, que no tenían nada de devotos y que eran verdaderos enemigos del Señor, alcanzaron la misma posición gloriosa que los grandes yogīs místicos. Bali Mahārāja se daba cuenta de que, detrás de aquel castigo del Señor, tenía que haber algún propósito oculto. Por esa razón, aunque la Suprema Personalidad de Dios le había puesto en una situación muy difícil, no se sentía ni infeliz ni avergonzado.

Texto

pitāmaho me bhavadīya-sammataḥ
prahrāda āviṣkṛta-sādhu-vādaḥ
bhavad-vipakṣeṇa vicitra-vaiśasaṁ
samprāpitas tvaṁ paramaḥ sva-pitrā

Synonyms

pitāmahaḥ — abuelo; me — mío; bhavadīya-sammataḥ — que cuenta con la aprobación de los devotos de Tu Señoría; prahrādaḥ — Prahlāda Mahārāja; āviṣkṛta-sādhu-vādaḥ — famoso, glorificado como devoto en todas partes; bhavat-vipakṣeṇa — simplemente yendo en contra de Ti; vicitra-vaiśasam — inventando diversas formas de persecución; samprāpitaḥ — sufrió; tvam — Tú; paramaḥ — el refugio supremo; sva-pitrā — por su propio padre.

Translation

Mi abuelo, Prahlāda Mahārāja, es famoso, y todos Tus devotos reconocen su posición. Aunque su padre, Hiraṇyakaśipu, le atormentó de tantas formas, él se mantuvo fiel en el refugio de Tus pies de loto.

Purport

SIGNIFICADO: Un devoto puro como Prahlāda Mahārāja, aunque pueda verse en muchas circunstancias angustiosas, nunca abandona el refugio de la Suprema Personalidad de Dios para buscar otro refugio. El devoto puro nunca se queja de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. El ejemplo más claro es Prahlāda Mahārāja. Si estudiamos su vida, veremos que, aunque su propio padre, Hiraṇyakaśipu, le sometió a grandes tormentos, él no dejó que su atención se apartara del Señor ni lo más mínimo. Bali Mahārāja, siguiendo los pasos de su abuelo Prahlāda Mahārāja, permaneció firme en su devoción por el Señor, a pesar de que el Señor le había castigado.

Texto

kim ātmanānena jahāti yo ’ntataḥ
kiṁ riktha-hāraiḥ svajanākhya-dasyubhiḥ
kiṁ jāyayā saṁsṛti-hetu-bhūtayā
martyasya gehaiḥ kim ihāyuṣo vyayaḥ

Synonyms

kim — de qué sirve; ātmanā anena — el cuerpo; jahāti — abandona; yaḥ — el cual (cuerpo); antataḥ — al final de la vida; kim — de qué sirven; riktha-hāraiḥ — los saqueadores de riquezas; svajana-ākhya-dasyubhiḥ — quienes en realidad son bandidos pero se hacen pasar por familiares; kim — de qué sirve; jāyayā — una esposa; saṁsṛti-hetu-bhūtayā — que es causa de que aumenten las necesidades materiales; martyasya — de una persona con la muerte asegurada; gehaiḥ — las casas, la familia y la comunidad; kim — de qué sirven; iha — en la cual casa; āyuṣaḥ — de la duración de la vida; vyayaḥ — que simplemente desperdicia.

Translation

¿De qué sirve el cuerpo material, que abandona a su propietario tan pronto como llega el fin de la vida? ¿Qué valor tienen los miembros de la familia, verdaderos bandidos que nos roban el dinero con el que podríamos servir al Señor llenos de opulencia espiritual? ¿De qué sirve la esposa?; lo único que hace es aumentar las necesidades materiales. Y, ¿de qué sirven la familia, el hogar, el país y la comunidad?; quien se apega a ellos, desperdicia inútilmente la valiosa energía de su vida.

Purport

SIGNIFICADO: La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, aconseja: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí». El hombre corriente no sabe apreciar esta declaración de la Suprema Personalidad de Dios, pues piensa que la familia, la sociedad, el país, el cuerpo y los familiares lo son todo en la vida. ¿Por qué abandonarlos para refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios? Sin embargo, el comportamiento de grandes personalidades como Prahlāda Mahārāja y Bali Mahārāja nos enseña que lo mejor que puede hacer una persona inteligente es entregarse al Señor. Prahlāda Mahārāja se refugió en Viṣṇu en contra de la voluntad de su padre. Del mismo modo, Bali Mahārāja se refugió en Vāmanadeva en contra de la voluntad de su maestro espiritual, Śukrācārya, y de todos los jefes de los demonios. La gente podría sorprenderse de que devotos como Prahlāda Mahārāja y Bali Mahārāja buscasen refugio en el bando enemigo, abandonando sus lazos de afecto natural por la familia, los seres queridos y el hogar. En relación con esto, Bali Mahārāja explica que el cuerpo, que es el centro de todas las actividades materiales, también es un elemento ajeno a nosotros. Aunque queremos mantenerlo sano, para que nos sea de ayuda en todas nuestras actividades, el cuerpo no perdura eternamente. Aunque yo soy el alma, que es eterna, las leyes de la naturaleza me forzarán a recibir otro cuerpo (tathā dehāntara-prāptiḥ) después de un tiempo de utilizar este, a no ser que con él ofrezca algún servicio para avanzar en la senda devocional. El cuerpo no debe utilizarse con ningún otro fin. Debemos saber que cualquier otra forma de utilizar el cuerpo no es más que una pérdida de tiempo, pues el alma abandonará el cuerpo tan pronto como le llegue el momento.

Tenemos muchísimo interés en la sociedad, la amistad y el amor, pero ¿qué son en realidad? Los que se hacen pasar por amigos y familiares, simplemente despojan a las confundidas almas del dinero que tanto les cuesta ganar. Todo el mundo siente cariño por su esposa y está apegado a ella, pero ¿qué es en realidad una esposa? En sánscrito se la llama strī, que significa «la que aumenta el condicionamiento material». Las necesidades materiales de una persona soltera son mínimas, pero, tan pronto como se casa, sus necesidades aumentan.

puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ
tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ
ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair
janasya moho ’yam ahaṁ mameti

«La atracción entre macho y hembra es el principio básico de la existencia material. A partir de ese concepto erróneo, que liga estrechamente los corazones del hombre y la mujer, se origina la atracción por el cuerpo, el hogar, las propiedades, los hijos, los parientes y las riquezas. De esta forma aumentan las ilusiones de la vida, y se ven las cosas desde el punto de vista de "yo y mío"» (Bhāg. 5.5.8). La vida humana es para la autorrealización, y no para acumular cosas indeseables. Nuestra vida, nuestro hogar y todo lo que tenemos, si no se emplean como es debido en el servicio del Señor, se convierten en fuentes de condicionamiento material y de sufrimiento perpetuo bajo la influencia de las tres miserias (adhyātmika, adhibhautika yadhidaivika). Por desdicha, en la sociedad humana no hay ninguna institución que eduque a los hombres acerca del objetivo de la vida. Se mantiene a la gente en la oscuridad, y, de ese modo, la lucha por la existencia nunca cesa. Hablamos de la «supervivencia del más fuerte», pero nadie sobrevive, pues nadie es libre bajo la influencia del condicionamiento material.

Texto

itthaṁ sa niścitya pitāmaho mahān
agādha-bodho bhavataḥ pāda-padmam
dhruvaṁ prapede hy akutobhayaṁ janād
bhītaḥ svapakṣa-kṣapaṇasya sattama

Synonyms

ittham — debido a esto (como antes se afirmó); saḥ — él, Prahlāda Mahārāja; niścitya — tomando una decisión definitiva al respecto; pitāmahaḥ — mi abuelo; mahān — el gran devoto; agādha-bodhaḥ — mi abuelo, que recibió ilimitado conocimiento gracias a su servicio devocional; bhavataḥ — de Tu Señoría; pāda-padmam — a los pies de loto; dhruvam — el refugio eterno e infalible; prapede — se entregó; hi — en verdad; akutaḥ-bhayam — completamente libre de temor; janāt — de la gente común y corriente; bhītaḥ — temeroso; svapakṣa-kṣapaṇasya — de Tu Señoría, que matas a los demonios de nuestro bando; sat-tama — ¡oh, Tú, el mejor de los mejores!

Translation

Mi abuelo, el mejor de los hombres, que alcanzó un conocimiento ilimitado y era digno de la adoración de todos, temía a la gente común de este mundo. Como estaba plenamente convencido de que Tus pies de loto constituyen el refugio más seguro, se refugió en ellos contra la voluntad de su padre y sus demoníacos amigos, a quienes Tú mismo mataste.

Texto

athāham apy ātma-ripos tavāntikaṁ
daivena nītaḥ prasabhaṁ tyājita-śrīḥ
idaṁ kṛtāntāntika-varti jīvitaṁ
yayādhruvaṁ stabdha-matir na budhyate

Synonyms

atha — por lo tanto; aham — yo; api — también; ātma-ripoḥ — que eres el enemigo tradicional de la familia; tava — de Tu Gracia; antikam — al refugio; daivena — por la providencia; nītaḥ — traído; prasabham — a la fuerza; tyājita — privado de; śrīḥ — toda opulencia; idam — esta filosofía de la vida; kṛta-anta-antika-varti — siempre con la posibilidad de morir; jīvitam — la duración de la vida; yayā — con esa opulencia material; adhruvam — como temporal; stabdha-matiḥ — esa persona sin inteligencia; na budhyate — no puede entender.

Translation

Si he sido forzado a humillarme a Tus pies de loto y me he visto privado de todas mis riquezas, se lo debo únicamente a la providencia. Las opulencias temporales crean una ilusión que impide a la gente entender que esta vida es temporal, a pesar de que viven en el plano de las condiciones materiales y están siempre expuestos a una muerte imprevista. Si me he salvado de ese condicionamiento, se lo debo únicamente a la providencia.

Purport

SIGNIFICADO: Bali Mahārāja sabía apreciar los actos de la Suprema Personalidad de Dios, aunque en las familias demoníacas todos consideraban a Viṣṇu su enemigo eterno. Él y Prahlāda Mahārāja fueron las únicas excepciones a esa tradición. Según hemos visto, Bali Mahārāja entendía que el Señor Viṣṇu no era el enemigo de su familia, sino su mejor amigo; se ha indicado también el principio en que se fundaba esa amistad. Yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ: El Señor favorece de modo especial a Su devoto quitándole todas las opulencias materiales. Bali Mahārāja sabía apreciar esa forma de actuar del Señor. Por eso dijo: daivena nītaḥ prasabhaṁ tyājita-śrīḥ: «Tú me has puesto en estas circunstancias para elevarme al auspicioso plano de la vida eterna».

En realidad, todos deberíamos temer los mal llamados sociedad, amistad y amor por los que trabajamos arduamente día y noche. Con las palabras janād bhītaḥ, Bali Mahārāja nos indica que todo devoto consciente de Kṛṣṇa debe temer a los hombres comunes empeñados en la búsqueda de prosperidad material. Esos hombres, a quienes se califica de pramatta, locos que van detrás de un fuego fatuo, no saben que, después de una ardua lucha por la supervivencia, tendrán que cambiar de cuerpo sin conocer absolutamente nada acerca de su próximo nacimiento. Aquellos que están bien establecidos en la filosofía consciente de Kṛṣṇa, de forma que comprenden el objetivo de la vida, nunca vuelven a las actividades perrunas de los materialistas. Pero si un devoto sincero llega a caer alguna vez, el Señor le corrige y le protege, impidiendo que se deslice hacia la región más oscura de la vida infernal.

adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ punaś carvita-carvaṇānām

(Bhāg. 7.5.30)

El modo de vida materialista consiste simplemente en continuar masticando algo que ya se ha masticado. Nada se logra con esa clase de vida, pero a la gente les encanta, porque no pueden controlar sus sentidos. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma. Esa falta de control de los sentidos les lleva a ocuparse por entero en actividades pecaminosas, con las que obtienen un cuerpo lleno de sufrimiento. Bali Mahārāja agradeció al Señor que le hubiera salvado de esa vida de confusión e ignorancia, y reconoció que su inteligencia había estado anquilosada. Stabdha-matir na budhayte. No había sabido comprender que la Suprema Personalidad de Dios favorece a Sus devotos obligándoles a poner fin a sus actividades materialistas.

Texto

śrī-śuka uvāca
tasyetthaṁ bhāṣamāṇasya
prahrādo bhagavat-priyaḥ
ājagāma kuru-śreṣṭha
rākā-patir ivotthitaḥ

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; tasya — Bali Mahārāja; ittham — de ese modo; bhāṣamāṇasya — mientras expresaba su buena fortuna; prahrādaḥ — Mahārāja Prahlāda, su abuelo; bhagavat-priyaḥ — devoto a quien la Suprema Personalidad de Dios favorecía mucho; ājagāma — se presentó allí; kuru-śreṣṭha — ¡oh, el mejor de los Kurus!; rākā-patiḥ — la luna; iva — como; utthitaḥ — haber salido.

Translation

Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, el mejor de los Kurus!, mientras Bali Mahārāja expresaba de esta forma su buena fortuna, Prahlāda Mahārāja, el muy querido devoto del Señor, se presentó en el lugar, como la luna que surge en medio de la noche.

Texto

tam indra-senaḥ sva-pitāmahaṁ śriyā
virājamānaṁ nalināyatekṣaṇam
prāṁśuṁ piśaṅgāmbaram añjana-tviṣaṁ
pralamba-bāhuṁ śubhagarṣabham aikṣata

Synonyms

tam — a Prahlāda Mahārāja; indra-senaḥ — Bali Mahārāja, que poseía todo el poderío militar de Indra; sva-pitāmaham — a su abuelo; śriyā — presente con sus hermosos rasgos; virājamānam — que estaba de pie; nalina-āyata-īkṣaṇam — con ojos tan anchos como los pétalos de una flor de loto; prāṁśum — un cuerpo muy hermoso; piśaṅga-ambaram — vestido con ropas amarillas; añjana-tviṣam — con su cuerpo, cuyo color recordaba el cosmético negro para los ojos; pralamba-bāhum — brazos muy largos; śubhaga-ṛṣabham — a la mejor de todas las personas auspiciosas; aikṣata — él vio.

Translation

Bali Mahārāja vio entonces a su abuelo, Prahlāda Mahārāja, la persona más afortunada, cuyo cuerpo oscuro tenía el matiz negro de un cosmético para los ojos. Su figura era alta y elegante; iba vestido con ropas amarillas, tenía los brazos largos, y sus hermosos ojos eran como los pétalos de una flor de loto. Era querido por todos, y su presencia resultaba muy grata.

Texto

tasmai balir vāruṇa-pāśa-yantritaḥ
samarhaṇaṁ nopajahāra pūrvavat
nanāma mūrdhnāśru-vilola-locanaḥ
sa-vrīḍa-nīcīna-mukho babhūva ha

Synonyms

tasmai — a Prahlāda Mahārāja; baliḥ — Bali Mahārāja; vāruṇa-pāśa-yantritaḥ — atado con las cuerdas de Varuṇa; samarhaṇam — el debido respeto; na — no; upajahāra — ofreció; pūrva-vat — como antes; nanāma — ofreció reverencias; mūrdhnā — con la cabeza; aśru-vilola-locanaḥ — ojos arrasados en lágrimas; sa-vrīḍa — con timidez; nīcīna — hacia abajo; mukhaḥ — el rostro; babhūva ha — él se volvió.

Translation

Atado con las cuerdas de Varuṇa, Bali Mahārāja no pudo ofrecer el debido respeto a Prahlāda Mahārāja, como siempre había hecho. Solo pudo ofrecerle reverencias respetuosas con la cabeza, con los ojos arrasados en lágrimas, y tan avergonzado que no se atrevía a levantar el rostro.

Purport

SIGNIFICADO: Puesto que el Señor Vāmanadeva le tenía prisionero, Bali Mahārāja iba a ser considerado, sin lugar a dudas, un ofensor. Él mismo sintió sinceramente que había ofendido a la Suprema Personalidad de Dios. Aquello no le iba a gustar a Prahlāda Mahārāja. Por esa razón, Bali Mahārāja, avergonzado, mantenía la cabeza gacha.

Texto

sa tatra hāsīnam udīkṣya sat-patiṁ
hariṁ sunandādy-anugair upāsitam
upetya bhūmau śirasā mahā-manā
nanāma mūrdhnā pulakāśru-viklavaḥ

Synonyms

saḥ — Prahlāda Mahārāja; tatra — allí; ha āsīnam — sentado; udīkṣya — después de ver; sat-patim — a la Suprema Personalidad de Dios, el amo de las almas liberadas; harim — al Señor Hari; sunanda-ādi-anugaiḥ — por Sus seguidores, como Sunanda; upāsitam — adorado; upetya — acercándose; bhūmau — en el suelo; śirasā — con la cabeza (se postró); mahā-manāḥ — el gran devoto; nanāma — ofreció reverencias; mūrdhnā — con la cabeza; pulaka-aśru-viklavaḥ — agitado por lágrimas de alegría.

Translation

Cuando Prahlāda Mahārāja, la gran personalidad, vio allí sentado al Señor Supremo, rodeado y adorado por sirvientes íntimos como Sunanda, no pudo contener las lágrimas de alegría. Después de acercarse al asiento del Señor, se postró ante Él y Le ofreció reverencias con la cabeza en el suelo.

Texto

śrī-prahrāda uvāca
tvayaiva dattaṁ padam aindram ūrjitaṁ
hṛtaṁ tad evādya tathaiva śobhanam
manye mahān asya kṛto hy anugraho
vibhraṁśito yac chriya ātma-mohanāt

Synonyms

śrī-prahrādaḥ uvāca — Prahlāda Mahārāja dijo; tvayā — por Tu Señoría; eva — en verdad; dattam — que había sido dada; padam — esta posición; aindram — de rey del cielo; ūrjitam — elevadísima; hṛtam — ha sido quitada; tat — esa; eva — en verdad; adya — hoy; tathā — como; eva — en verdad; śobhanam — hermoso; manye — yo considero; mahān — muy grande; asya — de él (de Bali Mahārāja); kṛtaḥ — ha sido hecha por Ti; hi — en verdad; anugrahaḥ — misericordia; vibhraṁśitaḥ — ser privado de; yat — debido a; śriyaḥ — de esa opulencia; ātma-mohanāt — que cubría el proceso de autorrealización.

Translation

Prahlāda Mahārāja dijo: Mi Señor, Bali recibió de Tu Señoría la inmensa opulencia del trono celestial, que hoy Tú mismo le has quitado. De las dos formas has mostrado Tu bondad. Puesto que su gloriosa posición como rey del cielo le sumía en la oscuridad de la ignorancia, creo que, por Tu misericordia, le has hecho un gran favor al quitarle toda su opulencia.

Purport

SIGNIFICADO: Dicen las Escrituras: yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ (Bhāg. 10.88.8). Por la misericordia del Señor, podemos obtener las mayores opulencias materiales; pero, si con esa opulencia material vamos a envanecernos y a olvidar el proceso de autorrealización, el Señor, ciertamente nos la quitará. El Señor es misericordioso con Su devoto y le ayuda a descubrir su posición constitucional. Con ese objeto, el Señor siempre está dispuesto a brindar al devoto toda la ayuda posible. Sin embargo, la opulencia material puede ser peligrosa, porque distrae nuestra atención hacia el prestigio falso, y nos hace creer que somos el propietario y el señor de todo lo que vemos, cuando la realidad no es esa. Para proteger al devoto de ese error, el Señor a veces Se muestra especialmente misericordioso y le quita sus posesiones materiales. Yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ.

Texto

yayā hi vidvān api muhyate yatas
tat ko vicaṣṭe gatim ātmano yathā
tasmai namas te jagad-īśvarāya vai
nārāyaṇāyākhila-loka-sākṣiṇe

Synonyms

yayā — la opulencia material por la cual; hi — en verdad; vidvān api — incluso una persona afortunada que posee una cultura avanzada; muhyate — queda confundida; yataḥ — con dominio de sí misma; tat — eso; kaḥ — quién; vicaṣṭe — puede buscar; gatim — el progreso; ātmanaḥ — del ser; yathā — adecuadamente; tasmai — a Él; namaḥ — ofrezco respetuosas reverencias; te — a Ti; jagat-īśvarāya — al Señor del universo; vai — en verdad; nārāyaṇāya — a Tu Señoría, Nārāyaṇa; akhila-loka-sākṣiṇe — que eres el testigo de toda creación.

Translation

La opulencia material confunde de tal forma a las personas, que hasta un hombre erudito y con dominio de sí mismo puede llegar a olvidar su búsqueda de la autorrealización. Pero la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, el Señor del universo, puede verlo todo por Su voluntad. Por ello Le ofrezco respetuosas reverencias.

Purport

SIGNIFICADO: Las palabras ko vicaṣṭe gatim ātmano yathā indican que la persona envanecida con el prestigio falso de poseer opulencia material acaba por descuidar el objetivo de la autorrealización. Eso es lo que ocurre en el mundo contemporáneo. Debido a la opulencia material en forma de supuestos adelantos científicos, la gente ha abandonado por entero la senda de la autorrealización. En la práctica, Dios, la relación que nos une a Él, y la manera correcta de actuar, son cosas que no interesan a nadie. El hombre actual ha olvidado por completo todas esas preguntas, pues ha enloquecido en pos de bienes materiales. Si esa clase de civilización continúa, pronto llegará el día en que la Suprema Personalidad de Dios les quite todas sus opulencias materiales. Entonces, la gente recobrará el buen juicio.

Texto

śrī-śuka uvāca
tasyānuśṛṇvato rājan
prahrādasya kṛtāñjaleḥ
hiraṇyagarbho bhagavān
uvāca madhusūdanam

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; tasya — de Prahlāda Mahārāja; anuśṛṇvataḥ — de manera que pudiera oír; rājan — ¡oh, rey Parīkṣit!; prahrādasya — de Prahlāda Mahārāja; kṛta-añjaleḥ — que estaba de pie con las manos juntas; hiraṇyagarbhaḥ — el Señor Brahmā; bhagavān — el muy poderoso; uvāca — dijo; madhusūdanam — a Madhusūdana, la Personalidad de Dios.

Translation

Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, rey Parīkṣit!, el Señor Brahmā se dispuso entonces a hablar a la Suprema Personalidad de Dios, de forma que Prahlāda Mahārāja, que estaba cerca de él con las manos juntas, pudiera oírle.

Texto

baddhaṁ vīkṣya patiṁ sādhvī
tat-patnī bhaya-vihvalā
prāñjaliḥ praṇatopendraṁ
babhāṣe ’vāṅ-mukhī nṛpa

Synonyms

baddham — apresado; vīkṣya — al ver; patim — a su esposo; sādhvī — la casta mujer; tat-patnī — la esposa de Bali Mahārāja; bhaya-vihvalā — muy perturbada por el temor; prāñjaliḥ — con las manos juntas; praṇatā — después de ofrecer reverencias; upendram — a Vāmanadeva; babhāṣe — se dirigió; avāk-mukhī — con la cabeza baja; nṛpa — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit!

Translation

Sin embargo, la casta esposa de Bali Mahārāja, temerosa y afligida por ver a su marido prisionero, se apresuró a ofrecer reverencias al Señor Vāmanadeva [Upendra]. Con las manos juntas, dijo lo siguiente.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor Brahmā había comenzado a hablar, pero tuvo que interrumpirse por un momento debido a que Vindhyāvali, la esposa de Bali Mahārāja, muy agitada y temerosa, quería decir algo.

Texto

śrī-vindhyāvalir uvāca
krīḍārtham ātmana idaṁ tri-jagat kṛtaṁ te
svāmyaṁ tu tatra kudhiyo ’para īśa kuryuḥ
kartuḥ prabhos tava kim asyata āvahanti
tyakta-hriyas tvad-avaropita-kartṛ-vādāḥ

Synonyms

śrī-vindhyāvaliḥ uvāca — Vindhyāvali, la esposa de Bali Mahārāja, dijo; krīḍā-artham — para realizar pasatiempos; ātmanaḥ — de Ti mismo; idam — este; tri-jagat — los tres mundos (este universo); kṛtam — fue creado; te — por Ti; svāmyam — derecho de propiedad; tu — pero; tatra — por lo tanto; kudhiyaḥ — necios sinvergüenzas; apare — otros; īśa — ¡oh, mi Señor!; kuryuḥ — han establecido; kartuḥ — para el creador supremo; prabhoḥ — para el sustentador supremo; tava — para Tu Gracia; kim — qué; asyataḥ — para el aniquilador supremo; āvahanti — pueden ofrecer; tyakta-hriyaḥ — desvergonzados, sin inteligencia; tvat — por Ti; avaropita — falsamente impuesta debido al escaso conocimiento; kartṛ-vādāḥ — el derecho de propiedad de esos necios agnósticos.

Translation

Śrīmatī Vindhyāvali dijo: ¡Oh, mi Señor!, Tú has creado el universo entero para disfrutar de Tus propios pasatiempos, pero algunos hombres necios y sin inteligencia, en busca del disfrute material, pretenden que ellos son los propietarios. Ciertamente, son unos agnósticos desvergonzados. Se apropian indebidamente de lo que no es suyo y piensan que pueden dar caridad y disfrutar. Con esa mentalidad, ¿qué pueden hacer de bueno para Ti, que eres el creador, mantenedor y aniquilador independiente de este universo?

Purport

SIGNIFICADO: La esposa de Bali Mahārāja, que era muy inteligente, se mostró conforme con el apresamiento de su esposo y le acusó de no tener inteligencia por haber pretendido adueñarse de la propiedad del Señor. Esa clase de pretensiones es característica de la vida demoníaca. Los semidioses, que son los funcionarios designados por el Señor para la administración del universo, están apegados al disfrute materialista, pero nunca se constituyen en propietarios del universo, pues saben que el verdadero propietario de todo es la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la característica de los semidioses. Pero los demonios, en lugar de aceptar que todo es propiedad exclusiva de la Suprema Personalidad de Dios, reclaman para sí los derechos de propiedad del universo mediante fronteras y nacionalismos. «Esta es mi tierra y esa la tuya». «Esto puedo darlo en caridad, y esto otro me lo quedo para difrutarlo yo». Todos esos conceptos, como se explica en el Bhagavad-gītā (16.13), son demoníacos: idam adya mayā labdham imaṁ prāpsye manoratham: «Ya he ganado muchísimo dinero y muchas tierras, pero aún ganaré muchísimo más. Seré el propietario de todo, el más grande. ¿Quién puede competir conmigo?». Todo eso son conceptos demoníacos.

La esposa de Bali Mahārāja acusó a su marido diciendo que, a pesar de la extraordinaria misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, que le había hecho prisionero, Bali permanecía en la oscuridad de la ignorancia. No importaba que hubiera ofrecido el cuerpo al Señor Supremo para que diese en él Su tercer paso, pues, en realidad, ese cuerpo no le pertenecía. Sin embargo, Bali llevaba tanto tiempo cultivando una mentalidad demoníaca, que no podía entenderlo. Todo lo que pensaba es que, por no poder cumplir su promesa de dar caridad, iba a perder su buen nombre, y que si ofrecía su cuerpo, que aún le pertenecía, podría liberarse de esa mala reputación. Pero lo cierto es que el único propietario del cuerpo es la Suprema Personalidad de Dios, que es quien nos lo ha dado. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (18.61):

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā

El Señor, que Se encuentra en lo más profundo del corazón de todos, conoce los deseos materiales de la entidad viviente, y, en función de esos deseos, le ofrece un determinado tipo de máquina —el cuerpo— por intermedio de la energía material. En realidad, el cuerpo no pertenece a la entidad viviente; su propietario es la Suprema Personalidad de Dios. En esas circunstancias, ¿cómo podía Bali Mahārāja pretender que el cuerpo le pertenecía?

De esta forma, Vindhyāvali, la inteligente esposa de Bali Mahārāja, oró al Señor para que, por Su misericordia sin causa, liberase a su esposo. Porque Bali Mahārāja no era más que un demonio sinvergüenza, a quien describe específicamente con las palabras tyakta-hriyas tvad-avaropita-kartṛ-vādāḥ, un necio que pretende adueñarse de la propiedad de la Persona Suprema. En la era actual, Kali-yuga, el número de esas personas desvergonzadas, agnósticos que no creen en la existencia de Dios, ha aumentado. Los supuestos científicos, filósofos y políticos tratan de desafiar la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios elaborando planes y proyectos para la destrucción del mundo. No pueden hacer nada por el bien del mundo, y, por desdicha, debido a la influencia de Kali-yuga, han sumido el mundo entero en el mayor de los desgobiernos. Por lo tanto, la gente inocente, que se ve arrastrada por la propaganda de esos demonios, tiene una gran necesidad del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Si se permite que continúe el actual orden de cosas, la gente sufrirá lo indecible bajo la guía de esos demonios agnósticos.

Texto

śrī-brahmovāca
bhūta-bhāvana bhūteśa
deva-deva jaganmaya
muñcainaṁ hṛta-sarvasvaṁ
nāyam arhati nigraham

Synonyms

śrī-brahmā uvāca — el Señor Brahmā dijo; bhūta-bhāvana — ¡oh, Ser Supremo, bienqueriente de todos, que eres causa de prosperidad!; bhūta-īśa — ¡oh, amo de todos!; deva-deva — ¡oh, deidad adorable de los semidioses!; jagat-maya — ¡oh, omnipresente!; muñca — por favor, libera; enam — al pobre Bali Mahārāja; hṛta-sarvasvam — que ha sido privado de todo; na — no; ayam — este pobre hombre; arhati — merece; nigraham — castigo.

Translation

El Señor Brahmā dijo: ¡Oh, amo y bienqueriente de todas las entidades vivientes!, ¡oh, deidad adorable de todos los semidioses!, ¡oh, Personalidad de Dios omnipresente! Este hombre ya ha sufrido suficiente castigo, pues se lo has quitado todo. Ahora podrías liberarle. No merece mayor castigo.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor Brahmā, al ver que Prahlāda Mahārāja y Vindhyāvali habían acudido al Señor pidiendo misericordia para Bali Mahārāja, se unió a ellos y, en función de cálculos mundanos, también él recomendó su liberación.

Texto

kṛtsnā te ’nena dattā bhūr
lokāḥ karmārjitāś ca ye
niveditaṁ ca sarvasvam
ātmāviklavayā dhiyā

Synonyms

kṛtsnāḥ — todo; te — a Ti; anena — por Bali Mahārāja; dattāḥ — ha sido dado o devuelto; bhūḥ lokāḥ — toda la tierra y todos los planetas; karma-arjitāḥ ca — todo lo que obtuvo de sus actividades piadosas; ye — todo ello; niveditam ca — Te ha sido ofrecido; sarvasvam — todo lo que poseía; ātmā — incluso su cuerpo; aviklavayā — sin titubear; dhiyā — con esa inteligencia.

Translation

Bali Mahārāja Te lo ha ofrecido todo ya. Sin titubear, ha ofrecido a Tu Señoría sus tierras, los planetas y todo lo que había ganado con sus actividades piadosas, incluso su propio cuerpo.

Texto

yat-pādayor aśaṭha-dhīḥ salilaṁ pradāya
dūrvāṅkurair api vidhāya satīṁ saparyām
apy uttamāṁ gatim asau bhajate tri-lokīṁ
dāśvān aviklava-manāḥ katham ārtim ṛcchet

Synonyms

yat-pādayoḥ — a los pies de loto de Tu Señoría; aśaṭha-dhīḥ — una persona de mente amplia, que está libre de duplicidad; salilam — agua; pradāya — ofrecer; dūrvā — con hierba bien crecida; aṅkuraiḥ — y con capullos de flores; api — aunque; vidhāya — ofrecer; satīm — muy gloriosa; saparyām — con adoración; api — aunque; uttamām — el más elevado; gatim — destino; asau — ese adorador; bhajate — merece; tri-lokīm — los tres mundos; dāśvān — darte; aviklava-manāḥ — sin duplicidad mental; katham — cómo; ārtim — el sufrimiento de ser apresado; ṛcchet — merece.

Translation

Con un poco de agua, hierba fresca o capullos de flores que ofrezcan a Tus pies de loto, aquellos cuya mente está libre de duplicidad pueden alcanzar la posición más gloriosa del mundo espiritual. Bali Mahārāja, sin la menor duplicidad, Te ha ofrecido ahora todo lo que existe en los tres mundos. ¿Por qué razón merecería ser apresado?

Purport

SIGNIFICADO: En el Bhagavad-gītā (9.26), se afirma:

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ

La Suprema Personalidad de Dios es tan bondadoso que si una persona sencilla ofrece con devoción y sin duplicidad un poco de agua, una flor, una fruta o una hoja a Sus pies de loto, Él aceptará la ofrenda, y el devoto se elevará hasta Vaikuṇṭha, el mundo espiritual. Brahmā llamó la atención del Señor acerca de esto y Le rogó que liberase a Bali Mahārāja, que estaba sufriendo, atado con las cuerdas de Varuṇa, y que ya Le había dado todo lo que poseía, incluidos los tres mundos.

Texto

śrī-bhagavān uvāca
brahman yam anugṛhṇāmi
tad-viśo vidhunomy aham
yan-madaḥ puruṣaḥ stabdho
lokaṁ māṁ cāvamanyate

Synonyms

śrī-bhagavān uvāca — la Suprema Personalidad de Dios dijo; brahman — ¡oh, Señor Brahmā!; yam — a cualquiera que; anugṛhṇāmi — Yo muestro Mi misericordia; tat — su; viśaḥ — opulencia material o riquezas; vidhunomi — quito; aham — Yo; yat-madaḥ — con prestigio falso debido al dinero; puruṣaḥ — esa persona; stabdhaḥ — que no razona; lokam — de los tres mundos; mām ca — de Mí también; avamanyate — se burla.

Translation

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Señor Brahmā, en contacto con la opulencia material, la persona necia deja de razonar y se vuelve loca, de modo que no respeta a nadie en los tres mundos y llega incluso a desafiar Mi autoridad. Cuando quiero favorecer especialmente a una persona así, lo primero que hago es quitarle todo lo que posee.

Purport

SIGNIFICADO: Una civilización que se ha vuelto atea debido al progreso y a la opulencia materiales es de lo más peligroso. El materialista que goza de mucha opulencia se vuelve tan orgulloso que no tiene consideración por nadie y se niega incluso a aceptar la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios. Ciertamente, el resultado de esa mentalidad es muy peligroso. A veces, para mostrar Su favor especial, el Señor recurre a alguien como Bali Mahārāja y le priva de todas sus posesiones, para que sirva de ejemplo.

Texto

yadā kadācij jīvātmā
saṁsaran nija-karmabhiḥ
nānā-yoniṣv anīśo ’yaṁ
pauruṣīṁ gatim āvrajet

Synonyms

yadā — cuando; kadācit — a veces; jīva-ātmā — la entidad viviente; saṁsaran — que rueda en el ciclo de nacimientos y muertes; nija-karmabhiḥ — debido a sus propias actividades fruitivas; nānā-yoniṣu — en diversas especies de vida; anīśaḥ — que no es independiente (completamente supeditada al control de la naturaleza material); ayam — esa entidad viviente; pauruṣīm gatim — la situación del ser humano; āvrajet — desea obtener.

Translation

La entidad viviente es un ser subordinado. Puede ocurrir que, mientras rueda una y otra vez en el ciclo de nacimientos y muertes, pasando por diversas especies de vida, tenga la buena fortuna de obtener la forma humana. Ese nacimiento como ser humano, muy rara vez se logra.

Purport

SIGNIFICADO: La Suprema Personalidad de Dios goza de plena independencia. Por lo tanto, el hecho de que una entidad viviente pierda su opulencia no siempre es signo de la misericordia del Señor Supremo para con ella. El Señor puede actuar como desee. Puede quitarnos la opulencia, o no quitárnosla. Hay diversidad de especies de vida, y el Señor, conforme a las circunstancias, decide por Sí mismo qué trato darles. En general, debe entenderse que la forma humana de vida exige una gran responsabilidad.

puruṣaḥ prakṛti-stho hi
bhuṅkte prakṛtijān guṇān
kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya
sad-asad-yoni-janmasu

«La entidad viviente que se encuentra en la naturaleza material sigue así los caminos de la vida, disfrutando de las tres modalidades de la naturaleza. Ello se debe a su contacto con esa naturaleza material. De ese modo, se encuentra con el bien y el mal entre las diversas especies» (Bg. 13.22). Después de rodar en el ciclo de nacimientos y muertes en muchísimas formas de vida, la entidad viviente recibe una oportunidad y alcanza la forma humana. Por consiguiente, todo ser humano, y en especial los que pertenecen a naciones o culturas civilizadas, deben ser muy responsables en todas sus actividades. No deben correr el riesgo de degradarse en la siguiente vida. Teniendo en cuenta que tendremos que cambiar de cuerpo (tathā dehāntara-prāptir), debemos obrar con extrema cautela. El objetivo del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es velar por la correcta utilización de la vida. La entidad viviente, en su necedad, se declara libre de toda forma de control, pero lo cierto es que no lo es; la naturaleza material la tiene completamente sometida a su control. Por consiguiente, debe obrar con suma prudencia y ser muy responsable en la vida.

Texto

janma-karma-vayo-rūpa-
vidyaiśvarya-dhanādibhiḥ
yady asya na bhavet stambhas
tatrāyaṁ mad-anugrahaḥ

Synonyms

janma — por nacer en una familia aristocrática; karma — por actividades maravillosas, piadosas; vayaḥ — por edad, y en especial la juventud, cuando se tiene capacidad para muchas cosas; rūpa — por belleza personal, que atrae a todos; vidyā — por educación; aiśvarya — por opulencia; dhana — por riqueza; ādibhiḥ — y también por otras opulencias; yadi — si; asya — del poseedor; na — no; bhavet — hay; stambhaḥ — orgullo; tatra — en esa condición; ayam — una persona; mat-anugrahaḥ — debe entenderse que ha recibido Mi misericordia especial.

Translation

Si un ser humano nace en una familia aristocrática o con un nivel de vida superior, realiza actividades maravillosas, es joven, posee belleza personal, buena educación y riquezas, y, a pesar de todo ello, no está orgulloso de sus opulencias, debe entenderse que goza del favor especial de la Suprema Personalidad de Dios.

Purport

SIGNIFICADO: El hecho de que una persona dotada de todas esas opulencias no esté orgullosa significa que es perfectamente consciente de que todas sus opulencias se deben a la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Entonces ocupa todos sus bienes en el servicio del Señor. El devoto sabe muy bien que todo, hasta su mismo cuerpo, es propiedad del Señor Supremo. Si una persona vive en ese estado perfecto de conciencia de Kṛṣṇa, debe entenderse que ha sido favorecido especialmente por la Suprema Personalidad de Dios. La conclusión es que el hecho de verse privado de la propia riqueza no debe considerarse misericordia especial del Señor. Esa misericordia especial puede verse en la persona que mantiene la opulencia de su posición pero no se enorgullece con la vanidad de creerse el propietario de todo.

Texto

māna-stambha-nimittānāṁ
janmādīnāṁ samantataḥ
sarva-śreyaḥ-pratīpānāṁ
hanta muhyen na mat-paraḥ

Synonyms

māna — de prestigio falso; stambha — debido a esa insolencia; nimittānām — que son las causas; janma-ādīnām — como el haber nacido en una familia noble; samantataḥ — en conjunto; sarva-śreyaḥ — para el beneficio supremo de la vida; pratīpānām — que son impedimentos; hanta — también; muhyet — se confunde; na — no; mat-paraḥ — Mi devoto puro.

Translation

El hecho de haber nacido en la aristocracia y otras opulencias semejantes impiden el avance en el servicio devocional, pues son causa de prestigio falso y de orgullo; sin embargo, el devoto puro de la Suprema Personalidad de Dios nunca se perturba con esas opulencias.

Purport

SIGNIFICADO: Dhruva Mahārāja, que recibió una opulencia material ilimitada, es el ejemplo del devoto que goza de la misericordia especial de la Suprema Personalidad de Dios. En cierta ocasión, cuando Kuvera quiso bendecirle, Dhruva Mahārāja pudo haberle pedido todas las opulencias materiales que deseara; sin embargo, lo único que pidió fue poder continuar con su servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. Cuando el devoto se establece firmemente en la práctica del servicio devocional, ya no es necesario que el Señor le prive de sus opulencias materiales. La Suprema Personalidad de Dios nunca retira las opulencias materiales obtenidas del servicio devocional, aunque a veces Se lleve las adquiridas con actividades piadosas. Cuando así lo hace, es para que el devoto se libere del orgullo o para mejorar su posición en el servicio devocional. Si un devoto especial, que está destinado a predicar, no abandona la vida familiar y las opulencias materiales para dedicarse al servicio del Señor, podemos estar seguros de que el Señor le quitará sus opulencias materiales para que se establezca en el plano del servicio devocional. De ese modo, el devoto puro se ocupa por entero en la propagación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Texto

eṣa dānava-daityānām
agranīḥ kīrti-vardhanaḥ
ajaiṣīd ajayāṁ māyāṁ
sīdann api na muhyati

Synonyms

eṣaḥ — este Bali Mahārāja; dānava-daityānām — entre los demonios y no creyentes; agranīḥ — el principal devoto; kīrti-vardhanaḥ — el más famoso; ajaiṣīt — ya ha superado; ajayām — la insuperable; māyām — energía material; sīdan — viéndose privado (de toda opulencia material); api — aunque; na — no; muhyati — está confuso.

Translation

Bali Mahārāja se ha vuelto el más famoso de los demonios y no creyentes, pues, aunque se ha visto privado de toda opulencia material, permanece firme en su servicio devocional.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso son muy importantes las palabras sīdann api na muhyati. A veces, en el curso de su servicio devocional, el devoto se ve forzado a enfrentarse a la adversidad. En circunstancias adversas, todo el mundo se lamenta y se aflige, pero, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, el devoto puede entender, aun en las peores situaciones, que la Suprema Personalidad de Dios le está sometiendo a una difícil prueba. Bali Mahārāja, como se explica en los siguientes versos, superó todas esas pruebas.

Texto

kṣīṇa-rikthaś cyutaḥ sthānāt
kṣipto baddhaś ca śatrubhiḥ
jñātibhiś ca parityakto
yātanām anuyāpitaḥ
guruṇā bhartsitaḥ śapto
jahau satyaṁ na suvrataḥ
chalair ukto mayā dharmo
nāyaṁ tyajati satya-vāk

Synonyms

kṣīṇa-rikthaḥ — aunque privado de toda riqueza; cyutaḥ — caído; sthānāt — de su posición superior; kṣiptaḥ — violentamente expulsado; baddhaḥ ca — y atado por la fuerza; śatrubhiḥ — por sus enemigos; jñātibhiḥ ca — y por los miembros de su familia o parientes; parityaktaḥ — abandonado; yātanām — todo tipo de sufrimientos; anuyāpitaḥ — pocas veces sufridos con tanta intensidad; guruṇā — por su maestro espiritual; bhartsitaḥ — reprendido; śaptaḥ — y maldecido; jahau — abandonó; satyam — la veracidad; na — no; su-vrataḥ — firme en su voto; chalaiḥ — con fingimiento; uktaḥ — hablados; mayā — por Mí; dharmaḥ — los principios religiosos; na — no; ayam — este Bali Mahārāja; tyajati — abandonó; satya-vāk — que es fiel a su palabra.

Translation

Aunque se ha visto privado de sus riquezas, degradado de su posición original, derrotado y apresado por sus enemigos, abandonado y censurado por sus familiares y amigos, aunque ha sufrido el dolor de verse atado, aunque fue reprendido y maldecido por su propio maestro espiritual, Bali Mahārāja, firme en su voto, nunca dejó de ser fiel a la verdad. No abandonó los principios de la religión ni siquiera cuando Yo defendí principios religiosos engañosos, pues es fiel a su palabra.

Purport

SIGNIFICADO: Bali Mahārāja superó la difícil prueba a que fue sometido por la Suprema Personalidad de Dios, lo cual nos confirma nuevamente que el Señor es misericordioso con Su devoto. La Suprema Personalidad de Dios a veces somete a un devoto a pruebas muy difíciles, prácticamente insoportables. Pocos hubieran podido sobrevivir en unas circunstancias como las que le fueron impuestas a Bali Mahārāja. De hecho, si pudo soportar aquellas rigurosas pruebas y austeridades, fue por misericordia del Señor Supremo. En verdad, el Señor sabe apreciar la tolerancia del devoto, que será recordada y glorificada por la posteridad. No era una prueba cualquiera. Como se explica en este verso, casi nadie podría sobrevivir a una prueba como aquella. Sin embargo, para que Bali Mahārāja, uno de los mahājanas, fuese glorificado por ello en el futuro, la Suprema Personalidad de Dios no solo le probó, sino que también le dio la fuerza necesaria para tolerar unas circunstancias tan adversas. El Señor es tan bondadoso con Su devoto que, cuando le somete a las pruebas más difíciles, también le da la fuerza necesaria para ser tolerante y permanecer en su gloriosa posición de devoto.

Texto

eṣa me prāpitaḥ sthānaṁ
duṣprāpam amarair api
sāvarṇer antarasyāyaṁ
bhavitendro mad-āśrayaḥ

Synonyms

eṣaḥ — Bali Mahārāja; me — por Mí; prāpitaḥ — ha obtenido; sthānam — un lugar; duṣprāpam — sumamente difícil de obtener; amaraiḥ api — incluso por los semidioses; sāvarṇeḥ antarasya — durante el período del manu llamado Sāvarṇi; ayam — Bali Mahārāja; bhavitā — será; indraḥ — el señor del planeta celestial; mat-āśrayaḥ — bajo Mi completa protección.

Translation

El Señor continuó: Debido a su gran tolerancia, le he dado un lugar que ni siquiera los semidioses pueden alcanzar. Además, durante el período del manu Sāvarṇi, será rey de los planetas celestiales.

Purport

SIGNIFICADO: Así es la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor puede quitar a un devoto sus opulencias materiales, pero, acto seguido, le ofrece una posición que los semidioses no habrían podido ni soñar siquiera. La historia del servicio devocional nos ofrece muchos ejemplos como este. Uno de ellos nos habla de la opulencia de Sudāma Vipra, quien, a pesar de sufrir la más angustiosa pobreza material, no se perturbó ni se apartó del servicio devocional. Finalmente, por la misericordia del Señor Kṛṣṇa, alcanzó una posición gloriosa. En este verso es muy significativa la palabra mad-āśrayaḥ. Como el Señor quería dar a Bali Mahārāja la gloriosa posición de Indra, no hubiera sido de extrañar que los semidioses, sintiendo envidia de él, provocasen conflictos tratando de perjudicarle. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios aseguró a Bali Mahārāja que siempre viviría bajo la protección del Señor (mad-āśrayaḥ).

Texto

tāvat sutalam adhyāstāṁ
viśvakarma-vinirmitam
yad ādhayo vyādhayaś ca
klamas tandrā parābhavaḥ
nopasargā nivasatāṁ
sambhavanti mamekṣayā

Synonyms

tāvat — mientras no asumas el puesto del Señor Indra; sutalam — en el planeta llamado Sutala; adhyāstām — ve a vivir allí ocupando el lugar; viśvakarma-vinirmitam — que fue creado especialmente por Viśvakarmā; yat — en donde; ādhayaḥ — los sufrimientos propios de la mente; vyādhayaḥ — los sufrimientos propios del cuerpo; ca — también; klamaḥ — fatiga; tandrā — vértigo o pereza; parābhavaḥ — ser derrotado; na — no; upasargāḥ — otras señales de perturbación; nivasatām — de quienes allí viven; sambhavanti — resulta posible; mama — de Mí; īkṣayā — por la vigilancia especial.

Translation

Hasta que alcance la posición de rey del cielo, Bali Mahārāja vivirá en el planeta Sutala, que Viśvakarmā construyó siguiendo Mi orden. Ese planeta cuenta con Mi protección especial, de modo que está libre de los sufrimientos del cuerpo y de la mente; en él no hay fatiga, ni vértigo, ni derrotas ni ninguna otra perturbación. Ahora, Bali Mahārāja, puedes ir allí y vivir en paz.

Purport

SIGNIFICADO: Viśvakarmā es el arquitecto o ingeniero de los palacios construidos en los planetas celestiales. Por lo tanto, los edificios y palacios del planeta Sutala deben de ser, como mínimo, iguales a los que existen en los planetas celestiales, ya que fue él el encargado de construirlos. Una ventaja adicional de ese lugar especialmente diseñado para Bali Mahārāja era que en él no se vería perturbado por ninguna calamidad externa. Además, también estaría libre de todo sufrimiento físico y mental. Esas eran las extraordinarias características del planeta Sutala, donde iba a vivir Bali Mahārāja.

En las Escrituras védicas hallamos descripciones de muchísimos planetas en los que hay infinidad de palacios miles de veces mejores que los que podamos encontrar en el planeta Tierra. Por supuesto, cuando hablamos de palacios, nos referimos también a grandes ciudades y poblaciones. Por desgracia, los científicos contem­poráneos, cuando salen a explorar otros planetas, no ven más que piedras y arena. Claro está, son muy libres de continuar con sus frívolas excursiones, pero los estudiantes de las Escrituras védicas nunca les creerán ni concederán ningún mérito a su exploración de otros planetas.

Texto

indrasena mahārāja
yāhi bho bhadram astu te
sutalaṁ svargibhiḥ prārthyaṁ
jñātibhiḥ parivāritaḥ

Synonyms

indrasena — ¡oh, Mahārāja Bali!; mahārāja — ¡oh, rey!; yāhi — mejor que vayas; bhoḥ — ¡oh, rey!; bhadram — toda buena fortuna; astu — sea; te — para ti; sutalam — en el planeta Sutala; svargibhiḥ — por los semidioses; prārthyam — deseado; jñātibhiḥ — de los miembros de tu familia; parivāritaḥ — rodeado.

Translation

¡Oh, Bali Mahārāja [Indrasena]!, ahora puedes irte al planeta Sutala, que los mismos semidioses desean. Vive en él en paz, rodeado de tus amigos y familiares. Te deseo toda buena fortuna.

Purport

SIGNIFICADO: Bali Mahārāja pasó del planeta celestial al planeta Sutala, que es cientos de veces mejor que el cielo, como se indica con las palabras svargibhiḥ prārthyam. La Suprema Personalidad de Dios puede privar a Su devoto de sus opulencias materiales, pero eso no significa que le haga vivir en la miseria. Todo lo contrario: el Señor le eleva a una posición superior. La Suprema Personalidad de Dios no pidió a Bali Mahārāja que se separase de su familia, sino que le permitió vivir con ellos (jñātibhiḥ parivāritaḥ).

Texto

na tvām abhibhaviṣyanti
lokeśāḥ kim utāpare
tvac-chāsanātigān daityāṁś
cakraṁ me sūdayiṣyati

Synonyms

na — no; tvām — a ti; abhibhaviṣyanti — podrán conquistar; loka-īśāḥ — las deidades regentes de los diversos planetas; kim uta apare — qué decir de la gente corriente; tvat-śāsana-atigān — que desobedezcan tu gobierno; daityān — a esos demonios; cakram — disco; me — Mío; sūdayiṣyati — matará.

Translation

En el planeta Sutala, ni siquiera las deidades regentes de otros planetas podrían conquistarte, y mucho menos los hombres corrientes. En lo que se refiere a los demonios, Mi disco les matará si se oponen a tu gobierno.

Texto

rakṣiṣye sarvato ’haṁ tvāṁ
sānugaṁ saparicchadam
sadā sannihitaṁ vīra
tatra māṁ drakṣyate bhavān

Synonyms

rakṣiṣye — protegeré; sarvataḥ — en todo aspecto; aham — Yo; tvām — a ti; sa-anugam — con tus acompañantes; sa-paricchadam — con tus posesiones; sadā — siempre; sannihitam — situado cerca; vīra — ¡oh, gran héroe!; tatra — allí, en el lugar en que tú vivirás; mām — a Mí; drakṣyate — podrás ver; bhavān — tú.

Translation

¡Oh, gran héroe!, Yo estaré siempre contigo y te brindaré plena protección. No solo a ti, sino también a todos tus acompañantes y a todos tus bienes. Además, podrás verme siempre.

Texto

tatra dānava-daityānāṁ
saṅgāt te bhāva āsuraḥ
dṛṣṭvā mad-anubhāvaṁ vai
sadyaḥ kuṇṭho vinaṅkṣyati

Synonyms

tatra — en ese lugar; dānava-daityānām — de los demonios y los dānavas; saṅgāt — debido al contacto; te — tuya; bhāvaḥ — mentalidad; āsuraḥ — demoníaca; dṛṣṭvā — por observar; mat-anubhāvam — Mi extraordinario poder; vai — en verdad; sadyaḥ — de inmediato; kuṇṭhaḥ — ansiedad; vinaṅkṣyati — será destruida.

Translation

Allí podrás ver Mi poderío supremo, de modo que todas las ansiedades e ideas materialistas que has adquirido debido al contacto con los demonios y dānavas desaparecerán inmediatamente.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor aseguró a Bali Mahārāja que le protegería en toda circunstancia; por último, también le aseguró que le protegería de los nocivos efectos del contacto con los demonios. Ciertamente, Bali Mahārāja llegó a ser un devoto excelso, pero padecía cierta ansiedad debido a que sus compañías no eran estrictamente devocionales. Por esa razón, la Suprema Personalidad de Dios le aseguró que su mentalidad demoníaca sería destruida. En otras palabras, la relación con devotos destruye la mentalidad demoníaca.

satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido
bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ

(Bhāg. 3.25.25)

El demonio que se relaciona con devotos dedicados a glorificar a la Suprema Personalidad de Dios, poco a poco se vuelve devoto.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigesimosegundo del Canto Octavo del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Bali Mahārāja ofrece su propia vida».