Bali Mahārāja había comprendido el ardid del Señor Vāmanadeva, quien, para favorecer a los semidioses, Se presentó ante él como un mendigo. Aunque el Señor tenía intención de engañarle, Bali Mahārāja se sintió complacido, pues comprendía que, con ese engaño, el Señor enaltecía la posición de Su devoto. Suele decirse que Dios es bueno, y esa es la realidad. Tanto si engaña como si recompensa, Él siempre es bueno. Por esa razón, Bali Mahārāja se dirigió a Él con el nombre de Uttamaśloka, diciendo: «Tu Señoría siempre es alabado con los versos más selectos y escogidos. Para ayudar a los semidioses y engañarme a mí, Te disfrazaste y me dijiste que solo querías tres pasos de tierra, pero después expandiste Tu cuerpo de tal forma que, con solo dos pasos, cubriste todo el universo. Como actuabas en favor de Tus devotos, no lo consideraste un engaño. Pero no importa. ¿Quién puede considerarme a mí devoto? Aun así, Tú has venido a pedirme limosna y, aunque seas el esposo de la diosa de la fortuna, debo satisfacerte en todo cuanto me sea posible. Así que, por favor, no pienses que he querido engañarte; tengo que cumplir mi promesa. Todavía me queda una cosa: mi cuerpo. Te has llevado mis riquezas, pero aún tengo el cuerpo. Lo pongo a Tu disposición; por favor, da Tu tercer paso sobre mi cabeza». El Señor había cubierto el universo entero con solo dos pasos, de modo que podríamos dudar de que la cabeza de Bali Mahārāja fuese suficiente para Su tercer paso. Bali Mahārāja, sin embargo, pensó que el poseedor de la riqueza debe ser más grande que lo poseído y aunque el Señor le hubiera quitado ya todas sus posesiones, su cabeza sería un lugar adecuado para Su tercer paso.

Bali Mahārāja, aunque estaba completamente entregado a la Suprema Personalidad de Dios, no podía soportar que le recordasen por haber engañado a un brāhmaṇa-brahmacārī. Muy preocupado de preservar su buen nombre, no dejaba de pensar en cómo evitar aquella fama deshonrosa. El Señor, entonces, le aconsejó que ofreciera su cabeza, pues de ese modo protegería su buena reputación. El vaiṣṇava no teme ningún castigo. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati (Bhāg. 6.17.28).

Para el devoto, el castigo que la Suprema Personalidad de Dios le impone es la mayor muestra de Su misericordia.

«Aquel que, buscando Tu compasión, tolera todo tipo de circunstancias adversas debidas al karma de sus actos pasados, y se ocupa siempre en Tu servicio devocional con la mente, el cuerpo y las palabras, ofreciéndote continuas reverencias, es, ciertamente, un candidato genuino para la liberación» (Bhāg. 10.14.8). El devoto sabe que los supuestos castigos de la Suprema Personalidad de Dios no son otra cosa que una muestra de Su favor, y que están destinados a corregirle y a llevarle por el buen camino. Por lo tanto, el castigo de la Suprema Personalidad de Dios no puede compararse ni siquiera con el mayor de los beneficios que se pueda recibir de un padre, una madre, un hermano o un amigo materiales.

Bali Mahārāja consideró a la Suprema Personalidad de Dios más amigo de los demonios que de los semidioses. En el mundo material, cuantos más bienes materiales poseemos, más ciegos nos volvemos a la vida espiritual. Los semidioses son devotos del Señor porque desean bienes materiales; sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios priva a los demonios de sus posiciones de prestigio falso. De este modo, siempre actúa como su bienqueriente, aunque aparentemente no Se ponga de su parte. El prestigio falso descarría a las personas. Por lo tanto, cuando el Señor Supremo despoja a alguien de su posición de prestigio falso, lo que hace es mostrarle un favor especial.

Bali Mahārāja reconoció que el Señor era misericordioso, no solo con él, sino con muchos otros demonios. El Señor Supremo reparte esa misericordia con generosidad, y por ello se dice que es infinitamente misericordioso. Bali Mahārāja era, de hecho, un devoto completamente entregado; sin embargo, algunos demonios, que no tenían nada de devotos y que eran verdaderos enemigos del Señor, alcanzaron la misma posición gloriosa que los grandes yogīs místicos. Bali Mahārāja se daba cuenta de que, detrás de aquel castigo del Señor, tenía que haber algún propósito oculto. Por esa razón, aunque la Suprema Personalidad de Dios le había puesto en una situación muy difícil, no se sentía ni infeliz ni avergonzado.

Un devoto puro como Prahlāda Mahārāja, aunque pueda verse en muchas circunstancias angustiosas, nunca abandona el refugio de la Suprema Personalidad de Dios para buscar otro refugio. El devoto puro nunca se queja de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. El ejemplo más claro es Prahlāda Mahārāja. Si estudiamos su vida, veremos que, aunque su propio padre, Hiraṇyakaśipu, le sometió a grandes tormentos, él no dejó que su atención se apartara del Señor ni lo más mínimo. Bali Mahārāja, siguiendo los pasos de su abuelo Prahlāda Mahārāja, permaneció firme en su devoción por el Señor, a pesar de que el Señor le había castigado.

La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, aconseja: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí». El hombre corriente no sabe apreciar esta declaración de la Suprema Personalidad de Dios, pues piensa que la familia, la sociedad, el país, el cuerpo y los familiares lo son todo en la vida. ¿Por qué abandonarlos para refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios? Sin embargo, el comportamiento de grandes personalidades como Prahlāda Mahārāja y Bali Mahārāja nos enseña que lo mejor que puede hacer una persona inteligente es entregarse al Señor. Prahlāda Mahārāja se refugió en Viṣṇu en contra de la voluntad de su padre. Del mismo modo, Bali Mahārāja se refugió en Vāmanadeva en contra de la voluntad de su maestro espiritual, Śukrācārya, y de todos los jefes de los demonios. La gente podría sorprenderse de que devotos como Prahlāda Mahārāja y Bali Mahārāja buscasen refugio en el bando enemigo, abandonando sus lazos de afecto natural por la familia, los seres queridos y el hogar. En relación con esto, Bali Mahārāja explica que el cuerpo, que es el centro de todas las actividades materiales, también es un elemento ajeno a nosotros. Aunque queremos mantenerlo sano, para que nos sea de ayuda en todas nuestras actividades, el cuerpo no perdura eternamente. Aunque yo soy el alma, que es eterna, las leyes de la naturaleza me forzarán a recibir otro cuerpo (tathā dehāntara-prāptiḥ) después de un tiempo de utilizar este, a no ser que con él ofrezca algún servicio para avanzar en la senda devocional. El cuerpo no debe utilizarse con ningún otro fin. Debemos saber que cualquier otra forma de utilizar el cuerpo no es más que una pérdida de tiempo, pues el alma abandonará el cuerpo tan pronto como le llegue el momento.

Tenemos muchísimo interés en la sociedad, la amistad y el amor, pero ¿qué son en realidad? Los que se hacen pasar por amigos y familiares, simplemente despojan a las confundidas almas del dinero que tanto les cuesta ganar. Todo el mundo siente cariño por su esposa y está apegado a ella, pero ¿qué es en realidad una esposa? En sánscrito se la llama strī, que significa «la que aumenta el condicionamiento material». Las necesidades materiales de una persona soltera son mínimas, pero, tan pronto como se casa, sus necesidades aumentan.

«La atracción entre macho y hembra es el principio básico de la existencia material. A partir de ese concepto erróneo, que liga estrechamente los corazones del hombre y la mujer, se origina la atracción por el cuerpo, el hogar, las propiedades, los hijos, los parientes y las riquezas. De esta forma aumentan las ilusiones de la vida, y se ven las cosas desde el punto de vista de "yo y mío"» (Bhāg. 5.5.8). La vida humana es para la autorrealización, y no para acumular cosas indeseables. Nuestra vida, nuestro hogar y todo lo que tenemos, si no se emplean como es debido en el servicio del Señor, se convierten en fuentes de condicionamiento material y de sufrimiento perpetuo bajo la influencia de las tres miserias (adhyātmika, adhibhautika yadhidaivika). Por desdicha, en la sociedad humana no hay ninguna institución que eduque a los hombres acerca del objetivo de la vida. Se mantiene a la gente en la oscuridad, y, de ese modo, la lucha por la existencia nunca cesa. Hablamos de la «supervivencia del más fuerte», pero nadie sobrevive, pues nadie es libre bajo la influencia del condicionamiento material.

Bali Mahārāja sabía apreciar los actos de la Suprema Personalidad de Dios, aunque en las familias demoníacas todos consideraban a Viṣṇu su enemigo eterno. Él y Prahlāda Mahārāja fueron las únicas excepciones a esa tradición. Según hemos visto, Bali Mahārāja entendía que el Señor Viṣṇu no era el enemigo de su familia, sino su mejor amigo; se ha indicado también el principio en que se fundaba esa amistad. Yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ: El Señor favorece de modo especial a Su devoto quitándole todas las opulencias materiales. Bali Mahārāja sabía apreciar esa forma de actuar del Señor. Por eso dijo: daivena nītaḥ prasabhaṁ tyājita-śrīḥ: «Tú me has puesto en estas circunstancias para elevarme al auspicioso plano de la vida eterna».

En realidad, todos deberíamos temer los mal llamados sociedad, amistad y amor por los que trabajamos arduamente día y noche. Con las palabras janād bhītaḥ, Bali Mahārāja nos indica que todo devoto consciente de Kṛṣṇa debe temer a los hombres comunes empeñados en la búsqueda de prosperidad material. Esos hombres, a quienes se califica de pramatta, locos que van detrás de un fuego fatuo, no saben que, después de una ardua lucha por la supervivencia, tendrán que cambiar de cuerpo sin conocer absolutamente nada acerca de su próximo nacimiento. Aquellos que están bien establecidos en la filosofía consciente de Kṛṣṇa, de forma que comprenden el objetivo de la vida, nunca vuelven a las actividades perrunas de los materialistas. Pero si un devoto sincero llega a caer alguna vez, el Señor le corrige y le protege, impidiendo que se deslice hacia la región más oscura de la vida infernal.

El modo de vida materialista consiste simplemente en continuar masticando algo que ya se ha masticado. Nada se logra con esa clase de vida, pero a la gente les encanta, porque no pueden controlar sus sentidos. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma. Esa falta de control de los sentidos les lleva a ocuparse por entero en actividades pecaminosas, con las que obtienen un cuerpo lleno de sufrimiento. Bali Mahārāja agradeció al Señor que le hubiera salvado de esa vida de confusión e ignorancia, y reconoció que su inteligencia había estado anquilosada. Stabdha-matir na budhayte. No había sabido comprender que la Suprema Personalidad de Dios favorece a Sus devotos obligándoles a poner fin a sus actividades materialistas.

Puesto que el Señor Vāmanadeva le tenía prisionero, Bali Mahārāja iba a ser considerado, sin lugar a dudas, un ofensor. Él mismo sintió sinceramente que había ofendido a la Suprema Personalidad de Dios. Aquello no le iba a gustar a Prahlāda Mahārāja. Por esa razón, Bali Mahārāja, avergonzado, mantenía la cabeza gacha.

Dicen las Escrituras: yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ (Bhāg. 10.88.8). Por la misericordia del Señor, podemos obtener las mayores opulencias materiales; pero, si con esa opulencia material vamos a envanecernos y a olvidar el proceso de autorrealización, el Señor, ciertamente nos la quitará. El Señor es misericordioso con Su devoto y le ayuda a descubrir su posición constitucional. Con ese objeto, el Señor siempre está dispuesto a brindar al devoto toda la ayuda posible. Sin embargo, la opulencia material puede ser peligrosa, porque distrae nuestra atención hacia el prestigio falso, y nos hace creer que somos el propietario y el señor de todo lo que vemos, cuando la realidad no es esa. Para proteger al devoto de ese error, el Señor a veces Se muestra especialmente misericordioso y le quita sus posesiones materiales. Yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ.

Las palabras ko vicaṣṭe gatim ātmano yathā indican que la persona envanecida con el prestigio falso de poseer opulencia material acaba por descuidar el objetivo de la autorrealización. Eso es lo que ocurre en el mundo contemporáneo. Debido a la opulencia material en forma de supuestos adelantos científicos, la gente ha abandonado por entero la senda de la autorrealización. En la práctica, Dios, la relación que nos une a Él, y la manera correcta de actuar, son cosas que no interesan a nadie. El hombre actual ha olvidado por completo todas esas preguntas, pues ha enloquecido en pos de bienes materiales. Si esa clase de civilización continúa, pronto llegará el día en que la Suprema Personalidad de Dios les quite todas sus opulencias materiales. Entonces, la gente recobrará el buen juicio.

El Señor Brahmā había comenzado a hablar, pero tuvo que interrumpirse por un momento debido a que Vindhyāvali, la esposa de Bali Mahārāja, muy agitada y temerosa, quería decir algo.

La esposa de Bali Mahārāja, que era muy inteligente, se mostró conforme con el apresamiento de su esposo y le acusó de no tener inteligencia por haber pretendido adueñarse de la propiedad del Señor. Esa clase de pretensiones es característica de la vida demoníaca. Los semidioses, que son los funcionarios designados por el Señor para la administración del universo, están apegados al disfrute materialista, pero nunca se constituyen en propietarios del universo, pues saben que el verdadero propietario de todo es la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la característica de los semidioses. Pero los demonios, en lugar de aceptar que todo es propiedad exclusiva de la Suprema Personalidad de Dios, reclaman para sí los derechos de propiedad del universo mediante fronteras y nacionalismos. «Esta es mi tierra y esa la tuya». «Esto puedo darlo en caridad, y esto otro me lo quedo para difrutarlo yo». Todos esos conceptos, como se explica en el Bhagavad-gītā (16.13), son demoníacos: idam adya mayā labdham imaṁ prāpsye manoratham: «Ya he ganado muchísimo dinero y muchas tierras, pero aún ganaré muchísimo más. Seré el propietario de todo, el más grande. ¿Quién puede competir conmigo?». Todo eso son conceptos demoníacos.

La esposa de Bali Mahārāja acusó a su marido diciendo que, a pesar de la extraordinaria misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, que le había hecho prisionero, Bali permanecía en la oscuridad de la ignorancia. No importaba que hubiera ofrecido el cuerpo al Señor Supremo para que diese en él Su tercer paso, pues, en realidad, ese cuerpo no le pertenecía. Sin embargo, Bali llevaba tanto tiempo cultivando una mentalidad demoníaca, que no podía entenderlo. Todo lo que pensaba es que, por no poder cumplir su promesa de dar caridad, iba a perder su buen nombre, y que si ofrecía su cuerpo, que aún le pertenecía, podría liberarse de esa mala reputación. Pero lo cierto es que el único propietario del cuerpo es la Suprema Personalidad de Dios, que es quien nos lo ha dado. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (18.61):

El Señor, que Se encuentra en lo más profundo del corazón de todos, conoce los deseos materiales de la entidad viviente, y, en función de esos deseos, le ofrece un determinado tipo de máquina —el cuerpo— por intermedio de la energía material. En realidad, el cuerpo no pertenece a la entidad viviente; su propietario es la Suprema Personalidad de Dios. En esas circunstancias, ¿cómo podía Bali Mahārāja pretender que el cuerpo le pertenecía?

De esta forma, Vindhyāvali, la inteligente esposa de Bali Mahārāja, oró al Señor para que, por Su misericordia sin causa, liberase a su esposo. Porque Bali Mahārāja no era más que un demonio sinvergüenza, a quien describe específicamente con las palabras tyakta-hriyas tvad-avaropita-kartṛ-vādāḥ, un necio que pretende adueñarse de la propiedad de la Persona Suprema. En la era actual, Kali-yuga, el número de esas personas desvergonzadas, agnósticos que no creen en la existencia de Dios, ha aumentado. Los supuestos científicos, filósofos y políticos tratan de desafiar la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios elaborando planes y proyectos para la destrucción del mundo. No pueden hacer nada por el bien del mundo, y, por desdicha, debido a la influencia de Kali-yuga, han sumido el mundo entero en el mayor de los desgobiernos. Por lo tanto, la gente inocente, que se ve arrastrada por la propaganda de esos demonios, tiene una gran necesidad del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Si se permite que continúe el actual orden de cosas, la gente sufrirá lo indecible bajo la guía de esos demonios agnósticos.

El Señor Brahmā, al ver que Prahlāda Mahārāja y Vindhyāvali habían acudido al Señor pidiendo misericordia para Bali Mahārāja, se unió a ellos y, en función de cálculos mundanos, también él recomendó su liberación.

En el Bhagavad-gītā (9.26), se afirma:

La Suprema Personalidad de Dios es tan bondadoso que si una persona sencilla ofrece con devoción y sin duplicidad un poco de agua, una flor, una fruta o una hoja a Sus pies de loto, Él aceptará la ofrenda, y el devoto se elevará hasta Vaikuṇṭha, el mundo espiritual. Brahmā llamó la atención del Señor acerca de esto y Le rogó que liberase a Bali Mahārāja, que estaba sufriendo, atado con las cuerdas de Varuṇa, y que ya Le había dado todo lo que poseía, incluidos los tres mundos.

Una civilización que se ha vuelto atea debido al progreso y a la opulencia materiales es de lo más peligroso. El materialista que goza de mucha opulencia se vuelve tan orgulloso que no tiene consideración por nadie y se niega incluso a aceptar la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios. Ciertamente, el resultado de esa mentalidad es muy peligroso. A veces, para mostrar Su favor especial, el Señor recurre a alguien como Bali Mahārāja y le priva de todas sus posesiones, para que sirva de ejemplo.

La Suprema Personalidad de Dios goza de plena independencia. Por lo tanto, el hecho de que una entidad viviente pierda su opulencia no siempre es signo de la misericordia del Señor Supremo para con ella. El Señor puede actuar como desee. Puede quitarnos la opulencia, o no quitárnosla. Hay diversidad de especies de vida, y el Señor, conforme a las circunstancias, decide por Sí mismo qué trato darles. En general, debe entenderse que la forma humana de vida exige una gran responsabilidad.

«La entidad viviente que se encuentra en la naturaleza material sigue así los caminos de la vida, disfrutando de las tres modalidades de la naturaleza. Ello se debe a su contacto con esa naturaleza material. De ese modo, se encuentra con el bien y el mal entre las diversas especies» (Bg. 13.22). Después de rodar en el ciclo de nacimientos y muertes en muchísimas formas de vida, la entidad viviente recibe una oportunidad y alcanza la forma humana. Por consiguiente, todo ser humano, y en especial los que pertenecen a naciones o culturas civilizadas, deben ser muy responsables en todas sus actividades. No deben correr el riesgo de degradarse en la siguiente vida. Teniendo en cuenta que tendremos que cambiar de cuerpo (tathā dehāntara-prāptir), debemos obrar con extrema cautela. El objetivo del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es velar por la correcta utilización de la vida. La entidad viviente, en su necedad, se declara libre de toda forma de control, pero lo cierto es que no lo es; la naturaleza material la tiene completamente sometida a su control. Por consiguiente, debe obrar con suma prudencia y ser muy responsable en la vida.

El hecho de que una persona dotada de todas esas opulencias no esté orgullosa significa que es perfectamente consciente de que todas sus opulencias se deben a la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Entonces ocupa todos sus bienes en el servicio del Señor. El devoto sabe muy bien que todo, hasta su mismo cuerpo, es propiedad del Señor Supremo. Si una persona vive en ese estado perfecto de conciencia de Kṛṣṇa, debe entenderse que ha sido favorecido especialmente por la Suprema Personalidad de Dios. La conclusión es que el hecho de verse privado de la propia riqueza no debe considerarse misericordia especial del Señor. Esa misericordia especial puede verse en la persona que mantiene la opulencia de su posición pero no se enorgullece con la vanidad de creerse el propietario de todo.

Dhruva Mahārāja, que recibió una opulencia material ilimitada, es el ejemplo del devoto que goza de la misericordia especial de la Suprema Personalidad de Dios. En cierta ocasión, cuando Kuvera quiso bendecirle, Dhruva Mahārāja pudo haberle pedido todas las opulencias materiales que deseara; sin embargo, lo único que pidió fue poder continuar con su servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. Cuando el devoto se establece firmemente en la práctica del servicio devocional, ya no es necesario que el Señor le prive de sus opulencias materiales. La Suprema Personalidad de Dios nunca retira las opulencias materiales obtenidas del servicio devocional, aunque a veces Se lleve las adquiridas con actividades piadosas. Cuando así lo hace, es para que el devoto se libere del orgullo o para mejorar su posición en el servicio devocional. Si un devoto especial, que está destinado a predicar, no abandona la vida familiar y las opulencias materiales para dedicarse al servicio del Señor, podemos estar seguros de que el Señor le quitará sus opulencias materiales para que se establezca en el plano del servicio devocional. De ese modo, el devoto puro se ocupa por entero en la propagación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

En este verso son muy importantes las palabras sīdann api na muhyati. A veces, en el curso de su servicio devocional, el devoto se ve forzado a enfrentarse a la adversidad. En circunstancias adversas, todo el mundo se lamenta y se aflige, pero, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, el devoto puede entender, aun en las peores situaciones, que la Suprema Personalidad de Dios le está sometiendo a una difícil prueba. Bali Mahārāja, como se explica en los siguientes versos, superó todas esas pruebas.

Bali Mahārāja superó la difícil prueba a que fue sometido por la Suprema Personalidad de Dios, lo cual nos confirma nuevamente que el Señor es misericordioso con Su devoto. La Suprema Personalidad de Dios a veces somete a un devoto a pruebas muy difíciles, prácticamente insoportables. Pocos hubieran podido sobrevivir en unas circunstancias como las que le fueron impuestas a Bali Mahārāja. De hecho, si pudo soportar aquellas rigurosas pruebas y austeridades, fue por misericordia del Señor Supremo. En verdad, el Señor sabe apreciar la tolerancia del devoto, que será recordada y glorificada por la posteridad. No era una prueba cualquiera. Como se explica en este verso, casi nadie podría sobrevivir a una prueba como aquella. Sin embargo, para que Bali Mahārāja, uno de los mahājanas, fuese glorificado por ello en el futuro, la Suprema Personalidad de Dios no solo le probó, sino que también le dio la fuerza necesaria para tolerar unas circunstancias tan adversas. El Señor es tan bondadoso con Su devoto que, cuando le somete a las pruebas más difíciles, también le da la fuerza necesaria para ser tolerante y permanecer en su gloriosa posición de devoto.

Así es la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor puede quitar a un devoto sus opulencias materiales, pero, acto seguido, le ofrece una posición que los semidioses no habrían podido ni soñar siquiera. La historia del servicio devocional nos ofrece muchos ejemplos como este. Uno de ellos nos habla de la opulencia de Sudāma Vipra, quien, a pesar de sufrir la más angustiosa pobreza material, no se perturbó ni se apartó del servicio devocional. Finalmente, por la misericordia del Señor Kṛṣṇa, alcanzó una posición gloriosa. En este verso es muy significativa la palabra mad-āśrayaḥ. Como el Señor quería dar a Bali Mahārāja la gloriosa posición de Indra, no hubiera sido de extrañar que los semidioses, sintiendo envidia de él, provocasen conflictos tratando de perjudicarle. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios aseguró a Bali Mahārāja que siempre viviría bajo la protección del Señor (mad-āśrayaḥ).

Viśvakarmā es el arquitecto o ingeniero de los palacios construidos en los planetas celestiales. Por lo tanto, los edificios y palacios del planeta Sutala deben de ser, como mínimo, iguales a los que existen en los planetas celestiales, ya que fue él el encargado de construirlos. Una ventaja adicional de ese lugar especialmente diseñado para Bali Mahārāja era que en él no se vería perturbado por ninguna calamidad externa. Además, también estaría libre de todo sufrimiento físico y mental. Esas eran las extraordinarias características del planeta Sutala, donde iba a vivir Bali Mahārāja.

En las Escrituras védicas hallamos descripciones de muchísimos planetas en los que hay infinidad de palacios miles de veces mejores que los que podamos encontrar en el planeta Tierra. Por supuesto, cuando hablamos de palacios, nos referimos también a grandes ciudades y poblaciones. Por desgracia, los científicos contem­poráneos, cuando salen a explorar otros planetas, no ven más que piedras y arena. Claro está, son muy libres de continuar con sus frívolas excursiones, pero los estudiantes de las Escrituras védicas nunca les creerán ni concederán ningún mérito a su exploración de otros planetas.

Bali Mahārāja pasó del planeta celestial al planeta Sutala, que es cientos de veces mejor que el cielo, como se indica con las palabras svargibhiḥ prārthyam. La Suprema Personalidad de Dios puede privar a Su devoto de sus opulencias materiales, pero eso no significa que le haga vivir en la miseria. Todo lo contrario: el Señor le eleva a una posición superior. La Suprema Personalidad de Dios no pidió a Bali Mahārāja que se separase de su familia, sino que le permitió vivir con ellos (jñātibhiḥ parivāritaḥ).

El Señor aseguró a Bali Mahārāja que le protegería en toda circunstancia; por último, también le aseguró que le protegería de los nocivos efectos del contacto con los demonios. Ciertamente, Bali Mahārāja llegó a ser un devoto excelso, pero padecía cierta ansiedad debido a que sus compañías no eran estrictamente devocionales. Por esa razón, la Suprema Personalidad de Dios le aseguró que su mentalidad demoníaca sería destruida. En otras palabras, la relación con devotos destruye la mentalidad demoníaca.

El demonio que se relaciona con devotos dedicados a glorificar a la Suprema Personalidad de Dios, poco a poco se vuelve devoto.