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CAPÍTULO 21

El Señor arresta a Bali Mahārāja

Este capítulo explica que el Señor Viṣṇu, deseoso de dar a conocer las glorias de Bali Mahārāja, le hizo prisionero por no haber podido darle el tercer paso de tierra que Le había prometido.

Con Su segundo paso, la Suprema Personalidad de Dios alcanzó el planeta más elevado del universo, Brahmaloka, cuya belleza se vio apagada por la refulgencia de las uñas del pie del Señor. El Señor Brahmā, acompañado por grandes sabios como Marīci y las deidades regentes de todos los planetas superiores, ofreció entonces humildes oraciones al Señor y Le adoró. Después de lavar los pies de loto del Señor, Le ofrecieron adoración con todos los artículos necesarios. Ṛkṣarāja, Jāmbavān, sopló su bugle para hacer sonar las glorias del Señor. Al ver a Bali Mahārāja privado de todas Sus posesiones, los demonios se irritaron mucho, y levantaron sus armas contra el Señor Viṣṇu, aunque Bali les advirtió que no lo hiceran. Sin embargo, todos ellos fueron derrotados por los acompañantes eternos del Señor Viṣṇu y, siguiendo la orden de Bali Mahārāja, entraron en los planetas inferiores del universo. Garuḍa, el ave portadora de Viṣṇu, comprendiendo las intenciones de su Señor, apresó de inmediato a Bali Mahārāja con las cuerdas de Varuṇa. Cuando Bali Mahārāja quedó así reducido a la impotencia, el Señor Viṣṇu le pidió el tercer paso de tierra. El Señor Viṣṇu apreciaba la determinación y la integridad de Bali Mahārāja, de modo que, cuando este no pudo cumplir su promesa, decidió asignarle el planeta Sutala, que es mejor que los planetas del cielo.

Texto

śrī-śuka uvāca
satyaṁ samīkṣyābja-bhavo nakhendubhir
hata-svadhāma-dyutir āvṛto ’bhyagāt
marīci-miśrā ṛṣayo bṛhad-vratāḥ
sanandanādyā nara-deva yoginaḥ

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; satyam—el planeta Satyaloka; samīkṣya—por observar; abja-bhavaḥ—el Señor Brahmā, que nació en la flor de loto; nakha-indubhiḥ—por la refulgencia de las uñas; hata—quedar disminuida; sva-dhāma-dyutiḥ—la iluminación de su propia morada; āvṛtaḥ—cubierta; abhyagāt—fue; marīci-miśrāḥ—con sabios como Marīci; ṛṣayaḥ—grandes personas santas; bṛhat-vratāḥ—todos ellos brahmacārīs perfectos; sanandana-ādyāḥ—como Sanaka, Sanātana, Sananda y Sanat-kumāra; nara-deva—¡oh, rey!; yoginaḥ—místicos de gran poder.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī continuó: Al ver que la refulgencia de su morada, Brahmaloka, quedaba apagada ante el intenso resplandor de las uñas del pie del Señor Vāmanadeva, el Señor Brahmā, el que nació de una flor de loto, se acercó a la Suprema Personalidad de Dios. Aunque iba acompañado por todos los grandes sabios, con Marīci al frente, y por yogīs como Sanandana, ¡oh, rey!, en presencia de aquel deslumbrante resplandor, hasta el Señor Brahmā y su séquito parecían insignificantes.

Texto

vedopavedā niyamā yamānvitās
tarketihāsāṅga-purāṇa-saṁhitāḥ
ye cāpare yoga-samīra-dīpita-
jñānāgninā randhita-karma-kalmaṣāḥ
vavandire yat-smaraṇānubhāvataḥ
svāyambhuvaṁ dhāma gatā akarmakam
athāṅghraye pronnamitāya viṣṇor
upāharat padma-bhavo ’rhaṇodakam
samarcya bhaktyābhyagṛṇāc chuci-śravā
yan-nābhi-paṅkeruha-sambhavaḥ svayam

Palabra por palabra

veda—los cuatro Vedas (Sāma, Yajur, Ṛg y Atharva), el conocimiento original dado por la Suprema Personalidad de Dios;upavedāḥ—el conocimiento védico complementario y suplementario, como el Āyur-veda y el Dhanur-vedaniyamāḥ—los principios regulativos; yama—los métodos de control; anvitāḥ—completamente expertos en esos temas; tarka—la lógica;itihāsa—la historia; aṅga—la educación védica; purāṇa—la historia antigua registrada en los Purāṇassaṁhitāḥ—los estudios védicos complementarios, como la Brahma-saṁhitāye—otros; ca—también; apare—que no eran el Señor Brahmā y sus acompañantes; yoga-samīra-dīpita—encendido por el aire de la práctica del yoga místico; āna-agninā—por el fuego del conocimiento; randhita-karma-kalmaṣāḥ—aquellos para quienes ya ha cesado la contaminación de las actividades fruitivas; vavandire—ofrecieron oraciones; yat-smaraṇa-anubhāvataḥ—por el simple hecho de meditar en quien; svāyambhuvam—del Señor Brahmā; dhāma—la morada; gatāḥ—habían alcanzado; akarmakam—que no se puede alcanzar con actividades fruitivas; atha—al momento; aṅghraye—a los pies de loto; pronnamitāya—ofrecieron reverencias; viṣṇoḥ—del Señor Viṣṇu; upāharat—ofrecieron adoración; padma-bhavaḥ—el Señor Brahmā, que nació de la flor de loto; arhaṇa-udakam—oblación de agua; samarcya—adorar; bhaktyā—con servicio devocional; abhyagṛṇāt—Le complació; śuci-śravāḥ—la más famosa autoridad védica; yat-nābhi-paṅkeruha-sambhavaḥ svayam—el Señor Brahmā, que apareció en el loto de Su ombligo (de la Suprema Personalidad de Dios).

Traducción

Entre las grandes personalidades que acudieron a adorar los pies de loto del Señor, se encontraban aquellos que habían alcanzado la perfección en el dominio de sí mismos y en los principios regulativos; también había expertos en lógica, en historia, en cultura general y en la sección de las Escrituras védicas que recibe el nombre de kalpa [que trata de antiguos episodios históricos]. Otros eran expertos en los complementos de los Vedas, como la Brahma-saṁhitā, en el conocimiento de los Vedas propiamente dichos [Sāma, Yajur, Ṛg y Atharva], o en el conocimiento védico suplementario [Āyur-veda, Dhanur-veda, etc.]. Estaban también quienes se habían liberado de las reacciones de las actividades fruitivas mediante el conocimiento trascendental obtenido con la práctica de yoga. Y, en fin, aquellos que habían alcanzado una morada en Brahmaloka, no por medio del karma común y corriente, sino gracias a su avance en el cultivo del conocimiento védico. Llenos de devoción, adoraron con oblaciones de agua el pie que el Señor Supremo había levantado. A continuación, el Señor Brahmā, el que nació de la flor de loto que emana del ombligo del Señor Viṣṇu, ofreció oraciones al Señor.

Texto

dhātuḥ kamaṇḍalu-jalaṁ tad urukramasya
pādāvanejana-pavitratayā narendra
svardhuny abhūn nabhasi sā patatī nimārṣṭi
loka-trayaṁ bhagavato viśadeva kīrtiḥ

Palabra por palabra

dhātuḥ—del Señor Brahmā; kamaṇḍalu-jalam—agua del kamaṇḍalutat—esa; urukramasya—del Señor Viṣṇu; pāda-avanejana-pavitratayā—por haber lavado los pies de loto del Señor Viṣṇu y volverse trascendentalmente pura; nara-indra—¡oh, rey!; svardhunī—el río del mundo celestial que recibe el nombre de Svardhunī; abhūt—se volvió; nabhasi—en el espacio exterior; sā—esa agua; patatī—desciende; nimārṣṭi—purificando; loka-trayam—los tres mundos; bhagavataḥ—de la Suprema Personalidad de Dios; viśadā—así purificada; iva—como; kīrtiḥ—la fama o las gloriosas actividades.

Traducción

¡Oh, rey!, el agua del kamaṇḍalu del Señor Brahmā lavó los pies de loto del Señor Vāmanadeva, que recibe el nombre de Urukrama, «el que realiza actividades maravillosas». De ese modo, aquel agua se volvió tan pura que se transformó en el agua del Ganges, que fluye desde el cielo purificando los tres mundos como la fama pura de la Suprema Personalidad de Dios.

Significado

Este verso nos indica que el Ganges tuvo su origen en el agua del kamaṇḍalu del Señor Brahmā, que lavó los pies de loto del Señor Vāmanadeva. Sin embargo, en el Canto Quinto se afirma que el origen del Ganges está en el agua trascendental del océano Causal, que se filtró por la cubierta del universo cuando el Señor Vāmanadeva la atravesó con Su pie izquierdo. Además, en otro pasaje se afirma que el Señor Nārāyaṇa Se manifestó en la forma del agua del Ganges. Por lo tanto, el agua del Ganges es la combinación de tres aguas trascendentales, de modo que puede purificar los tres mundos. Así lo explica Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.

Texto

brahmādayo loka-nāthāḥ
sva-nāthāya samādṛtāḥ
sānugā balim ājahruḥ
saṅkṣiptātma-vibhūtaye

Palabra por palabra

brahma-ādayaḥ—grandes personalidades, encabezadas por el Señor Brahmā; loka-nāthāḥ—las deidades regentes de diversos planetas; sva-nāthāya—a su amo supremo; samādṛtāḥ—con gran respeto; sa-anugāḥ—con sus respectivos seguidores; balim—diversos artículos de adoración; ājahruḥ—reunieron; saṅkṣipta-ātma-vibhūtaye—al Señor que, después de manifestar Su opulencia personal, había vuelto a reducir Su tamaño hasta la forma de Vāmana.

Traducción

El Señor Brahmā y todas las deidades regentes de los sistemas planetarios adoraron entonces al Señor Vāmanadeva, su amo supremo, que había reducido Su forma omnipresente hasta adoptar de nuevo Su forma original. Para ello, reunieron todos los artículos y elementos necesarios.

Significado

Después de expandirse en la forma universal, Vāmanadeva volvió a Su tamaño inicial, Vāmana-rūpa. Actuó así tal como lo hizo el Señor Kṛṣṇa, quien, después de satisfacer el ruego de Arjuna mostrándole Su forma universal, volvió a Su forma original de Kṛṣṇa. El Señor puede adoptar la forma que desee, pero Su forma original es la de Kṛṣṇa (kṛṣṇas tu bhagavān svayam). El Señor, en función de la capacidad del devoto, adopta diversas formas para que el devoto pueda tener la relación adecuada con Él. Así es Su misericordia sin causa. Cuando el Señor Vāmanadeva volvió a Su forma original, el Señor Brahmā y sus acompañantes reunieron diversos artículos de adoración para complacerle.

Texto

toyaiḥ samarhaṇaiḥ sragbhir
divya-gandhānulepanaiḥ
dhūpair dīpaiḥ surabhibhir
lājākṣata-phalāṅkuraiḥ
stavanair jaya-śabdaiś ca
tad-vīrya-mahimāṅkitaiḥ
nṛtya-vāditra-gītaiś ca
śaṅkha-dundubhi-niḥsvanaiḥ

Palabra por palabra

toyaiḥ—con el agua necesaria para lavar los pies de loto y bañar; samarhaṇaiḥ—con pādyaarghya y otros artículos de adoración al Señor; sragbhiḥ—con collares de flores; divya-gandha-anulepanaiḥ—con pastas de diversos tipos, como pasta de sándalo y de aguru, para ungir el cuerpo del Señor Vāmanadeva; dhūpaiḥ—con incienso; dīpaiḥ—con lámparas;surabhibhiḥ—todos ellos muy fragantes; lāja—con arroz frito; akṣata—con cereales enteros; phala—con frutas; aṅkuraiḥ—con raíces y brotes; stavanaiḥ—ofreciendo oraciones; jaya-śabdaiḥ—diciendo: «¡jaya! ¡jaya!».; ca—también; tat-vīrya-mahimā-aṅkitaiḥ—referidas a las gloriosas actividades del Señor; nṛtya-vāditra-gītaiḥ ca—danzando, haciendo sonar instrumentos musicales y cantando; śaṅkha—del resonar de las caracolas; dundubhi—del resonar de los timbales;niḥsvanaiḥ—con las vibraciones sonoras.

Traducción

Entonces adoraron al Señor ofreciéndole flores fragantes, agua, pādya y arghya, pasta de sándalo y de aguru, incienso, lámparas, crema de arroz, cereales enteros, frutas, raíces y brotes. Mientras Le adoraban, ofrecían oraciones referidas a las gloriosas actividades del Señor y exclamaban: «¡jaya! ¡jaya!». También danzaban, cantaban y hacían sonar instrumentos musicales, caracolas y timbales, adorando de esa forma al Señor.

Texto

jāmbavān ṛkṣa-rājas tu
bherī-śabdair mano-javaḥ
vijayaṁ dikṣu sarvāsu
mahotsavam aghoṣayat

Palabra por palabra

jāmbavān—que se llamaba Jāmbavān; ṛkṣa-rājaḥ tu—también el rey con forma de oso; bherī-śabdaiḥ—haciendo sonar el bugle; manaḥ-javaḥ—con la mente llena de éxtasis; vijayam—victoria; dikṣu—en todas direcciones; sarvāsu—por todas partes; mahā-utsavam—fiesta; aghoṣayat—proclamó.

Traducción

Jāmbavān, el rey de los osos, también se unió a la ceremonia. Haciendo sonar su bugle en todas direcciones, proclamó una gran fiesta para celebrar la victoria del Señor Vāmanadeva.

Texto

mahīṁ sarvāṁ hṛtāṁ dṛṣṭvā
tripada-vyāja-yācñayā
ūcuḥ sva-bhartur asurā
dīkṣitasyātyamarṣitāḥ

Palabra por palabra

mahīm—tierra; sarvām—toda; hṛtām—perdida; dṛṣṭvā—después de ver; tri-pada-vyāja-yācñayā—con solo pedir tres pasos de tierra; ūcuḥ—dijeron; sva-bhartuḥ—de su amo; asurāḥ—los demonios; dīkṣitasya—de Bali Mahārāja, que estaba muy decidido a celebrar sacrificios; ati—mucho; amarṣitāḥ—para quienes la celebración era insoportable.

Traducción

Los demoníacos seguidores de Mahārāja Bali se irritaron mucho al ver que su señor, que celebró sacrificios con gran determinación, había perdido todas sus posesiones, pues Vāmanadeva se las había quitado con la excusa de pedirle tres pasos de tierra. Entonces dijeron las siguientes palabras.

Texto

na vāyaṁ brahma-bandhur
viṣṇur māyāvināṁ varaḥ
dvija-rūpa-praticchanno
deva-kāryaṁ cikīrṣati

Palabra por palabra

na—no; vā—o; ayam—este; brahma-bandhuḥ—Vāmanadeva, en la forma de un brāhmaṇaviṣṇuḥ—Él es el propio Señor Viṣṇu; māyāvinām—de todos los engañadores; varaḥ—el más grande; dvija-rūpa—adoptando la forma de unbrāhmaṇapraticchannaḥ—está disfrazado para engañar; deva-kāryam—el interés de los semidioses; cikīrṣati—está velando por.

Traducción

«En verdad que este Vāmana no es un brāhmaṇa, sino el Señor Viṣṇu, el peor engañador que existe. Ha adoptado la forma de un brāhmaṇa para ocultar Su verdadera forma y actuar en beneficio de los semidioses.

Texto

anena yācamānena
śatruṇā vaṭu-rūpiṇā
sarvasvaṁ no hṛtaṁ bhartur
nyasta-daṇḍasya barhiṣi

Palabra por palabra

anena—por Él; yācamānena—que Se ha presentado como un mendigo; śatruṇā—por el enemigo; vaṭu-rūpiṇā—en la forma de un brahmacārīsarvasvam—todo; naḥ—nuestro; hṛtam—ha sido arrebatado; bhartuḥ—de nuestro señor; nyasta—ha sido abandonada; daṇḍasya—cuya potestad de impartir castigos; barhiṣi—por haber hecho el voto propio de una ceremonia ritual.

Traducción

«Nuestro señor, Bali Mahārāja, ha renunciado a su potestad de castigo, pues así se lo exige la celebración del yajña. Y nuestro eterno enemigo, Viṣṇu, Se ha aprovechado de ello; disfrazado de mendigo brahmacārī, le ha quitado todas sus posesiones.

Texto

satya-vratasya satataṁ
dīkṣitasya viśeṣataḥ
nānṛtaṁ bhāṣituṁ śakyaṁ
brahmaṇyasya dayāvataḥ

Palabra por palabra

satya-vratasya—de Mahārāja Bali, completamente fiel a la verdad; satatam—siempre; dīkṣitasya—de quien ha sido iniciado para celebrar un yajñaviśeṣataḥ—especialmente; na—no; anṛtam—mentira; bhāṣitum—decir; śakyam—puede;brahmaṇyasya—a la cultura brahmínica, o al brāhmaṇadayā-vataḥ—de quien siempre es bondadoso.

Traducción

«Nuestro señor, Bali Mahārāja, es siempre muy fiel a la verdad, y especialmente en estas circunstancias, cuando ha sido iniciado para celebrar un sacrificio. Él siempre es bueno y misericordioso con los brāhmaṇas, y jamás podría mentir.

Texto

tasmād asya vadho dharmo
bhartuḥ śuśrūṣaṇaṁ ca naḥ
ity āyudhāni jagṛhur
baler anucarāsurāḥ

Palabra por palabra

tasmāt—por lo tanto; asya—a este brahmacārī Vāmana; vadhaḥ—dar muerte; dharmaḥ—es nuestro deber; bhartuḥ—de nuestro señor; śuśrūṣaṇam ca—y es la manera de servir; naḥ—nuestra; iti—así; āyudhāni—toda clase de armas; jagṛhuḥ—empuñaron; baleḥ—de Bali Mahārāja; anucara—seguidores; asurāḥ—todos los demonios.

Traducción

«Por lo tanto, nuestro deber es matar a este Vāmanadeva, el Señor Viṣṇu. Ese es nuestro principio religioso, la manera de servir a nuestro señor». Después de tomar esta decisión, los demoníacos seguidores de Mahārāja Bali empuñaron sus armas con ánimo de matar a Vāmanadeva.

Texto

te sarve vāmanaṁ hantuṁ
śūla-paṭṭiśa-pāṇayaḥ
anicchanto bale rājan
prādravañ jāta-manyavaḥ

Palabra por palabra

te—los demonios; sarve—todos ellos; vāmanam—al Señor Vāmanadeva; hantum—para matar; śūla—tridentes; paṭṭiśa—lanzas; pāṇayaḥ—empuñando todos; anicchantaḥ—contra la voluntad; baleḥ—de Bali Mahārāja; rājan—¡oh, rey!;prādravan—arremetieron contra; jāta-manyavaḥ—irritados y con su habitual ira.

Traducción

¡Oh, rey!, los demonios, muy irritados y con la ira que les caracteriza, empuñaron sus lanzas y tridentes, y, contra la voluntad de Bali Mahārāja, arremetieron contra el Señor Vāmanadeva para matarle.

Texto

tān abhidravato dṛṣṭvā
ditijānīkapān nṛpa
prahasyānucarā viṣṇoḥ
pratyaṣedhann udāyudhāḥ

Palabra por palabra

tān—a ellos; abhidravataḥ—que así se lanzaban; dṛṣṭvā—al ver; ditija-anīka-pān—a los soldados de los demonios; nṛpa—¡oh, rey!; prahasya—sonriendo; anucarāḥ—los sirvientes; viṣṇoḥ—del Señor Viṣṇu; pratyaṣedhan—prohibieron;udāyudhāḥ—empuñando sus armas.

Traducción

¡Oh, rey!, al ver que los soldados de los demonios se lanzaban violentamente contra ellos, los sirvientes del Señor Viṣṇu sonrieron. Empuñando sus armas, les ordenaron que depusieran su actitud.

Texto

nandaḥ sunando ’tha jayo
vijayaḥ prabalo balaḥ
kumudaḥ kumudākṣaś ca
viṣvaksenaḥ patattrirāṭ
jayantaḥ śrutadevaś ca
puṣpadanto ’tha sātvataḥ
sarve nāgāyuta-prāṇāś
camūṁ te jaghnur āsurīm

Palabra por palabra

nandaḥ sunandaḥ—los sirvientes del Señor Viṣṇu, como Nanda y Sunanda; atha—de ese modo; jayaḥ vijayaḥ prabalaḥ balaḥ kumudaḥ kumudākṣaḥ ca viṣvaksenaḥ—así como Jaya, Vijaya, Prabala, Bala, Kumuda, Kumudākṣa y Viṣvaksena;patattri-rāṭ—Garuḍa, el rey de las aves; jayantaḥ śrutadevaḥ ca puṣpadantaḥ atha sātvataḥ—Jayanta, Śrutadeva, Puṣpadanta y Sātvata; sarve—todos ellos; nāga-ayuta-prāṇāḥ—tan poderosos como diez mil elefantes; camūm—a los soldados de los demonios; te—ellos; jaghnuḥ—mataron; āsurīm—demoníacos.

Traducción

Nanda, Sunanda, Jaya, Vijaya, Prabala, Bala, Kumuda, Kumudākṣa, Viṣvaksena, Patattrirāṭ [Garuḍa], Jayanta, Śrutadeva, Puṣpadanta y Sātvata acompañaban al Señor Viṣṇu. Eran tan poderosos como diez mil elefantes, y comenzaron a matar a los soldados de los demonios.

Texto

hanyamānān svakān dṛṣṭvā
puruṣānucarair baliḥ
vārayām āsa saṁrabdhān
kāvya-śāpam anusmaran

Palabra por palabra

hanyamānān—siendo matados; svakān—sus propios soldados; dṛṣṭvā—al ver; puruṣa-anucaraiḥ—por los sirvientes de la Persona Suprema; baliḥ—Bali Mahārāja; vārayām āsa—prohibió; saṁrabdhān—aunque estaban muy enfadados; kāvya-śāpam—la maldición dictada por Śukrācārya; anusmaran—recordando.

Traducción

Bali Mahārāja, al ver que los sirvientes del Señor Viṣṇu estaban acabando con sus soldados, recordó la maldición de Śukrācārya y prohibió a sus hombres continuar la lucha.

Texto

he vipracitte he rāho
he neme śrūyatāṁ vacaḥ
mā yudhyata nivartadhvaṁ
na naḥ kālo ’yam artha-kṛt

Palabra por palabra

he vipracitte—¡oh, Vipracitti!; he rāho—¡oh, Rāhu!; he neme—¡oh, Nemi!; śrūyatām—por favor, escucha; vacaḥ—mis palabras; mā—no; yudhyata—luches; nivartadhvam—detén la lucha; na—no; naḥ—nuestro; kālaḥ—momento favorable;ayam—este; artha-kṛt—que puede traernos el éxito.

Traducción

¡Oh, Vipracitti, Rāhu, Nemi, escucha mis palabras, por favor! No luches. Detente inmediatamente, pues este momento no es favorable para nosotros.

Texto

yaḥ prabhuḥ sarva-bhūtānāṁ
sukha-duḥkhopapattaye
taṁ nātivartituṁ daityāḥ
pauruṣair īśvaraḥ pumān

Palabra por palabra

yaḥ prabhuḥ—esa Persona Suprema, el amo; sarva-bhūtānām—de todas las entidades vivientes; sukha-duḥkha-upapattaye—para administrar la felicidad y el sufrimiento; tam—a Él; na—no; ativartitum—vencer; daityāḥ—¡oh, demonios!; pauruṣaiḥ—con esfuerzos humanos; īśvaraḥ—el controlador supremo; pumān—una persona.

Traducción

¡Oh, daityas!, ningún esfuerzo humano podría acabar con la Suprema Personalidad de Dios, que puede traer la felicidad y el sufrimiento a todas las entidades vivientes.

Texto

yo no bhavāya prāg āsīd
abhavāya divaukasām
sa eva bhagavān adya
vartate tad-viparyayam

Palabra por palabra

yaḥ—el factor tiempo, que representa a la Suprema Personalidad de Dios; naḥ—de nosotros; bhavāya—para el progreso;prāk—en el pasado; āsīt—estaba situado; abhavāya—para la derrota; diva-okasām—de los semidioses; saḥ—ese factor tiempo; eva—en verdad; bhagavān—el representante de la Persona Suprema; adya—hoy; vartate—existe; tat-viparyayam—todo lo contrario de lo que nos favorece.

Traducción

Antes, el supremo factor tiempo, que representa a la Suprema Personalidad de Dios, estaba de nuestra parte y no favorecía a los semidioses, pero ahora ese mismo factor tiempo está en contra nuestra.

Texto

balena sacivair buddhyā
durgair mantrauṣadhādibhiḥ
sāmādibhir upāyaiś ca
kālaṁ nātyeti vai janaḥ

Palabra por palabra

balena—con poder material; sacivaiḥ—con el consejo de los ministros; buddhyā—con inteligencia; durgaiḥ—con fortificaciones; mantra-auṣadha-ādibhiḥ—con cánticos místicos o la influencia de hierbas y drogas; sāma-ādibhiḥ—con diplomacia u otros medios por el estilo; upāyaiḥ ca—y otros procedimientos similares; kālam—al factor tiempo, que representa al Señor Supremo; na—nunca; atyeti—puede vencer; vai—en verdad; janaḥ—ninguna persona.

Traducción

El tiempo es una representación de la Suprema Personalidad de Dios, y nadie puede vencerlo con el poder material, los consejos de los ministros, la inteligencia, la diplomacia, mantras místicos, drogas, hierbas, fortificaciones o ningún otro procedimiento.

Texto

bhavadbhir nirjitā hy ete
bahuśo ’nucarā hareḥ
daivenarddhais ta evādya
yudhi jitvā nadanti naḥ

Palabra por palabra

bhavadbhiḥ—por todos ustedes, los demonios; nirjitāḥ—han sido vencidos; hi—en verdad; ete—todos esos soldados de los semidioses; bahuśaḥ—en gran cantidad; anucarāḥ—seguidores; hareḥ—del Señor Viṣṇu; daivena—por la providencia;ṛddhaiḥ—cuya opulencia ha aumentado; te—ellos (los semidioses); eva—en verdad; adya—hoy; yudhi—en la lucha; jitvā—venciendo; nadanti—resuenan llenos de júbilo; naḥ—a nosotros.

Traducción

Cuando la providencia les dio el poder, vencieron a un gran número de seguidores del Señor Viṣṇu. Pero hoy, esos mismos seguidores rugen como leones, llenos de júbilo por habernos vencido.

Significado

El Bhagavad-gītā menciona cinco causas de derrota o de victoria. De las cinco, la más poderosa es daiva, la providencia (na ca daivāt paraṁ balam). Bali Mahārāja sabía que el secreto de sus pasadas victorias estaba en el favor de la providencia. Ahora que esa misma providencia no le favorecía, no tenía la menor posibilidad de vencer, de modo que, con gran inteligencia, prohibió a los demonios que siguieran luchando.

Texto

etān vayaṁ vijeṣyāmo
yadi daivaṁ prasīdati
tasmāt kālaṁ pratīkṣadhvaṁ
yo no ’rthatvāya kalpate

Palabra por palabra

etān—a todos esos soldados de los semidioses; vayam—nosotros; vijeṣyāmaḥ—lograremos la victoria sobre ellos; yadi—si; daivam—la providencia; prasīdati—está a favor; tasmāt—por lo tanto; kālam—ese momento favorable; pratīkṣadhvam—esperen hasta que; yaḥ—el cual; naḥ—nuestro; arthatvāya kalpate—debe considerarse favorable a nosotros.

Traducción

Si la providencia no está de nuestra parte, no podremos lograr la victoria. Por lo tanto, debemos esperar al momento favorable en que nos sea posible derrotarles.

Texto

śrī-śuka uvāca
patyur nigaditaṁ śrutvā
daitya-dānava-yūthapāḥ
rasāṁ nirviviśū rājan
viṣṇu-pārṣada tāḍitāḥ

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; patyuḥ—de su señor (Bali Mahārāja); nigaditam—lo que se ha contado;śrutvā—después de oír; daitya-dānava-yūtha-pāḥ—los líderes de los daityas y demonios; rasām—en las regiones inferiores del universo; nirviviśūḥ—entraron; rājan—¡oh, rey!; viṣṇu-pārṣada—por los sirvientes del Señor Viṣṇu; tāḍitāḥ—conducidos.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, rey!, obedeciendo la orden de su señor, Bali Mahārāja, todos los jefes de los demonios ydaityas entraron en las regiones inferiores del universo, conducidos por los soldados de Viṣṇu.

Texto

atha tārkṣya-suto jñātvā
virāṭ prabhu-cikīrṣitam
babandha vāruṇaiḥ pāśair
baliṁ sūtye ’hani kratau

Palabra por palabra

atha—a continuación; tārkṣya-sutaḥ—Garuḍa; jñātvā—que conocía; virāṭ—el rey de las aves; prabhu-cikīrṣitam—el deseo del Señor Viṣṇu en Su forma de Vāmanadeva; bavandha—arrestó; vāruṇaiḥ—pertenecientes a Varuṇa; pāśaiḥ—con las cuerdas; balim—a Bali; sūtye—en que se bebe soma-rasaahani—en el día; kratau—en el momento del sacrificio.

Traducción

A continuación, en el día de soma-pāna, una vez terminado el sacrificio, Garuḍa, el rey de las aves, que comprendía el deseo de su amo, arrestó a Bali Mahārāja atándole con las cuerdas de Varuṇa.

Significado

Garuḍa, the constant companion of the Supreme Personality of Godhead, knows the confidential part of the Lord’s desire. Bali Mahārāja’s tolerance and devotion were undoubtedly superexcellent. Garuḍa arrested Bali Mahārāja to show the entire universe the greatness of the King’s tolerance.

Texto

hāhākāro mahān āsīd
rodasyoḥ sarvato diśam
nigṛhyamāṇe ’sura-patau
viṣṇunā prabhaviṣṇunā

Palabra por palabra

hāhā-kāraḥ—un estruendoso clamor de lamentación; mahān—grande; āsīt—hubo; rodasyoḥ—en los sistemas planetarios superiores e inferiores; sarvataḥ—en todas partes; diśam—en todas las direcciones; nigṛhyamāṇe—por haber sido arrestado; asura-patau—cuando Bali Mahārāja, el rey de los demonios; viṣṇunā—por el Señor Viṣṇu; prabhaviṣṇunā—que es el más poderoso en todas partes.

Traducción

Cuando el Señor Viṣṇu, que es el más poderoso, hubo así arrestado a Bali Mahārāja, en los sistemas planetarios superiores e inferiores, y en todas las direcciones del universo, se levantó un gran clamor de lamentación.

Texto

taṁ baddhaṁ vāruṇaiḥ pāśair
bhagavān āha vāmanaḥ
naṣṭa-śriyaṁ sthira-prajñam
udāra-yaśasaṁ nṛpa

Palabra por palabra

tam—a él; baddham—que había sido arrestado de esa forma; vāruṇaiḥ pāśaiḥ—con las cuerdas de Varuṇa; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; āha—dijo; vāmanaḥ—Vāmanadeva; naṣṭa-śriyam—a Bali Mahārāja, que había perdido su brillo corporal; sthira-prajñam—pero que se mantenía firme en su decisión; udāra-yaśasam—el muy magnánimo y famoso; nṛpa—¡oh, rey!

Traducción

¡Oh, rey!, la Suprema Personalidad de Dios, Vāmanadeva, habló entonces al muy magnánimo y famoso Bali Mahārāja, a quien había arrestado atándole con las cuerdas de Varuṇa. Aunque había perdido todo su brillo corporal, Bali Mahārāja permanecía firme en su determinación.

Significado

Si alguien pierde todo lo que posee, ve sin duda disminuido su brillo corporal. Pero Bali Mahārāja, aunque lo había perdido todo, se mantenía firme en su decisión de satisfacer a Vāmanadeva, la Suprema Personalidad de Dios. En elBhagavad-gītā, una persona con estas características recibe el calificativo de sthita-prajña. El devoto puro nunca se aparta del servicio del Señor, pese a todas las dificultades y obstáculos que la energía ilusoria pueda presentarle. Por lo general, la fama es para los hombres ricos y opulentos, pero Bali Mahārāja alcanzó una fama eterna por verse privado de todo lo que poseía. Esa es la misericordia especial de la Suprema Personalidad de Dios hacia Sus devotos. El Señor dice: yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ: Como primera muestra de Su favor especial, el Señor priva al devoto de todas sus posesiones. El devoto, sin embargo, no se perturba por ello, sino que prosigue con su servicio. La recompensa del Señor supera entonces ampliamente todo lo que cualquier hombre corriente pudiera imaginar.

Texto

padāni trīṇi dattāni
bhūmer mahyaṁ tvayāsura
dvābhyāṁ krāntā mahī sarvā
tṛtīyam upakalpaya

Palabra por palabra

padāni—pasos; trīṇi—tres; dattāni—dados; bhūmeḥ—de tierra; mahyam—a Mí; tvayā—por ti; asura—¡oh, rey de los demonios!; dvābhyām—con dos pasos; krāntā—ha sido ocupada; mahī—toda la tierra; sarvā—por completo; tṛtīyam—para el tercer paso; upakalpaya—busca ahora la forma.

Traducción

¡Oh, rey de los demonios!, tú Me has prometido tres pasos de tierra, pero Yo he ocupado todo el universo con dos pasos. Piensa ahora en un lugar para que Yo dé Mi tercer paso.

Texto

yāvat tapaty asau gobhir
yāvad induḥ sahoḍubhiḥ
yāvad varṣati parjanyas
tāvatī bhūr iyaṁ tava

Palabra por palabra

yāvat—hasta donde; tapati—brilla; asau—el Sol; gobhiḥ—por los rayos del Sol; yāvat—hasta que o hasta donde; induḥ—la Luna; saha-uḍubhiḥ—con los astros luminosos y las estrellas; yāvat—hasta donde; varṣati—derraman lluvia; parjanyaḥ—las nubes; tāvatī—en esa extensión; bhūḥ—tierra; iyam—esa; tava—propiedad tuya.

Traducción

Allí donde brillan el Sol, la Luna y las estrellas, allí donde las nubes derraman lluvias, toda la tierra del universo te pertenece.

Texto

padaikena mayākrānto
bhūrlokaḥ khaṁ diśas tanoḥ
svarlokas te dvitīyena
paśyatas te svam ātmanā

Palabra por palabra

padā ekena—con un solo paso; mayā—por Mí; ākrāntaḥ—ha sido cubierto; bhūrlokaḥ—todo el sistema planetario conocido con el nombre de Bhūrloka; kham—el cielo; diśaḥ—y todas las direcciones; tanoḥ—con Mi cuerpo; svarlokaḥ—el sistema planetario superior; te—propiedad tuya; dvitīyena—con el segundo paso; paśyataḥ te—mientras tú estabas viéndolo; svam—tu propio; ātmanā—por Mí.

Traducción

De todo ello, con un paso he ocupado Bhūrloka, y con Mi cuerpo, el cielo y todas las direcciones. Tú estabas presente cuando ocupé el sistema planetario superior con Mi segundo paso.

Significado

En sus descripciones de los sistemas planetarios, los Vedas explican que todos los planetas se desplazan de este a oeste. El Sol, la Luna y otros cinco planetas, Marte y Júpiter entre ellos, siguen órbitas superpuestas. Sin embargo, Vāmanadeva, con solo expandir Su cuerpo y extender Sus pasos, ocupó todos los sistemas planetarios.

Texto

pratiśrutam adātus te
niraye vāsa iṣyate
viśa tvaṁ nirayaṁ tasmād
guruṇā cānumoditaḥ

Palabra por palabra

pratiśrutam—que había sido prometida; adātuḥ—que no has podido dar; te—de ti; niraye—en el infierno; vāsaḥ—morada;iṣyate—prescrita; viśa—entra ahora; tvam—tú mismo; nirayam—en el planeta infernal; tasmāt—por lo tanto; guruṇā—por tu maestro espiritual; ca—también; anumoditaḥ—aprobado.

Traducción

Puesto que no has podido dar caridad conforme habías prometido, te corresponde descender a los planetas infernales. Por lo tanto, desciende inmediatamente y vive allí, para que se cumpla la orden de Śukrācārya, tu maestro espiritual.

Significado

Se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam:

nārāyaṇa-parāḥ sarve
na kutaścana bibhyati
svargāpavarga-narakeṣv
api tulyārtha-darśinaḥ

«Los devotos que están exclusivamente dedicados al servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, no sienten temor de ninguna circunstancia de la vida. Para ellos, los planetas celestiales, la liberación y los planetas infernales son lo mismo, pues el único interés de esos devotos es el servicio del Señor» (Bhāg. 6.17.28). El devoto que se ocupa en el servicio de Nārāyaṇa siempre se mantiene equilibrado. De hecho, el devoto vive en el plano trascendental. Aunque parezca haber ido al cielo o al infierno, no vive ni en uno ni en otro lugar, sino que siempre vive en Vaikuṇṭha (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate). Vāmanadeva pidió a Bali Mahārāja que descendiera a los planetas infernales, sin otro fin aparente que mostrar al universo entero la gran tolerancia del rey, que no dudó en cumplir la orden. El devoto no vive solo. Por supuesto, todo el mundo vive con la Suprema Personalidad de Dios, pero el devoto se ocupa en Su servicio, de modo que, en realidad, no vive bajo ninguna circunstancia material. Bhaktivinoda Ṭhākura dice: kīṭa-janma hao yathā tuyā dāsa. Con estas palabras ora por nacer como insecto insignificante donde haya devotos. Como los devotos se ocupan en el servicio del Señor, todo el que vive con ellos vive también en Vaikuṇṭha.

Texto

vṛthā manorathas tasya
dūraḥ svargaḥ pataty adhaḥ
pratiśrutasyādānena
yo ’rthinaṁ vipralambhate

Palabra por palabra

vṛthā—sin ningún buen resultado; manorathaḥ—invención de la mente; tasya—de él; dūraḥ—muy lejos; svargaḥ—elevación al sistema planetario superior; patati—cae; adhaḥ—a una condición de vida infernal; pratiśrutasya—cosas prometidas; adānena—sin poder dar; yaḥ—todo el que; arthinam—a un mendigo; vipralambhate—engaña.

Traducción

Lejos de elevarse a los planetas celestiales o de ver satisfechos sus deseos, aquel que promete algo a un mendigo, pero no se lo da, desciende a una condición de vida infernal.

Texto

vipralabdho dadāmīti
tvayāhaṁ cāḍhya-māninā
tad vyalīka-phalaṁ bhuṅkṣva
nirayaṁ katicit samāḥ

Palabra por palabra

vipralabdhaḥ—ahora soy engañado; dadāmi—Te prometo que Te daré; iti—así; tvayā—por ti; aham—Yo soy; ca—también; āḍhya-māninā—porque estabas muy orgulloso de tu opulencia; tat—por lo tanto; vyalīka-phalam—como resultado de engañar; bhuṅkṣva—disfruta; nirayam—en la vida infernal; katicit—unos pocos; samāḥ—años.

Traducción

Envanecido de tus posesiones, prometiste que Me darías tierras, pero no has podido cumplir tu palabra. Por haberme hecho una promesa falsa, debes vivir unos años en el infierno.

Significado

El prestigio falso, que nos hace pensar: «Soy muy rico, soy un gran propietario», es otro aspecto de la vida material. Todo pertenece a la Suprema Personalidad de Dios, y nadie más es dueño de nada. Esa es la realidad. Īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ yat kiñca jagatyāṁ jagat. Bali Mahārāja era, sin duda alguna, el devoto más elevado, aunque el prestigio falso le había hecho sostener conceptos erróneos. Ahora, por la voluntad suprema del Señor, tenía que descender a los planetas infernales; sin embargo, como había ido allí por orden de la Suprema Personalidad de Dios, la opulencia de que gozó en esos planetas superaba todo lo que pudiera esperarse de la vida en los planetas celestiales. El devoto siempre vive con la Suprema Personalidad de Dios, ocupándose en Su servicio; por lo tanto, siempre es trascendental a las moradas infernales o celestiales.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigesimoprimero del Canto Octavo del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «El Señor arresta a Bali Mahārāja».