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CAPÍTULO 20

Bali Mahārāja entrega todo el universo  al Señor Vāmanadeva

Ofrecemos a continuación el resumen del vigésimo capítulo, en el cual Bali Mahārāja se lo dio todo en caridad al Señor Vāmanadeva, aun sabiendo que le estaba engañando; el Señor, entonces, extendió Su cuerpo y adoptó una gigantesca forma del Señor Viṣṇu.

Tras escuchar el instructivo consejo de Śukrācārya, Bali Mahārāja se detuvo a reflexionar. Como el casado tiene el deber de mantener los principios de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos, Bali Mahārāja no consideró apropiado retractarse de la promesa hecha al brahmacārī. Nunca es correcto faltar a una promesa hecha a un brahmacārī, o mentirle, pues mentir es la actividad más pecaminosa. Todo el mundo debe temer las reacciones pecaminosas de la mentira, pues madre Tierra no puede soportar el peso de un pecador mentiroso. La expansión de un reino o de un imperio es temporal, y, si la gente no sale beneficiada, esa expansión no sirve de nada. En el pasado, todos los grandes reyes y emperadores expandían sus reinos teniendo en cuenta el bien de la gente. En verdad, hubo personalidades eminentes que, mientras se ocupaban en esas actividades para beneficio público, llegaron incluso a sacrificar sus propias vidas. Se explica que quien realiza actividades gloriosas siempre está vivo y nunca muere. Por lo tanto, esa fama debe ser el objetivo de la vida; en verdad, quien lo pierda todo por preservar su buena fama no perderá nada. Bali Mahārāja pensó que, si aquel brahmacārī, Vāmanadeva, fuese realmente el Señor Viṣṇu y quisiera llevárselo prisionero después de aceptar su caridad, él seguiría sin sentir envidia del Señor. Después de sopesar los pros y los contras, Bali Mahārāja acabó por dar en caridad todo lo que poseía.

Inmediatamente, el Señor Vāmanadeva Se extendió formando un cuerpo universal. Por la misericordia del Señor Vāmanadeva, Bali Mahārāja pudo ver que el Señor es omnipresente y que todo reposa en Su cuerpo. Bali Mahārāja pudo ver al Señor Vāmanadeva en la forma del Viṣṇu supremo, con un yelmo, ropas amarillas, la marca de Śrīvatsa, la joya Kaustubha, un collar de flores, y todo el cuerpo adornado con alhajas. El Señor cubrió toda la superficie del mundo y, extendiendo Su cuerpo, cubrió también todo el cielo. Con las manos cubrió todas las direcciones, y con Su segundo paso, todo el sistema planetario superior. Así pues, no quedaba ningún lugar para Su tercer paso.

Texto

śrī-śuka uvāca
balir evaṁ gṛha-patiḥ
kulācāryeṇa bhāṣitaḥ
tūṣṇīṁ bhūtvā kṣaṇaṁ rājann
uvācāvahito gurum

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; baliḥ — Bali Mahārāja; evam — así; gṛha-patiḥ — el señor de los asuntos familiares, aunque guiado por sacerdotes; kula-ācāryeṇa — por el ācārya, o guía, de la familia; bhāṣitaḥ — tras escuchar las palabras; tūṣṇīṁ — silencioso; bhūtvā — quedar; kṣaṇam — durante un momento; rājan — ¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!; uvāca — dijo; avahitaḥ — tras reflexionar a fondo; gurum — a su maestro espiritual.

Translation

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey Parīkṣit!, después de recibir estos consejos de Śukrācārya, que era su maestro espiritual y el sacerdote de su familia, Bali Mahārāja guardó silencio y reflexionó durante algún tiempo; a continuación, contestó a su maestro espiritual con las siguientes palabras.

Purport

SIGNIFICADO: Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que Bali Mahārāja guardó silencio ante una decisión importantísima. ¿Cómo iba a desobedecer la instrucción de Śukrācārya, su maestro espiritual? Una personalidad sobria como Bali Mahārāja tiene el deber de seguir las órdenes de su maestro espiritual inmediatamente, tan pronto como recibe su consejo. Sin embargo, Bali Mahārāja también consideró que no podía seguir aceptando a Śukrācārya como maestro espiritual, ya que se había desviado de sus deberes en esa función. Según los śāstras, el guru tiene el deber de llevar al discípulo de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Si no puede hacerlo, y además entorpece el progreso del discípulo en esa senda, no debe ser guruGurur na sa syāt (Bhāg. 5.5.18). Quien no sea capaz de hacer avanzar a su discípulo en la senda de conciencia de Kṛṣṇa no debe actuar como guru. El objetivo de la vida es que lleguemos a ser devotos del Señor Kṛṣṇa, de modo que podamos liberarnos del cautiverio de la existencia material (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna). El maestro espiritual ayuda al discípulo a alcanzar esa etapa mediante el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Como Śukrācārya le había aconsejado que negase lo prometido a Vāmanadeva, Bali Mahārāja pensó que, en esas circunstancias, no incurriría en pecado si desobedecía la orden del maestro espiritual. Así pues, estaba meditando en si debía negarse a aceptar el consejo de su maestro espiritual, actuando de forma independiente para complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Le costó algún tiempo decidirse: tūṣṇīṁ bhūtvā kṣaṇaṁ rājann uvācāvahito gurum. Después de reflexionar, llegó a la conclusión de que el Señor Viṣṇu debe ser complacido en toda circunstancia, incluso a riesgo de no hacer caso al guru si aconseja lo contrario.

Un supuesto guru que vaya en contra del principio del viṣṇu-bhakti no puede ser aceptado como guru. Quien haya aceptado a semejante guru, debe rechazarlo. En el Mahābhārata (Udyoga, 179.25), se describe a ese tipo de gurus con las siguientes palabras:

guror apy avaliptasya
kāryākāryam ajānataḥ
utpatha-pratipannasya
parityāgo vidhīyate

Śrīla Jīva Gosvāmī nos aconseja que abandonemos a esos gurus inútiles —sacerdotes familiares en funciones de guru—, y que aceptemos al guru genuino debidamente situado.

ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro
mantra-tantra-viśāradaḥ
avaiṣṇavo gurur na syād
vaiṣṇavaḥ śvapaco guruḥ

«Un brāhmaṇa erudito experto en todos los temas del conocimiento védico no está capacitado para ser maestro espiritual a menos que sea vaiṣṇava; pero una persona nacida en una familia de baja casta, si es vaiṣṇava, puede ser maestro espiritual» (Padma Purāṇa).

Texto

śrī-balir uvāca
satyaṁ bhagavatā proktaṁ
dharmo ’yaṁ gṛhamedhinām
arthaṁ kāmaṁ yaśo vṛttiṁ
yo na bādheta karhicit

Synonyms

śrī-baliḥ uvāca — Bali Mahārāja dijo; satyam — es verdad; bhagavatā — de Tu Eminencia; proktam — lo que ya ha sido dicho; dharmaḥ — un principio religioso; ayam — eso es; gṛhamedhinām — en especial para los casados; artham — crecimiento económico; kāmam — complacencia de los sentidos; yaśaḥ vṛttim — reputación y medios de sustento; yaḥ — principio religioso que; na — no; bādheta — impide; karhicit — en ningún momento.

Translation

Bali Mahārāja dijo: Como tú bien has dicho, el verdadero deber prescrito del casado es aquel principio religioso que no perturba su crecimiento económico, la complacencia de sus sentidos, su fama y su modo de ganarse la vida. Yo también pienso que ese principio religioso es correcto.

Purport

SIGNIFICADO: Bali Mahārāja, con gran seriedad, da a Śukrācārya una respuesta llena de significado. Śukrācārya puso de relieve que la continuidad de los medios de sustento, la fama material, la complacencia de los sentidos y el crecimiento económico, es algo que debe asegurarse. Velar por esa seguridad es el primer deber del hombre casado, y, en especial, del casado que centra su interés en las cosas materiales. La idea de que se deben aceptar principios religiosos que no influyan en nuestra situación material goza de muchísima aceptación en la actualidad, en la era de Kali. Nadie está dispuesto a aceptar un principio religioso que pueda ir en detrimento de la prosperidad material. Śukrācārya, como persona del mundo material, no conocía los principios del devoto, que está resuelto a servir a la Suprema Personalidad de Dios hasta satisfacerle por completo. Todo lo que suponga un obstáculo a esa determinación debe ser rechazado de plano. Ese es el principio del bhakti.Ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam (CcMadhya 22.100). Para practicar servicio devocional, se debe aceptar únicamente aquello que sea favorable, rechazando todo lo desfavorable. Bali Mahārāja tenía la oportunidad de ofrecer a los pies de loto del Señor Vāmanadeva todas sus posesiones, pero Śukrācārya le presentó un argumento material para impedir ese proceso de servicio devocional. En esas circunstancias, Bali Mahārāja tomó la firme decisión de evitar esos obstacúlos. En otras palabras, decidió cumplir con su deber, rechazando de inmediato el consejo de Śukrācārya. Así pues, dio todas sus posesiones al Señor Vāmanadeva.

Texto

sa cāhaṁ vitta-lobhena
pratyācakṣe kathaṁ dvijam
pratiśrutya dadāmīti
prāhrādiḥ kitavo yathā

Synonyms

saḥ — una persona como yo; ca — también; aham — yo soy; vitta-lobhena — por dejarme alucinar por la codicia; pratyācakṣe — voy a engañar o decir no, cuando ya he dicho sí; katham — cómo; dvijam — especialmente a un brāhmaṇa; pratiśrutya — después de haberle prometido ya; dadāmi — que daré; iti — así; prāhrādiḥ — yo, que soy famoso como nieto de Mahārāja Prahlāda; kitavaḥ — un vulgar engañador; yathā — tal y como.

Translation

Yo soy el nieto de Mahārāja Prahlāda. ¿Cómo me voy a retractar de mi promesa, llevado por un deseo codicioso, cuando ya he dicho que daré esa tierra? ¿Cómo voy a comportarme como un vulgar engañador con una persona que, además, es brāhmaṇa?

Purport

SIGNIFICADO: Bali Mahārāja ya había sido bendecido por su abuelo Prahlāda Mahārāja. Era, por lo tanto, un devoto puro, pese a haber nacido en familia de demonios. Los devotos muy elevados pueden ser de dos clases: sādhana-siddha y kṛpā-siddhaSādhana-siddha es aquel que ha llegado a la posición de devoto gracias a la práctica sistemática de los principios regulativos de los śāstras, siguiendo las órdenes y directrices del maestro espiritual. Cuando alguien emprende ese servicio devocional sistemático, es seguro que, con el paso del tiempo, acabará alcanzando la perfección. Pero también hay otra clase de devotos que, pese a no haberse sometido a las prácticas del servicio devocional con todas las particularidades requeridas, han alcanzado de inmediato la perfección del servicio devocional puro por la misericordia especial del guru y de Kṛṣṇa, el maestro espiritual y la Suprema Personalidad de Dios. Las yajña-patnīs, Mahārāja Bali y Śukadeva Gosvāmī son ejemplos de esa clase de devotos. Las yajña-patnīs eran esposas de unos brāhmaṇas corrientes ocupados en actividades fruitivas. Esosbrāhmaṇas eran muy eruditos y avanzados en el cultivo del conocimiento védico, pero, aun así, no lograron la misericordia de Kṛṣṇa-Balarāma, mientras que sus esposas alcanzaron la perfección completa del servicio devocional, a pesar de ser mujeres. De manera similar, Vairocani, Bali Mahārāja, recibió la misericordia de Prahlāda Mahārāja, y gracias a esa misericordia recibió también la misericordia del Señor Viṣṇu, quien Se presentó ante él en la forma de un mendigo brahmacārī. Bali Mahārāja alcanzó así la posición de kṛpā-siddha, por la misericordia especial del guru y de Kṛṣṇa. Esta gracia especial la confirma Caitanya Mahāprabhu: guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja (CcMadhya 19.151). Bali Mahārāja, por la gracia de Prahlāda Mahārāja, obtuvo la semilla del servicio devocional, y, cuando esa semilla creció, logró el fruto supremo de ese servicio, el amor por Dios (premā pum-artho mahān), tan pronto como apareció el Señor Vāmanadeva. Bali Mahārāja solía cultivar la devoción por el Señor, y, debido a ello, el Señor Se le apareció. Como sentía amor puro por el Señor, se decidió inmediatamente: «Daré a este pequeño brāhmaṇa enano todo lo que me pida». Eso es signo de amor. Por esa razón, se considera que Bali Mahārāja es un ejemplo de esos devotos que han recibido la perfección más elevada del servicio devocional debido a una muestra especial de misericordia.

Texto

na hy asatyāt paro ’dharma
iti hovāca bhūr iyam
sarvaṁ soḍhum alaṁ manye
ṛte ’līka-paraṁ naram

Synonyms

na — no; hi — en verdad; asatyāt — que el impulso de mentir; paraḥ — más; adharmaḥ — irreligión; iti — así; ha uvāca — en verdad ha hablado; bhūḥ — madre Tierra; iyam — esto; sarvam — todo; soḍhum — soportar; alam — puedo; manye — aunque pienso; ṛte — excepto; alīka-param — el más abominable mentiroso; naram — un ser humano.

Translation

No hay mayor pecado que faltar a la verdad. Eso fue lo que hizo decir a madre Tierra en cierta ocasión: «Solo hay un peso que soy incapaz de soportar: el de una persona mentirosa».

Purport

SIGNIFICADO: En la superficie de la Tierra hay grandes montañas y grandes mares cuyo peso es enorme, pero madre Tierra no tiene la menor dificultad en sostenerlos. Sin embargo, el peso de una persona mentirosa le parece una carga excesiva. En las Escrituras se dice que en Kali-yuga la mentira es algo normal: māyaiva vyāvahārike (Bhāg. 12.2.3). La gente está acostumbrada a decir mentiras hasta en los tratos más comunes. Nadie está libre de las reacciones del pecado de mentir. En esas circunstancias, apenas sí podemos imaginar el enorme peso que tiene que soportar la Tierra, y, en verdad, el universo entero.

Texto

nāhaṁ bibhemi nirayān
nādhanyād asukhārṇavāt
na sthāna-cyavanān mṛtyor
yathā vipra-pralambhanāt

Synonyms

na — no; aham — yo; bibhemi — siento temor de; nirayāt — de una condición de vida infernal; na — ni; adhanyāt — de una situación de suma pobreza; asukha-arṇavāt — ni de un océano de sufrimientos; na — ni; sthāna-cyavanāt — de caer de una posición; mṛtyoḥ — ni de la muerte; yathā — como; vipra-pralambhanāt — de engañar a un brāhmaṇa.

Translation

El infierno, la pobreza, un océano de sufrimientos, caer de mi posición, y la misma muerte, son cosas que no me dan miedo. Lo que de verdad temo es llegar a engañar a un brāhmaṇa.

Texto

yad yad dhāsyati loke ’smin
samparetaṁ dhanādikam
tasya tyāge nimittaṁ kiṁ
vipras tuṣyen na tena cet

Synonyms

yat yat — cualesquiera; hāsyati — abandonará; loke — en el mundo; asmin — en este; samparetam — quien ya está muerto; dhana-ādikam — sus riquezas y posesiones; tasya — de esa riqueza; tyāge — en la renuncia; nimittam — el objetivo; kim — cuál es; vipraḥ — el brāhmaṇa cuya identidad secreta es el Señor Viṣṇu; tuṣyet — debe ser complacido; na — no es; tena — con esas (riquezas); cet — si hay posibilidad.

Translation

Mi señor, tú también puedes ver que todas las opulencias materiales de este mundo acaban separándose de su propietario cuando llega la muerte. Por eso, si el brāhmaṇa Vāmanadeva no Se siente satisfecho con los regalos que yo pueda darle, ¿por qué no complacerle con las riquezas que estoy destinado a perder a la hora de la muerte?

Purport

SIGNIFICADO: La palabra vipra significa brāhmaṇa, y, al mismo tiempo, «confidencial». En su fuero interno, Bali Mahārāja había decidido dar al Señor Vāmanadeva lo que pidiese sin discusión alguna; sin embargo, como esa decisión heriría los sentimientos de los asuras y de su maestro espiritual, Śukrācārya, prefirió hablar en forma ambigua. Como devoto puro que era, Bali Mahārāja ya había decidido dar todas las tierras al Señor Viṣṇu.

Texto

śreyaḥ kurvanti bhūtānāṁ
sādhavo dustyajāsubhiḥ
dadhyaṅ-śibi-prabhṛtayaḥ
ko vikalpo dharādiṣu

Synonyms

śreyaḥ — actividades de suprema importancia; kurvanti — realizan; bhūtānām — de la población en general; sādhavaḥ — las personas santas; dustyaja — que son sumamente difíciles de abandonar; asubhiḥ — por sus vidas; dadhya — Mahārāja Dadhīci; śibi — Mahārāja Śibi; prabhṛtayaḥ — y otras grandes personalidades; kaḥ — qué; vikalpaḥ — consideración; dharā-ādiṣu — en dar la tierra a un brāhmaṇa.

Translation

Dadhīci, Śibi y muchas otras grandes personalidades estuvieron dispuestos a sacrificar sus mismas vidas por el bien de la gente. Así nos lo muestra la historia. ¿Qué razón hay entonces para no renunciar a esta insignificante tierra? ¿Hay alguna objeción seria en contra de ello?

Purport

SIGNIFICADO: Bali Mahārāja estaba dispuesto a dárselo todo al Señor Viṣṇu, y es posible que Śukrācārya, como sacerdote profesional, estuviese pasando una gran ansiedad, con la duda de si en la historia aparecía algún ejemplo anterior de alguien que lo hubiera dado todo en caridad. Sin embargo, Bali Mahārāja citó los ejemplos concretos de Mahārāja Śibi y Mahārāja Dadhīci, quienes habían entregado sus propias vidas por el bien de la gente. Sin duda, estamos apegados a todo lo material, y especialmente a nuestra tierra; sin embargo, en el momento de la muerte, la tierra y todas nuestras posesiones nos son arrebatadas por la fuerza, como se afirma en el Bhagavad-gītā (mṛtyuḥ sarva-haraś cāham). El Señor Se presentó personalmente ante Bali Mahārāja para quitarle todo lo que tenía, de modo que Bali tuvo la gran fortuna de ver al Señor directamente. Los no devotos, sin embargo, no pueden ver directamente al Señor; ante ellos, el Señor Se presenta en la forma de la muerte, y les quita por la fuerza todas sus posesiones. En esas circunstancias, ¿por qué no separarnos de nuestras posesiones entregándoselas al Señor Viṣṇu para Su satisfacción? En relación con esto, Śrī Cāṇakya Paṇḍita dice: san-nimitte varaṁ tyāgo vināśe niyate sati (Cāṇakya-śloka 36). Nuestro dinero y nuestras posesiones no son duraderos, sino que, de una forma u otra, nos serán quitados; por lo tanto, mientras estén en nuestras manos, lo mejor es usarlos para dar caridad a una causa noble. Por esa razón, Bali Mahārāja desafió la orden de su maestro espiritual.

Texto

yair iyaṁ bubhuje brahman
daityendrair anivartibhiḥ
teṣāṁ kālo ’grasīl lokān
na yaśo ’dhigataṁ bhuvi

Synonyms

yaiḥ — por quienes; iyam — este mundo; bubhuje — fue disfrutado; brahman — ¡oh, el mejor de los brāhmaṇas!; daitya-indraiḥ — por grandes héroes y reyes nacidos en familias demoníacas; anivartibhiḥ — por aquellos que estaban decididos a luchar, bien fuera para perder la vida o lograr la victoria; teṣām — de esas personas; kālaḥ — el factor tiempo; agrasīt — se llevó; lokān — todas las posesiones, todos los objetos de disfrute; na — no; yaśaḥ — la buena reputación; adhigatam — obtenida; bhuvi — en este mundo.

Translation

¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas!, es bien cierto que los grandes reyes demoníacos que nunca se mostraron reacios a luchar disfrutaron de este mundo, pero con el paso del tiempo perdieron todo lo que tenían, excepto su buena reputación, gracias a la cual continúan existiendo. En otras palabras, por encima de todo, hay que esforzarse por lograr una buena reputación.

Purport

SIGNIFICADO: En relación con esto, también Cāṇakya Paṇḍita (Cāṇakya-śloka 34) dice: āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi na labhya svarṇa-koṭibhiḥ: La vida dura muy poco tiempo, pero en ese breve período podemos hacer algo que realce nuestra buena reputación para que perdure por millones de años. Por esa razón, Bali Mahārāja decidió no seguir la instrucción de su maestro espiritual, que le pedía que negase a Vāmanadeva lo prometido, sino que decidió dar aquella tierra conforme a su promesa y gozar de fama eterna como uno de los doce mahājanas (balir vaiyāsakir vayam).

Texto

sulabhā yudhi viprarṣe
hy anivṛttās tanu-tyajaḥ
na tathā tīrtha āyāte
śraddhayā ye dhana-tyajaḥ

Synonyms

su-labhāḥ — que se obtiene fácilmente; yudhi — en el campo de batalla; vipra-ṛṣe — ¡oh, el mejor de los brāhmaṇas!; hi — en verdad; anivṛttāḥ — sin tener miedo del combate; tanu-tyajaḥ — y dar así la vida; na — no; tathā — como; tīrthe āyāte — a la llegada de una persona santa que crea lugares sagrados; śraddhayā — con fe y devoción; ye — aquellos que; dhana-tyajaḥ — pueden abandonar las riquezas adquiridas.

Translation

¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas!, muchos hombres han dado la vida en el campo de batalla, sin tener miedo del combate, pero rara vez ha tenido alguien la oportunidad de demostrar su lealtad dando todas sus riquezas a una persona santa que con Su presencia crea lugares sagrados.

Purport

SIGNIFICADO: Muchos kṣatriyas han dado la vida en el campo de batalla por su nación, pero es muy difícil hallar a una persona que haya abandonado todas sus propiedades y riquezas para dárselas en caridad a una persona digna de ello. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (17.20):

dātavyam iti yad dānaṁ
dīyate ’nupakāriṇe
deśe kāle ca pātre ca
tad dānaṁ sāttvikaṁ smṛtam

«La caridad que se da como una cuestión de deber, sin esperar nada a cambio, en el momento y el lugar adecuados, y a la persona digna de ella, se considera bajo la influencia de la modalidad de la bondad». Así pues, la caridad que se da en el lugar adecuado se considera sāttvika; por encima de esa caridad en el plano de la bondad está la caridad trascendental de quien lo sacrifica todo por la Suprema Personalidad de Dios. Vāmanadeva, la Suprema Personalidad de Dios, había venido a pedir limosna a Bali Mahārāja. ¿Dónde se presentaría otra oportunidad como aquella para dar caridad? Por consiguiente, Bali Mahārāja no titubeó en dar al Señor todo lo que quisiera. Más de una vez se puede tener la oportunidad de dar la vida en el campo de batalla, pero una oportunidad como la que tenía Bali Mahārāja es muy difícil que llegue a presentarse nunca.

Texto

manasvinaḥ kāruṇikasya śobhanaṁ
yad arthi-kāmopanayena durgatiḥ
kutaḥ punar brahma-vidāṁ bhavādṛśāṁ
tato vaṭor asya dadāmi vāñchitam

Synonyms

manasvinaḥ — de personas de gran generosidad; kāruṇikasya — de personas famosas por su gran misericordia; śobhanam — muy auspicioso; yat — eso; arthi — de personas necesitadas de dinero; kāma-upanayena — por satisfacer; durgatiḥ — que quedan en la miseria; kutaḥ — qué; punaḥ — de nuevo (debe decirse); brahma-vidām — de personas bien versadas en la ciencia trascendental; bhavādṛśām — como tu gracia; tataḥ — por lo tanto; vaṭoḥ — del brahmacārī; asya — de este Vāmanadeva; dadāmi — daré; vāñchitam — todo lo que quiera.

Translation

Es indudable que, al dar caridad, una persona benevolente y misericordiosa se eleva todavía más en la senda de lo auspicioso, sobre todo si la da a personas como tú. En estas circunstancias, debo dar en caridad a este pequeño brahmacārītodo lo que desee pedirme.

Purport

SIGNIFICADO: Cuando alguien queda en la miseria por haber perdido su dinero en los negocios, en el juego, con prostitutas o con drogas, nadie le alaba; sin embargo, si alguien se ve sumido en la pobreza por haber dado todo lo que tenía como caridad, su fama se propaga por todo el mundo. Aparte de esto, si una persona caritativa y misericordiosa tiene el orgullo de haber dado en caridad todas sus posesiones para buenas causas, su pobreza es reconocida como el signo auspicioso de una gran personalidad. Bali Mahārāja decidió que prefería dárselo todo a Vāmanadeva, aunque esto significase que tendría que vivir en la miseria.

Texto

yajanti yajñaṁ kratubhir yam ādṛtā
bhavanta āmnāya-vidhāna-kovidāḥ
sa eva viṣṇur varado ’stu vā paro
dāsyāmy amuṣmai kṣitim īpsitāṁ mune

Synonyms

yajanti — adoran; yajñam — que es el disfrutador del sacrificio; kratubhiḥ — con los diversos artículos para el sacrificio; yam — a la Persona Suprema; ādṛtāḥ — con sumo respeto; bhavantaḥ — todos ustedes; āmnāya-vidhāna-kovidāḥ — grandes personas santas, perfectos conocedores de los principios védicos para la celebración de sacrificios; saḥ — que; eva — en verdad; viṣṇuḥ — es el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios; varadaḥ — sea que viene dispuesto a dar bendiciones; astu — Se vuelve; — o; paraḥ — viene como enemigo; dāsyāmi — yo daré; amuṣmai — a Él (al Señor Viṣṇu, Vāmanadeva); kṣitim — la extensión de tierra; īpsitām — que Él haya deseado; mune — ¡oh, gran sabio!

Translation

¡Oh, gran sabio!, grandes personas santas como tú, perfectos conocedores de los principios védicos para la celebración deyajñas y ceremonias rituales, adoran al Señor Viṣṇu en toda circunstancia. Por lo tanto, yo debo cumplir la orden del Señor Viṣṇu y, sin dudarlo, entregarle la tierra que me ha pedido, tanto si ha venido a colmarme de bendiciones como si lo ha hecho para castigarme como a un enemigo.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor Śiva afirma:

ārādhanānāṁ sarveṣāṁ
viṣṇor ārādhanaṁ param
tasmāt parataraṁ devi
tadīyānāṁ samarcanam

(Padma Purāṇa)

Aunque los Vedas hablan de muchos semidioses cuya adoración se recomienda, el Señor Viṣṇu es la Persona Suprema, y la adoración de Viṣṇu es el objetivo supremo de la vida. La finalidad de los principios védicos de la institución varṇāśrama es la organización de la sociedad de forma que todo el mundo pueda adorar al Señor Viṣṇu.

varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate panthā
nānyat tat-toṣa-kāraṇam

«A la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, se Le adora mediante la adecuada ejecución de los deberes prescritos en el sistema de varṇa y āśrama. No hay otra manera de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios» (Viṣṇu Purāṇa3.8.9). En última instancia es necesario adorar al Señor Viṣṇu; con ese fin, el sistema de varṇāśrama organiza la sociedad enbrāhmaṇaskṣatriyasvaiśyasśūdrasbrahmacārīsgṛhasthasvānaprasthas y sannyāsīs. Bali Mahārāja, a quien su abuelo Prahlāda Mahārāja había educado perfectamente en el cultivo de servicio devocional, sabía cómo hay que hacer las cosas. No iba a dejar que nadie, ni aun su supuesto maestro espiritual, le llevase por mal camino. Esa es la característica de la entrega completa. Bhaktivinoda Ṭhākura dice:

mārabi rākhabi — yo icchā tohārā
nitya-dāsa-prati tuyā adhikārā

Cuando nos entregamos al Señor Viṣṇu, debemos estar dispuestos a seguir Sus órdenes en toda circunstancia, tanto si desea matarnos como si nos brinda protección. El Señor Viṣṇu debe ser adorado en toda circunstancia.

Texto

yadyapy asāv adharmeṇa
māṁ badhnīyād anāgasam
tathāpy enaṁ na hiṁsiṣye
bhītaṁ brahma-tanuṁ ripum

Synonyms

yadyapi — aunque; asau — el Señor Viṣṇu; adharmeṇa — con engaños, sin seguir las pautas de buena conducta; mām — a mí; badhnīyāt — mata; anāgasam — aunque no he pecado; tathāpi — aun así; enam — contra Él; na — no; hiṁsiṣye — tomaré ninguna represalia; bhītam — puesto que tiene miedo; brahma-tanum — que ha adoptado la forma de un brāhmaṇa-brahmacārī; ripum — aunque es mi enemigo.

Translation

Aunque es Viṣṇu mismo, Se ha ocultado en la forma de un brāhmaṇa para atreverse a pedirme limosna. En estas circunstancias, y a pesar de que es mi enemigo, no haré nada contra Él aunque actúe irreligiosamente y me haga prisionero o incluso me mate, pues Se ha presentado ante mí en la forma de un brāhmaṇa.

Purport

SIGNIFICADO: Si el Señor Viṣṇu Se hubiera presentado ante Bali Mahārāja en Su forma original para pedirle algo, ciertamente Bali Mahārāja no Se lo habría negado. Sin embargo, para disfrutar de una relación divertida con Su devoto, el Señor Se ocultó en la forma de un brāhmaṇa-brahmacārī y fue a ver a Bali Mahārāja para pedirle solamente tres pasos de tierra.

Texto

eṣa vā uttamaśloko
na jihāsati yad yaśaḥ
hatvā maināṁ hared yuddhe
śayīta nihato mayā

Synonyms

eṣaḥ — este (brahmacārī); — o bien; uttama-ślokaḥ — es el Señor Viṣṇu, a quien se adora con las oraciones de los Vedas; na — no; jihāsati — desea abandonar; yat — puesto que; yaśaḥ — fama perpetua; hatvā — tras matar; — a mí; enām — toda esta tierra; haret — Se llevará; yuddhe — en el combate; śayīta — yacerá; nihataḥ — matado; mayā — por mí.

Translation

Si este brāhmaṇa es realmente el Señor Viṣṇu, que es adorado con los himnos védicos, nunca habría renunciado a Su ilimitada fama; o bien caería muerto ante Mí, o bien Él me habría matado en el combate.

Purport

SIGNIFICADO: La afirmación de Bali Mahārāja de que Viṣṇu caería muerto no debe entenderse literalmente, pues el Señor Viṣṇu no puede ser matado por nadie. El Señor Viṣṇu puede matar a todo el mundo, pero a Él no se Le puede matar. Por lo tanto, el verdadero significado de las palabras «caería muerto» es que el Señor Viṣṇu establecería Su morada en el corazón de Bali Mahārāja. El Señor Viṣṇu puede ser vencido por el devoto que Le ofrece servicio devocional; no hay otra manera de derrotar al Señor Viṣṇu.

Texto

śrī-śuka uvāca
evam aśraddhitaṁ śiṣyam
anādeśakaraṁ guruḥ
śaśāpa daiva-prahitaḥ
satya-sandhaṁ manasvinam

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam — así; aśraddhitam — que no fue muy respetuoso con la instrucción del maestro espiritual; śiṣyam — a semejante discípulo; anādeśa-karam — que no estaba dispuesto a cumplir la orden de su maestro espiritual; guruḥ — el maestro espiritual (Śukrācārya); śaśāpa — maldijo; daiva-prahitaḥ — inspirado por el Señor Supremo; satya-sandham — a aquel que era fiel a la verdad; manasvinam — que poseía una personalidad muy elevada.

Translation

Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de esto, el maestro espiritual, Śukrācārya, inspirado por el Señor Supremo, maldijo a su excelso discípulo Bali Mahārāja, que era tan magnánimo y fiel a la verdad que prefirió desobedecer la orden de su maestro espiritual antes que respetar sus instrucciones.

Purport

SIGNIFICADO: La diferencia entre el comportamiento de Bali Mahārāja y el de su maestro espiritual, Śukrācārya, está en que Bali Mahārāja ya había adquirido amor por Dios, mientras que Śukrācārya era un simple sacerdote de rituales y ceremonias que no había alcanzado ese nivel. Por esa razón, Śukrācārya nunca recibió de la Suprema Personalidad de Dios la inspiración de cultivar el servicio devocional. En el Bhagavad-gītā (10.10), el propio Señor dice:

teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te

«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí».

Los devotos realmente ocupados en el servicio devocional con fe y con amor reciben la inspiración de la Suprema Personalidad de Dios. Los vaiṣṇavas no sienten el menor interés por los smārta-brāhmaṇas dedicados a celebrar rituales. Los vaiṣṇavas nunca siguen el smārta-viddhi; por esa razón, Śrīla Sanātana Gosvāmī compiló el Hari-bhakti-vilāsa para que les sirva de guía. Aunque el Señor Supremo está en el corazón de todos, solo el vaiṣṇava, la persona que se ocupa en servicio devocional, recibe de Él los consejos que le permitirán ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esas instrucciones son solo para devotos. Por consiguiente, en este verso es importante la palabra daiva-prahitaḥ, «inspirado por el Señor Supremo». Śukrācārya debería haber animado a Bali Mahārāja para que Se lo diese todo al Señor Viṣṇu, lo cual habría sido un signo de amor por Dios. Sin embargo, no fue eso lo que hizo, sino que prefirió castigar a su discípulo y devoto con una maldición.

Texto

dṛḍhaṁ paṇḍita-māny ajñaḥ
stabdho ’sy asmad-upekṣayā
mac-chāsanātigo yas tvam
acirād bhraśyase śriyaḥ

Synonyms

dṛḍham — tan firmemente convencido o fijo en tu decisión; paṇḍita-mānī — considerándote muy erudito; ajñaḥ — a la vez que necio; stabdhaḥ — insolente; asi — te has vuelto; asmat — de nosotros; upekṣayā — por faltar al respeto; mat-śāsana-atigaḥ — poniéndote por encima de mi autoridad; yaḥ — una persona así (como tú); tvam — tú mismo; acirāt — muy pronto; bhraśyase — caerás; śriyaḥ — de toda opulencia.

Translation

Aunque no posees conocimiento, parece ser que te has vuelto muy erudito, y hasta te atreves a desobedecer mi orden. Por insolente, por desobedecerme, muy pronto te verás privado de toda tu opulencia.

Purport

SIGNIFICADO: Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que Bali Mahārāja no era un paṇḍita-mānī, alguien con falsas pretensiones de erudición, sino que era paṇḍita-mānya-jñaḥ, un erudito tan grande como para ser adorado por todos los demás eruditos. Si pudo desobedecer la orden de su supuesto maestro espiritual, fue gracias a esa gran sabiduría. Nada de lo que pudiera suceder en la existencia material le inspiraba temor. Quien se halla bajo la protección del Señor Viṣṇu ya no tiene que preocuparse de nadie más. Por lo tanto, no era posible que Bali Mahārāja se viese privado de sus opulencias. Las opulencias ofrecidas por la Suprema Personalidad de Dios no pueden compararse con las obtenidas mediante el proceso dekarma-kāṇḍa. En otras palabras, si un devoto logra grandes opulencias, debe entenderse que se trata de dones de la Suprema Personalidad de Dios, y que nunca serán destruidas, mientras que los bienes obtenidos mediante las actividades fruitivas pueden desaparecer en cualquier momento.

Texto

evaṁ śaptaḥ sva-guruṇā
satyān na calito mahān
vāmanāya dadāv enām
arcitvodaka-pūrvakam

Synonyms

evam — de ese modo; śaptaḥ — al ser maldecido; sva-guruṇā — por su propio maestro espiritual; satyāt — de la veracidad; na — no; calitaḥ — que se apartó; mahān — la gran personalidad; vāmanāya — al Señor Vāmanadeva; dadau — dio como caridad; enām — toda la tierra; arcitvā — tras la adoración; udaka-pūrvakam — precedida de una ofrenda de agua.

Translation

Śukadeva Gosvāmī continuó: Bali Mahārāja era una gran personalidad y no cambió su decisión ni siquiera después de ser maldecido por su propio maestro espiritual. Así pues, conforme a la costumbre, ofreció agua a Vāmanadeva, para después ofrecerle como caridad la tierra que Le había prometido.

Texto

vindhyāvalis tadāgatya
patnī jālaka-mālinī
āninye kalaśaṁ haimam
avanejany-apāṁ bhṛtam

Synonyms

vindhyāvaliḥ — Vindhyāvali; tadā — en ese momento; āgatya — llegar allí; patnī — la esposa de Mahārāja Bali; jālaka-mālinī — adornada con un collar de perlas; āninye — hizo traer; kalaśam — un cántaro; haimam — hecho de oro; avanejani-apām — con agua para lavar los pies de loto del Señor; bhṛtam — lleno.

Translation

La esposa de Bali Mahārāja, Vindhyāvali, que se adornaba con un collar de perlas, llegó inmediatamente e hizo traer un gran cántaro de oro lleno de agua para adorar al Señor lavándole los pies.

Texto

yajamānaḥ svayaṁ tasya
śrīmat pāda-yugaṁ mudā
avanijyāvahan mūrdhni
tad apo viśva-pāvanīḥ

Synonyms

yajamānaḥ — el adorador (Bali Mahārāja); svayam — personalmente; tasya — del Señor Vāmanadeva; śrīmat pāda-yugam — los más auspiciosos y hermosos pies de loto; mudā — lleno de júbilo; avanijya — tras lavar adecuadamente; avahat — tomó; mūrdhni — sobre su cabeza; tat — esa; apaḥ — agua; viśva-pāvanīḥ — que da la liberación al universo entero.

Translation

Bali Mahārāja, el adorador del Señor Vāmanadeva, lavó, lleno de júbilo, los pies de loto del Señor; a continuación se llevó el agua a la cabeza, pues esa agua libera el universo entero.

Texto

tadāsurendraṁ divi devatā-gaṇā
gandharva-vidyādhara-siddha-cāraṇāḥ
tat karma sarve ’pi gṛṇanta ārjavaṁ
prasūna-varṣair vavṛṣur mudānvitāḥ

Synonyms

tadā — en ese momento; asura-indram — al rey de los demonios, Bali Mahārāja; divi — en el sistema planetario superior; devatā-gaṇāḥ — los habitantes, que reciben el nombre de semidioses; gandharva — los gandharvas; vidyādhara — losvidyādharas; siddha — los habitantes de Siddhaloka; cāraṇāḥ — los habitantes de Cāraṇaloka; tat — esa; karma — acción; sarve api — todos ellos; gṛṇantaḥ — declarar; ārjavam — simple y sencilla; prasūna-varṣaiḥ — con una lluvia de flores; vavṛṣuḥ — dejaron caer; mudā-anvitāḥ — muy complacidos con él.

Translation

En ese momento, los habitantes del sistema planetario superior, es decir, los semidioses, los gandharvas, los vidyādharas, lossiddhas y los cāraṇas, muy complacidos con Bali Mahārāja por aquel gesto sencillo y libre de hipocresía, alabaron sus cualidades y derramaron sobre él millones de flores.

Purport

SIGNIFICADO: Ārjavam, la sencillez, el estar libre de hipocresía, es una cualidad de los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas. Elvaiṣṇava adquiere de modo natural todas las cualidades de los brāhmaṇas.

yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ

(Bhāg. 5.18.12)

El vaiṣṇava debe poseer todas las cualidades brahmínicas, como satyaśamadamatitikṣā y ārjava. En su carácter no debe haber duplicidad alguna. Al ver que Bali Mahārāja actuaba con una devoción y una fe inquebrantables en los pies de loto del Señor Viṣṇu, todos los habitantes del sistema planetario superior apreciaron mucho su actitud.

Texto

nedur muhur dundubhayaḥ sahasraśo
gandharva-kimpūruṣa-kinnarā jaguḥ
manasvinānena kṛtaṁ suduṣkaraṁ
vidvān adād yad ripave jagat-trayam

Synonyms

neduḥ — comenzaron a tocar; muhuḥ — una y otra vez; dundubhayaḥ — trompetas y timbales; sahasraśaḥ — muchísimos miles; gandharva — los habitantes de Gandharvaloka; kimpūruṣa — los habitantes de Kimpuruṣaloka; kinnarāḥ — y los habitantes de Kinnaraloka; jaguḥ — se pusieron a cantar y a exclamar; manasvinā — por la muy excelsa personalidad; anena — por Bali Mahārāja; kṛtam — ha sido hecha; su-duṣkaram — una tarea extraordinariamente difícil; vidvān — debido a que es la persona más erudita; adāt — Le hizo un don; yat — ese; ripave — al enemigo, el Señor Viṣṇu, el aliado de los enemigos de Bali Mahārāja, los semidioses; jagat-trayam — los tres mundos.

Translation

Los gandharvas, los kimpuruṣas y los kinnaras hicieron sonar una y otra vez miles de timbales y trompetas, y cantaron llenos de júbilo exclamando: «¡Qué persona tan excelsa es Bali Mahārāja, y qué difícil es lo que acaba de hacer! Aunque sabía que el Señor Viṣṇu estaba del bando de sus enemigos, entregó al Señor los tres mundos como caridad».

Texto

tad vāmanaṁ rūpam avardhatādbhutaṁ
harer anantasya guṇa-trayātmakam
bhūḥ khaṁ diśo dyaur vivarāḥ payodhayas
tiryaṅ-nṛ-devā ṛṣayo yad-āsata

Synonyms

tat — esa; vāmanam — encarnación del Señor Vāmana; rūpam — forma; avardhata — comenzó a aumentar cada vez más; adbhutam — verdaderamente maravillosa; hareḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; anantasya — del ilimitado; guṇa-traya-ātmakam — cuyo cuerpo se expande en el marco de la energía material, compuesta de tres modalidades (bondad, pasión e ignorancia); bhūḥ — la tierra; kham — el cielo; diśaḥ — todas las direcciones; dyauḥ — los sistemas planetarios; vivarāḥ — los diversos huecos del universo; payodhayaḥ — los grandes mares y océanos; tiryak — los animales inferiores, aves y mamíferos; nṛ — los seres humanos; devāḥ — los semidioses; ṛṣayaḥ — las grandes personas santas; yat — donde; āsata — vivían.

Translation

La ilimitada Suprema Personalidad de Dios, que había adoptado la forma de Vāmana, comenzó entonces a aumentar de tamaño en el marco de la energía material, hasta que todo lo que existe en el universo estuvo dentro de Su cuerpo. Dentro de Él estaban la Tierra, los sistemas planetarios, el cielo, las direcciones, los huecos del universo, los mares, los océanos, las aves, los mamíferos, los seres humanos, los semidioses y las grandes personas santas.

Purport

SIGNIFICADO: Bali Mahārāja quería dar caridad a Vāmanadeva, pero el Señor expandió Su cuerpo de tal manera que demostró a Bali Mahārāja que todo lo que existe en el universo ya está en Su cuerpo. En realidad, nadie puede dar nada a la Suprema Personalidad de Dios, pues Él goza de plenitud en todo. A veces vemos que un devoto ofrece agua del Ganges al Ganges después de bañarse en él. El devoto recoge un poco de agua con las manos y la ofrece de nuevo al río. Lo cierto es que el Ganges no pierde nada cuando alguien se llena las manos de agua; del mismo modo, el Ganges no aumenta su caudal porque el devoto le ofrezca el agua que le cabe en las manos. Pero, por esa ofrenda, el devoto es glorificado por su devoción hacia madre Ganges. Del mismo modo, cuando ofrecemos algo con fe y devoción, lo que ofrecemos no nos pertenece, ni aumenta la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, si ofrecemos todo lo que poseemos, somos reconocidos como devotos. En relación con esto, se da el ejemplo de que, si nos adornamos la cabeza con flores y pasta de sándalo, el reflejo de nuestra cabeza en el espejo también queda adornado. La fuente original de todo es la Suprema Personalidad de Dios, quien, por lo tanto, es también nuestra fuente y origen. Así, cuando adornamos a la Suprema Personalidad de Dios, de modo natural son adornados también todos los devotos y entidades vivientes.

Texto

kāye balis tasya mahā-vibhūteḥ
sahartvig-ācārya-sadasya etat
dadarśa viśvaṁ tri-guṇaṁ guṇātmake
bhūtendriyārthāśaya-jīva-yuktam

Synonyms

kāye — en el cuerpo; baliḥ — Mahārāja Bali; tasya — de la Personalidad de Dios; mahā-vibhūteḥ — de la persona que está dotada con todas las opulencias maravillosas; saha-ṛtvik-ācārya-sadasyaḥ — con todos los sacerdotes, ācāryas y miembros de la sagrada asamblea; etat — esto; dadarśa — vieron; viśvam — el universo entero; tri-guṇam — hechos de las tres modalidades de la naturaleza material; guṇa-ātmake — en aquello que es la fuente de todas esas cualidades; bhūta — con todos los elementos materiales densos; indriya — con los sentidos; artha — con los objetos de los sentidos; āśaya — con la mente, la inteligencia y el ego falso; jīva-yuktam — con todas las entidades vivientes.

Translation

Bali Mahārāja, junto con todos los sacerdotes, ācāryas y miembros de la asamblea, observó el cuerpo universal de la Suprema Personalidad de Dios, que mostraba la plenitud de las seis opulencias. Aquel cuerpo contenía todo lo que existe en el universo, con los elementos materiales densos, los objetos de los sentidos, la mente, la inteligencia, el ego falso, los diversos tipos de entidades vivientes, y las acciones y reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material.

Purport

SIGNIFICADO: En el Bhagavad-gītā, la Suprema Personalidad de Dios dice: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate: Kṛṣṇa es el origen de todo. Vāsudevaḥ sarvam iti: Kṛṣṇa lo es todo. Mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ: Aunque todo reposa en el cuerpo del Señor, el Señor no está en todas partes. Los filósofos māyāvādīs creen que la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, como lo es todo, carece de existencia independiente. Su filosofía recibe el nombre de advaita-vāda. Sin embargo, lo cierto es que esa filosofía no es correcta. En este verso, Bali Mahārāja es quien veía el cuerpo universal de la Personalidad de Dios, y ese cuerpo era lo visto. Lo que tenemos es dvaita-vāda; siempre hay dos entidades: el que ve y lo que es visto. El que ve es parte del todo, pero no es igual al todo. Esa parte del todo, el que ve, también es uno con el todo, pero, como solo es una parte, nunca podrá ser el todo completo. Esta unidad y diferencia simultáneas, acintya-bhedābheda, es la filosofía perfecta que presentó el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

rasām acaṣṭāṅghri-tale ’tha pādayor
mahīṁ mahīdhrān puruṣasya jaṅghayoḥ
patattriṇo jānuni viśva-mūrter
ūrvor gaṇaṁ mārutam indrasenaḥ

Synonyms

rasām — el sistema planetario inferior; acaṣṭa — observó; aṅghri-tale — por debajo de los pies, o en la planta; atha — a continuación; pādayoḥ — en los pies; mahīm — la superficie de la Tierra; mahīdhrān — las montañas; puruṣasya — de la gigantesca Personalidad de Dios; jaṅghayoḥ — en las pantorrillas; patattriṇaḥ — las entidades vivientes que vuelan; jānuni — en las rodillas; viśva-mūrteḥ — de la forma del gigantesco Señor; ūrvoḥ — en los muslos; gaṇam mārutam — diversos tipos de aire; indra-senaḥ — Bali Mahārāja, que disponía de los soldados de Indra y que ocupaba el puesto de Indra.

Translation

A continuación, Bali Mahārāja, que ocupaba el asiento del rey Indra, pudo ver los sistemas planetarios inferiores, como Rasātala, en las plantas de los pies de la forma universal del Señor. En los pies del Señor vio la superficie del globo; en Sus pantorrillas, todas las montañas; en Sus rodillas, las aves; y en Sus muslos, el aire en todas sus formas.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso se describe la situación universal en relación con la constitución completa de la gigantesca forma universal del Señor. El estudio de esa forma universal comienza con las plantas de los pies, para seguir con los pies propiamente dichos; por encima de los pies están las pantorrilas, y, a continuación, las rodillas; por encima de las rodillas están los muslos. Así, en este verso se describen, una tras otra, las partes del cuerpo universal. Las rodillas son el emplazamiento de las aves, y por encima de ellas está el aire en todas sus formas. Las aves puede volar por encima de las montañas, y por encima de las aves está el aire en diversidad de formas.

Texto

sandhyāṁ vibhor vāsasi guhya aikṣat
prajāpatīñ jaghane ātma-mukhyān
nābhyāṁ nabhaḥ kukṣiṣu sapta-sindhūn
urukramasyorasi carkṣa-mālām

Synonyms

sandhyām — el crepúsculo vespertino; vibhoḥ — del Supremo; vāsasi — en las ropas; guhye — en las partes íntimas; aikṣat — vio; prajāpatīn — a los prajāpatis, los padres de todas las entidades vivientes; jaghane — en las caderas; ātma-mukhyān — a los ministros y allegados de Bali Mahārāja; nābhyām — en el ombligo; nabhaḥ — el cielo entero; kukṣiṣu — en la cintura; sapta — siete; sindhūn — océanos; urukramasya — de la Suprema Personalidad de Dios, que estaba actuando de modo maravilloso; urasi — en el pecho; ca — también; ṛkṣa-mālām — las constelaciones.

Translation

Por debajo de las ropas del Señor, que actúa de un modo maravilloso, Bali Mahārāja vio el crepúsculo vespertino. En las partes íntimas del Señor, vio a los prajāpatis, y en Sus caderas se vio a sí mismo con sus compañeros más allegados. En el ombligo del Señor vio el cielo; en Su cintura, los siete océanos; y en el pecho del Señor vio todas las constelaciones y estrellas.

Texto

hṛdy aṅga dharmaṁ stanayor murārer
ṛtaṁ ca satyaṁ ca manasy athendum
śriyaṁ ca vakṣasy aravinda-hastāṁ
kaṇṭhe ca sāmāni samasta-rephān
indra-pradhānān amarān bhujeṣu
tat-karṇayoḥ kakubho dyauś ca mūrdhni
keśeṣu meghāñ chvasanaṁ nāsikāyām
akṣṇoś ca sūryaṁ vadane ca vahnim
vāṇyāṁ ca chandāṁsi rase jaleśaṁ
bhruvor niṣedhaṁ ca vidhiṁ ca pakṣmasu
ahaś ca rātriṁ ca parasya puṁso
manyuṁ lalāṭe ’dhara eva lobham
sparśe ca kāmaṁ nṛpa retasāmbhaḥ
pṛṣṭhe tv adharmaṁ kramaṇeṣu yajñam
chāyāsu mṛtyuṁ hasite ca māyāṁ
tanū-ruheṣv oṣadhi-jātayaś ca
nadīś ca nāḍīṣu śilā nakheṣu
buddhāv ajaṁ deva-gaṇān ṛṣīṁś ca
prāṇeṣu gātre sthira-jaṅgamāni
sarvāṇi bhūtāni dadarśa vīraḥ

Synonyms

hṛdi — dentro del corazón; aṅga — mi querido rey Parīkṣit; dharmam — la religión; stanayoḥ — en el pecho; murāreḥ — de Murāri, la Suprema Personalidad de Dios; ṛtam — palabras muy agradables; ca — también; satyam — la veracidad; ca — también; manasi — en la mente; atha — a continuación; indum — la Luna; śriyam — la diosa de la fortuna; ca — también; vakṣasi — en el pecho; aravinda-hastām — que siempre lleva una flor de loto en la mano; kaṇṭhe — en el cuello; ca — también; sāmāni — todos los Vedas (Sāma, Yajur, Ṛk y Atharva); samasta-rephān — todas las vibraciones sonoras; indra-pradhānān — encabezados por el rey Indra; amarān — todos los semidioses; bhujeṣu — en los brazos; tat-karṇayoḥ — en los oídos; kakubhaḥ — todas las direcciones; dyauḥ ca — los astros luminosos; mūrdhni — en lo alto de la cabeza; keśeṣu — dentro del cabello; meghān — las nubes; śvasanam — el aliento; nāsikāyām — en las fosas nasales; akṣṇoḥ ca — en los ojos; sūryam — el Sol; vadane — en la boca; ca — también; vahnim — el fuego; vāṇyām — en Su habla; ca — también; chandāṁsi — los himnos védicos; rase — en la lengua; jala-īśam — el semidiós del agua; bhruvoḥ — en las cejas; niṣedham — advertencias; ca — también; vidhim — los principios regulativos; ca — también; pakṣmasu — en los párpados; ahaḥ ca — el día; rātrim — la noche; ca — también; parasya — de la suprema; puṁsaḥ — de la persona; manyum — la ira; lalāṭe — en la frente; adhare — en los labios; eva — en verdad; lobham — la codicia; sparśe — en Su tacto; ca — también; kāmam — los deseos lujuriosos; nṛpa — ¡oh, rey!; retasā — por semen; ambhaḥ — el agua; pṛṣṭhe — en la espalda; tu — pero; adharmam — la irreligión; kramaṇeṣu — en las maravillosas actividades; yajñam — el fuego de sacrificio; chāyāsu — en las sombras; mṛtyum — la muerte; hasite — en Su sonrisa; ca — también; māyām — la energía ilusoria; tanū-ruheṣu — en los vellos de Su cuerpo; oṣadhi-jātayaḥ — todas las especies de plantas y de hierbas medicinales; ca — y; nadīḥ — los ríos; ca — también; nāḍīṣu — en las venas; śilāḥ — las piedras; nakheṣu — en las uñas; buddhau — en la inteligencia; ajam — el Señor Brahmā; deva-gaṇān — los semidioses; ṛṣīn ca — y los grandes sabios; prāṇeṣu — en los sentidos; gātre — en el cuerpo; sthira-jaṅgamāni — móviles e inmóviles; sarvāṇi — todas ellas; bhūtāni — las entidades vivientes; dadarśa — vio; vīraḥ — Bali Mahārāja.

Translation

Mi querido rey, en el corazón del Señor Murāri vio la religión; en el pecho, las palabras agradables y la veracidad; en la mente, la Luna; también en el pecho, vio a la diosa de la fortuna, con una flor de loto en la mano; en el cuello, vio todos los Vedas y todas las vibraciones sonoras; en los brazos, a todos los semidioses, encabezados por el rey Indra; en Sus dos oídos, todas las direcciones; en la cabeza, los sistemas planetarios superiores; en el cabello, las nubes; en las fosas nasales, el viento; en los ojos, el Sol; y en la boca, el fuego. De Sus palabras vinieron todos los mantras védicos, en Su lengua estaba el semidiós del agua, Varuṇadeva, y, en Sus cejas, los principios regulativos; el día y la noche estaban en Sus párpados. [Cuando Sus ojos estaban abiertos, era de día, y cuando se cerraban se hacia de noche]. En Su frente estaba la ira, y en Sus labios la codicia. ¡Oh, rey!, en Su tacto estaban los deseos lujuriosos, en Su semen todas las aguas, en Su espalda la irreligión, y en Sus maravillosas actividades o pasos, el fuego de sacrificio. En Su sombra estaba la muerte, en Su sonrisa la energía ilusoria, y en los vellos de Su cuerpo, todas las hierbas y plantas medicinales. En Sus venas estaban todos los ríos, en Sus uñas todas las piedras, en Su inteligencia el Señor Brahmā, los semidioses y las grandes personas santas, y por todo Su cuerpo y Sus sentidos, todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles. De este modo, Bali Mahārāja lo vio todo en el gigantesco cuerpo del Señor.

Texto

sarvātmanīdaṁ bhuvanaṁ nirīkṣya
sarve ’surāḥ kaśmalam āpur aṅga
sudarśanaṁ cakram asahya-tejo
dhanuś ca śārṅgaṁ stanayitnu-ghoṣam

Synonyms

sarva-ātmani — en el todo supremo, la Suprema Personalidad de Dios; idam — este universo; bhuvanam — los tres mundos; nirīkṣya — por observar; sarve — todos; asurāḥ — los demonios, seguidores de Bali Mahārāja; kaśmalam — lamentación; āpuḥ — recibieron; aṅga — ¡oh, rey!; sudarśanam — llamado Sudarśana; cakram — el disco; asahya — insoportable; tejaḥ — el calor del cual; dhanuḥ ca — y el arco; śārṅgam — llamado Śārṅga; stanayitnu — el resonar de muchas nubes; ghoṣam — que sonaba como.

Translation

¡Oh, rey!, cuando los demonios, seguidores de Mahārāja Bali, vieron la forma universal de la Suprema Personalidad de Dios, que lo sostenía todo dentro de Su cuerpo, y vieron en la mano del Señor el cakra Sudarśana, Su disco, que genera un calor insoportable, y escucharon el estruendoso sonido de Su arco, sus corazones se llenaron de lamentación.

Texto

parjanya-ghoṣo jalajaḥ pāñcajanyaḥ
kaumodakī viṣṇu-gadā tarasvinī
vidyādharo ’siḥ śata-candra-yuktas
tūṇottamāv akṣayasāyakau ca

Synonyms

parjanya-ghoṣaḥ — con una vibración sonora como la de las nubes; jalajaḥ — la caracola del Señor; pāñcajanyaḥ — que recibe el nombre de Pāñcajanya; kaumodakī — conocida con el nombre de Kaumodakī; viṣṇu-gadā — la maza del Señor Viṣṇu; tarasvinī — con gran fuerza; vidyādharaḥ — llamada Vidyādhara; asiḥ — la espada; śata-candra-yuktaḥ — con un escudo adornado con cientos de lunas; tūṇa-uttamau — la mejor de las aljabas; akṣayasāyakau — llamada Akṣayasāyaka; ca — también.

Translation

La caracola del Señor, Pāñcajanya, cuyo sonido es como el de una nube, la muy poderosa maza Kaumodakī, la espada Vidyādhara y un escudo adornado con cientos de signos en forma de luna, así como Akṣayasāyaka, la mejor de las aljabas, aparecieron para ofrecer oraciones al Señor.

Texto

sunanda-mukhyā upatasthur īśaṁ
pārṣada-mukhyāḥ saha-loka-pālāḥ
sphurat-kirīṭāṅgada-mīna-kuṇḍalaḥ
śrīvatsa-ratnottama-mekhalāmbaraiḥ
madhuvrata-srag-vanamālayāvṛto
rarāja rājan bhagavān urukramaḥ
kṣitiṁ padaikena baler vicakrame
nabhaḥ śarīreṇa diśaś ca bāhubhiḥ

Synonyms

sunanda-mukhyāḥ — los sirvientes del Señor encabezados por Sunanda; upatasthuḥ — comenzaron a ofrecer oraciones; īśam — a la Suprema Personalidad de Dios; pārṣada-mukhyāḥ — otros jefes de los acompañantes; saha-loka-pālāḥ — con las deidades regentes de todos los planetas; sphurat-kirīṭa — con un yelmo brillante; aṅgada — brazaletes; mīna-kuṇḍalaḥ — y pendientes con forma de pez; śrīvatsa — el mechón de Śrīvatsa en el pecho; ratna-uttama — la mejor de las joyas (Kaustubha); mekhalā — cinturón; ambaraiḥ — con ropas amarillas; madhu-vrata — de abejas; srak — en el que había un collar de flores; vanamālayā — con un collar de flores; āvṛtaḥ — cubierto; rarāja — manifestado en forma predominante; rājan — ¡oh, rey!; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; urukramaḥ — que destaca por Sus maravillosas actividades; kṣitim — toda la superficie del mundo; padā ekena — con un paso; baleḥ — de Bali Mahārāja; vicakrame — cubrió; nabhaḥ — el cielo; śarīreṇa — con Su cuerpo; diśaḥ ca — y todas las direcciones; bāhubhiḥ — con Sus brazos.

Translation

Estos asistentes, encabezados por Sunanda y otros de los principales sirvientes del Señor, y acompañados por todas las deidades regentes de los diversos planetas, ofrecieron oraciones al Señor, que llevaba un yelmo brillante, brazaletes y unos esplendorosos pendientes en forma de pez. Sobre el pecho del Señor se veían el mechón de cabello llamado Śrīvatsa y la joya trascendental llamada Kaustubha. El Señor estaba vestido de amarillo, llevaba un cinturón, y Se adornaba con un collar de flores, en el que revoloteaban las abejas. Manifestándose de esta forma, ¡oh, rey!, la Suprema Personalidad de Dios, cuyas actividades son maravillosas, cubrió toda la superficie de la Tierra con un paso, el cielo con Su cuerpo y todas las direcciones con Sus brazos.

Purport

SIGNIFICADO: Alguien podría argumentar: «Si Bali Mahārāja solo prometió a Vāmanadeva la tierra que abarcara con Sus pasos, ¿por qué el Señor Vāmanadeva ocupó también el cielo?». En relación con esto, Śrīla Jīva Gosvāmī dice que los pasos lo incluyen todo, hacia abajo y hacia arriba. Cuando nos ponemos de pie, ocupamos algunas partes del cielo y de la tierra que tenemos bajo los pies. Por lo tanto, no tiene nada de extraño que la Suprema Personalidad de Dios ocupase todo el cielo con Su cuerpo.

Texto

padaṁ dvitīyaṁ kramatas triviṣṭapaṁ
na vai tṛtīyāya tadīyam aṇv api
urukramasyāṅghrir upary upary atho
mahar-janābhyāṁ tapasaḥ paraṁ gataḥ

Synonyms

padam — paso; dvitīyam — segundo; kramataḥ — avanzar; tri-viṣṭapam — todos los planetas celestiales; na — no; vai — en verdad; tṛtīyāya — para el tercer paso; tadīyam — del Señor; aṇu api — solo quedó un rincón de tierra; urukramasya — de la Suprema Personalidad de Dios, que realiza actividades extraordinarias; aṅghriḥ — pasos que ocuparon por encima y por debajo; upari upari — cada vez más alto; atho — ahora; mahaḥ-janābhyām — que Maharloka y Janaloka; tapasaḥ — que Tapoloka; param — más allá de eso; gataḥ — llegó.

Translation

Con Su segundo paso, el Señor cubrió los planetas celestiales, y no quedó ni un rincón para el tercer paso, pues el pie del Señor fue elevándose hasta ir más allá de Maharloka, Janaloka, Tapoloka, e incluso Satyaloka.

Purport

SIGNIFICADO: Cuando el Señor elevó Su pie por encima de todos los lokas, más allá incluso de Maharloka, Janaloka, Tapoloka y Satyaloka, Sus uñas perforaron la cubierta del universo, que está formada por los cinco elementos materiales (bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ kham). Como se afirma en el śāstra, esos elementos forman capas, cada una de las cuales es diez veces más gruesa que la anterior. Sin embargo, las uñas del Señor atravesaron todas esas capas e hicieron un agujero que penetraba en el mundo espiritual; a través de ese agujero se filtró en el mundo material el agua del Ganges. Por esa razón, se canta: pada-nakha-nīra-janita-jana-pāvana (Daśāvatāra-stotra 5). El pie del Señor abrió un agujero en la cubierta del universo, y, debido a ello, el agua del Ganges vino al mundo material para liberar a todas las almas caídas.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigésimo del Canto Octavo del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Bali Mahārāja entrega el universo al Señor Vāmanadeva».