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CAPÍTULO 19

El Señor Vāmanadeva pide caridad a Bali Mahārāja

Este capítulo decimonoveno explica que, cuando el Señor Vāmanadeva pidió como caridad tres pasos de tierra, Bali Mahārāja estaba dispuesto a concedérselos, pero Śukrācārya se lo prohibió.

Bali Mahārāja, pensando que Vāmanadeva era el hijo de un brāhmaṇa, Le invitó a pedirle lo que quisiera; entonces, el Señor Vāmanadeva alabó las gloriosas actividades de Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa, y, después de glorificar de esa forma la familia en que Bali Mahārāja había nacido, pidió al rey tres pasos de tierra. Bali Mahārāja aceptó darle esa tierra como caridad, pues era algo insignificante, pero Śukrācārya, que se daba cuenta de que Vāmanadeva era Viṣṇu, el amigo de los semidioses, se lo prohibió, y le aconsejó que se retractase de su promesa. Śukrācārya explicó a Bali Mahārāja que en diversas circunstancias, como cuando se trata de someter al enemigo o hacer un bien a alguien, en son de broma o como respuesta ante un peligro, es posible negarse a cumplir una promesa, sin que ello suponga la menor falta. Con esa filosofía, Śukrācārya trató de disuadir a Bali Mahārāja, de modo que no diese al Señor Vāmanadeva la tierra que le había pedido.

Texto

śrī-śuka uvāca
iti vairocaner vākyaṁ
dharma-yuktaṁ sa sūnṛtam
niśamya bhagavān prītaḥ
pratinandyedam abravīt

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti — así; vairocaneḥ — del hijo de Virocana; vākyam — las palabras; dharma-yuktam — conforme a los principios religiosos; saḥ — Él; -nṛtam — muy agradables; niśamya — escuchar; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; prītaḥ — plenamente complacido; pratinandya — felicitándole; idam — las siguientes palabras; abravīt — dijo.

Translation

Śukadeva Gosvāmī continuó: Al oír las agradables palabras de Bali Mahārāja, la Suprema Personalidad de Dios, Vāmanadeva, Se sintió muy satisfecho, pues Bali Mahārāja había hablado conforme a los principios religiosos. El Señor comenzó entonces a alabarle.

Texto

śrī-bhagavān uvāca
vacas tavaitaj jana-deva sūnṛtaṁ
kulocitaṁ dharma-yutaṁ yaśas-karam
yasya pramāṇaṁ bhṛgavaḥ sāmparāye
pitāmahaḥ kula-vṛddhaḥ praśāntaḥ

Synonyms

śrī-bhagavān uvāca — la Suprema Personalidad de Dios dijo; vacaḥ — palabras; tava — tuyas; etat — esta clase de; jana-deva — ¡oh, rey del pueblo!; -nṛtam — muy ciertas; kula-ucitam — las más apropiadas para tu dinastía; dharma-yutam — en perfecto acuerdo con los principios de la religión; yaśaḥ-karam — adecuadas para aumentar tu buena reputación; yasya — de quien; pramāṇam — el testimonio; bhṛgavaḥ — los brāhmaṇas de la dinastía Bhṛgu; sāmparāye — en el próximo mundo; pitāmahaḥ — tu abuelo; kula-vṛddhaḥ — el mayor de la familia; praśāntaḥ — muy pacífico (Prahlāda Mahārāja).

Translation

La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, rey!, tú eres en verdad glorioso, pues tus actuales consejeros son los brāhmaṇasdescendientes de Bhṛgu y el pacífico y venerable Prahlāda Mahārāja, que es tu abuelo y te instruye acerca de tu vida futura. Tus afirmaciones son muy ciertas, y están en perfecto acuerdo con las normas del comportamiento religioso. No desdicen de la conducta de tu familia, y realzan tu buena reputación.

Purport

SIGNIFICADO: Prahlāda Mahārāja es un vívido ejemplo de devoto puro. Alguien podría argumentar que Prahlāda Mahārāja, a pesar de ser muy anciano, vivía apegado a su familia, y, en particular, a su nieto Bali Mahārāja, de modo que su ejemplo no puede ser el ideal. Por esa razón, en este verso se emplea la palabra praśāntaḥ. El devoto siempre es sobrio. No se perturba en ninguna circunstancia. Debido a su devoción pura por el Señor, se le debe considerar praśānta, sobrio, incluso si permanece en la vida de gṛhastha, sin renunciar a las posesiones materiales. Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu dice:

kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya
yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ‘guru’ haya

«Quien conoce la ciencia de Kṛṣṇa, sea cual sea su posición —brāhmaṇasannyāsī o śūdra—, está capacitado como maestro espiritual» (CcMadhya 8.128). La persona que conoce perfectamente la ciencia de Kṛṣṇa es un guru, sea cual sea su posición en la vida. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja es un guru en toda circunstancia.

En este pasaje, Su Señoría Vāmanadeva enseña también a los sannyāsīs y brahmacārīs que no deben pedir más de lo necesario. Vāmanadeva solo pidió tres pasos de tierra, aunque Bali Mahārāja estaba dispuesto a darle todo lo que pidiera.

Texto

na hy etasmin kule kaścin
niḥsattvaḥ kṛpaṇaḥ pumān
pratyākhyātā pratiśrutya
yo vādātā dvijātaye

Synonyms

na — no; hi — en verdad; etasmin — en esta; kule — en la dinastía o familia; kaścit — nadie; niḥsattvaḥ — mezquino; kṛpaṇaḥ — avariento; pumān — ninguna persona; pratyākhyātā — se niega; pratiśrutya — después de prometer dar; yaḥ — o; adātā — sin ser caritativo; dvijātaye — a los brāhmaṇas.

Translation

Sé que hasta ahora en tu familia no ha nacido nadie que fuese avariento o mezquino, que se negase a dar caridad a losbrāhmaṇas, o que, después de prometer una limosna, dejara de cumplir su promesa.

Texto

na santi tīrthe yudhi cārthinārthitāḥ
parāṅmukhā ye tv amanasvino nṛpa
yuṣmat-kule yad yaśasāmalena
prahrāda udbhāti yathoḍupaḥ khe

Synonyms

na — no; santi — hay; tīrthe — en lugares sagrados (donde se da caridad); yudhi — en el campo de batalla; ca — también; arthinā — por un brāhmaṇa o un kṣatriya; arthitāḥ — a quien se haya pedido; parāṅmukhāḥ — que rechazara sus súplicas; ye — esas personas; tu — en verdad; amanasvinaḥ — esos reyes decadentes, de mentalidad ruin; nṛpa — ¡oh, rey (Bali Mahārāja)!; yuṣmat-kule — en tu dinastía; yat — en ella; yaśasā amalena — con una reputación impecable; prahrādaḥ — Prahlāda Mahārāja; udbhāti — surge; yathā — como; uḍupaḥ — la luna; khe — en el cielo.

Translation

¡Oh, rey Bali!, en tu dinastía nunca ha nacido un rey ruin que, cuando se lo pidiesen, se negase a dar caridad a los brāhmaṇasen los lugares sagrados, o a luchar con los kṣatriyas en los campos de batalla. Y tu dinastía es aún más gloriosa debido a la presencia de Prahlāda Mahārāja, que es como la luna que embellece el cielo.

Purport

SIGNIFICADO: Las características del kṣatriya se explican en el Bhagavad-gītā. Una de sus cualidades es que siempre está dispuesto a dar caridad (dāna). Cuando un brāhmaṇa le pide caridad, el kṣatriya nunca se niega; tampoco puede negarse a luchar contra otro kṣatriya. Al rey que sí se niega, se le tilda de ruin. Ninguno de los reyes de la dinastía de Bali Mahārāja mostró ese carácter ruin.

Texto

yato jāto hiraṇyākṣaś
carann eka imāṁ mahīm
prativīraṁ dig-vijaye
nāvindata gadāyudhaḥ

Synonyms

yataḥ — en cuya dinastía; jātaḥ — nació; hiraṇyākṣaḥ — el rey llamado Hiraṇyākṣa; caran — recorrer; ekaḥ — solo; imām — esta; mahīm — superficie del globo; prativīram — un héroe rival; dik-vijaye — para conquistar todas las direcciones; na avindata — no pudo obtener; gadā-āyudhaḥ — que llevaba su propia maza.

Translation

En tu dinastía nació Hiraṇyākṣa, quien, sin otra arma que su propia maza, fue por todo el mundo solo, sin ayuda alguna, para conquistar todas las direcciones; ningún héroe fue rival para él.

Texto

yaṁ vinirjitya kṛcchreṇa
viṣṇuḥ kṣmoddhāra āgatam
ātmānaṁ jayinaṁ mene
tad-vīryaṁ bhūry anusmaran

Synonyms

yam — a quien; vinirjitya — después de vencer; kṛcchreṇa — con gran dificultad; viṣṇuḥ — el Señor Viṣṇu en Su encarnación como jabalí; kṣmā-uddhāre — en el momento en que era liberada la Tierra; āgatam — apareció ante Él; ātmānam — personalmente, a Sí mismo; jayinam — victorioso; mene — consideró; tat-vīryam — el poder de Hiraṇyākṣa; bhūri — constantemente, o cada vez más; anusmaran — pensando en.

Translation

El Señor Viṣṇu, en Su encarnación como jabalí, liberó a la Tierra del mar Garbhodaka. Fue entonces cuando mató a Hiraṇyākṣa, que se había presentado ante Él. Fue un combate muy reñido, y el Señor pasó grandes dificultades para matarle. Más tarde, pensando en el extraordinario poder de Hiraṇyākṣa, el Señor Se sintió verdaderamente victorioso.

Texto

niśamya tad-vadhaṁ bhrātā
hiraṇyakaśipuḥ purā
hantuṁ bhrātṛ-haṇaṁ kruddho
jagāma nilayaṁ hareḥ

Synonyms

niśamya — tras escuchar; tat-vadham — la muerte de Hiraṇyākṣa; bhrātā — el hermano; hiraṇyakaśipuḥ — Hiraṇyakaśipu; purā — en el pasado; hantum — para matar; bhrātṛ-haṇam — a quien había matado a su hermano; kruddhaḥ — muy iracundo; jagāma — fue; nilayam — a la residencia; hareḥ — de la Suprema Personalidad de Dios.

Translation

Al recibir la noticia de la muerte de su hermano, Hiraṇyakaśipu montó en cólera. Decidido a matar a aquel que había acabado con su hermano, fue a la morada del Señor Viṣṇu.

Texto

tam āyāntaṁ samālokya
śūla-pāṇiṁ kṛtāntavat
cintayām āsa kāla-jño
viṣṇur māyāvināṁ varaḥ

Synonyms

tam — a él (a Hiraṇyakaśipu); āyāntam — venir hacia; samālokya — observar atentamente; śūla-pāṇim — con un tridente en la mano; kṛtānta-vat — como la personificación de la muerte; cintayām āsa — pensó; kāla-jñaḥ — quien conoce el paso del tiempo; viṣṇuḥ — el Señor Viṣṇu; māyāvinām — de todo tipo de místicos; varaḥ — el principal.

Translation

Al ver a Hiraṇyakaśipu, que avanzaba hacia Él con un tridente en la mano, como la personificación de la muerte, el Señor Viṣṇu, que es el mejor de todos los místicos y es quien conoce el paso del tiempo, pensó de la siguiente manera.

Texto

yato yato ’haṁ tatrāsau
mṛtyuḥ prāṇa-bhṛtām iva
ato ’ham asya hṛdayaṁ
pravekṣyāmi parāg-dṛśaḥ

Synonyms

yataḥ yataḥ — dondequiera; aham — Yo; tatra — allí en verdad; asau — este Hiraṇyakaśipu; mṛtyuḥ — muerte; prāṇa-bhṛtām — de todas las entidades vivientes; iva — tal y como; ataḥ — por lo tanto; aham — Yo; asya — de él; hṛdayam — en lo más profundo del corazón; pravekṣyāmi — entraré; parāk-dṛśaḥ — de una persona que solo tiene visión externa.

Translation

Vaya a donde vaya, Hiraṇyakaśipu Me seguirá como la muerte persigue a todas las entidades vivientes. Por eso, lo mejor es que entre en lo más profundo de su corazón, pues, como su visión se limita a la visión externa, allí no podrá verme.

Texto

evaṁ sa niścitya ripoḥ śarīram
ādhāvato nirviviśe ’surendra
śvāsānilāntarhita-sūkṣma-dehas
tat-prāṇa-randhreṇa vivigna-cetāḥ

Synonyms

evam — de ese modo; saḥ — Él (el Señor Viṣṇu); niścitya — decidiendo; ripoḥ — del enemigo; śarīram — en el cuerpo; ādhāvataḥ — que corría tras Él con muchísima fuerza; nirviviśe — entró; asura-indra — ¡oh, rey de los demonios (Bali Mahārāja)!; śvāsa-anila — a través del aliento; antarhita — invisible; sūkṣma-dehaḥ — en su cuerpo más sutil; tat-prāṇa-randhreṇa — por el orificio nasal; vivigna-cetāḥ — lleno de ansiedad.

Translation

El Señor Vāmanadeva continuó: ¡Oh, rey de los demonios!, tomando esa decisión, el Señor Viṣṇu entró en el cuerpo de Su enemigo Hiraṇyakaśipu, que corría tras Él con muchísima fuerza. En un cuerpo sutil que Hiraṇyakaśipu ni siquiera podía concebir, el Señor Viṣṇu, lleno de ansiedad, entró por la ventana de la nariz de Hiraṇyakaśipu junto con su aliento.

Purport

SIGNIFICADO: La Suprema Personalidad de Dios ya está dentro del corazón de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (Bg. 18.61). Por lo tanto, es lógico que el Señor Viṣṇu no tuviese la menor dificultad para entrar en el cuerpo de Hiraṇyakaśipu. Es significativa la palabra vivigna-cetāḥ, «con gran ansiedad». No es que el Señor Viṣṇu tuviera miedo de Hiraṇyakaśipu; lo que ocurre es que sentía compasión por él, y estaba ansioso por idear la forma de ayudarle.

Texto

sa tan-niketaṁ parimṛśya śūnyam
apaśyamānaḥ kupito nanāda
kṣmāṁ dyāṁ diśaḥ khaṁ vivarān samudrān
viṣṇuṁ vicinvan na dadarśa vīraḥ

Synonyms

saḥ — ese Hiraṇyakaśipu; tat-niketam — la residencia del Señor Viṣṇu; parimṛśya — buscar; śūnyam — vacía; apaśyamānaḥ — sin ver al Señor Viṣṇu; kupitaḥ — muy iracundo; nanāda — dando grandes voces; kṣmām — en la superficie de la Tierra; dyām — en el espacio exterior; diśaḥ — en todas direcciones; kham — en el cielo; vivarān — en todas las cuevas; samudrān — en todos los océanos; viṣṇum — al Señor Viṣṇu; vicinvan — en busca de; na — no; dadarśa — vio; vīraḥ — aunque era muy poderoso.

Translation

Al hallar vacía la morada del Señor Viṣṇu, Hiraṇyakaśipu se puso a buscarle por todas partes. Furioso por no dar con Él, daba grandes voces mientras Le buscaba por todo el universo, recorriendo la superficie de la Tierra, los sistemas planetarios superiores, todas las direcciones y todas las cavernas y océanos. Pero el gran héroe, Hiraṇyakaśipu, no logró ver a Viṣṇu en ningún lugar.

Texto

apaśyann iti hovāca
mayānviṣṭam idaṁ jagat
bhrātṛ-hā me gato nūnaṁ
yato nāvartate pumān

Synonyms

apaśyan — sin verle; iti — de ese modo; ha uvāca — pronunció; mayā — por mí; anviṣṭam — ha sido buscado; idam — la totalidad; jagat — del universo; bhrātṛ- — el Señor Viṣṇu, que mató al hermano; me — mío; gataḥ — debe de haber ido; nūnam — en verdad; yataḥ — de donde; na — no; āvartate — regresa; pumān — una persona.

Translation

Cuando vio que no Le hallaba, Hiraṇyakaśipu dijo: «He recorrido todo el universo, pero no he podido encontrar a Viṣṇu, el que mató a mi hermano. Sin duda, habrá ido al lugar del que nadie regresa. [En otras palabras, debe de haber muerto]».

Purport

SIGNIFICADO: Por lo general, los ateos siguen la conclusión filosófica bauddha de que todo se termina con la muerte. Hiraṇyakaśipu, como ateo que era, pensaba de esa forma. Como no podía ver al Señor Viṣṇu, pensaba que el Señor estaba muerto. En la actualidad hay mucha gente que sigue la filosofía de que Dios ha muerto. Sin embargo, Dios nunca muere. Ni siquiera la entidad viviente, que es parte de Dios, muere nunca. El Bhagavad-gītā (2.20), dice: na jāyate mriyate vā kadācit: «Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte». Si ni siquiera las entidades vivientes comunes nacen ni mueren nunca, ¿qué puede decirse de la Suprema Personalidad de Dios, que es la principal de todas las entidades vivientes? Ciertamente, Él nunca nace ni muere. Ajo 'pi sann avyayātmā (Bg. 4.6). Tanto el Señor como la entidad viviente existen como personas innacientes e inagotables. Por lo tanto, la conclusión de Hiraṇyakaśipu de que Viṣṇu había muerto era errónea.

Con las palabras yato nāvartate pumān se indica que existe un reino espiritual; la entidad viviente que llega a él, ya nunca regresa al mundo material. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā (4.9): tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna. Materialmente hablando, todas las entidades vivientes mueren. La muerte es inevitable. Sin embargo, mientras que los karmīsjñānīs y yogīs tienen que regresar al mundo material después de morir, los bhaktas no. Por supuesto, el bhaktaque no alcanza la perfección completa vuelve a nacer en el mundo material, solo que nace en una posición muy elevada, bien sea en una familia muy rica o en una familia de brāhmaṇas muy puros (śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe), para, de esa forma, completar su cultivo de conciencia espiritual. Quienes llegan al final del proceso de conciencia de Kṛṣṇa y están libres de deseos materiales, van de regreso a la morada de la Suprema Personalidad de Dios (yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama). Este verso expresa la misma idea: yato nāvartate pumān: Toda persona que va de regreso al hogar, de vuelta a Dios, ya no regresa al mundo material.

Texto

vairānubandha etāvān
āmṛtyor iha dehinām
ajñāna-prabhavo manyur
ahaṁ-mānopabṛṁhitaḥ

Synonyms

vaira-anubandhaḥ — animadversión; etāvān — tan grande; āmṛtyoḥ — hasta el momento de la muerte; iha — en este; dehinām — de personas demasiado enredadas en el concepto corporal de la vida; ajñāna-prabhavaḥ — debido a la gran influencia de la ignorancia; manyuḥ — ira; aham-māna — por egotismo; upabṛṁhitaḥ — aumentada.

Translation

Esa ira contra el Señor Viṣṇu acompañó a Hiraṇyakaśipu hasta la muerte. Quienes se hallan bajo la influencia del concepto corporal de la vida suelen ser rencorosos. Ello se debe únicamente al ego falso y a la gran influencia de la ignorancia.

Purport

SIGNIFICADO: Por lo general, la ira del alma condicionada no suele ser permanente, sino temporal, y se debe a la influencia de la ignorancia. Hiraṇyakaśipu, sin embargo, siguió resentido e iracundo contra el Señor Viṣṇu hasta la hora de la muerte. Nunca depuso su actitud, y siempre deseó vengarse de Viṣṇu por haber matado a su hermano, Hiraṇyākṣa. Otras personas, bajo la influencia del concepto corporal de la vida, se irritan con sus enemigos, pero no contra el Señor Viṣṇu. La ira de Hiraṇyakaśipu, sin embargo, fue permanente, no solo por el prestigio falso, sino también por su continua enemistad hacia Viṣṇu.

Texto

pitā prahrāda-putras te
tad-vidvān dvija-vatsalaḥ
svam āyur dvija-liṅgebhyo
devebhyo ’dāt sa yācitaḥ

Synonyms

pitā — padre; prahrāda-putraḥ — el hijo de Mahārāja Prahlāda; te — tuyo; tat-vidvān — aunque lo sabía; dvija-vatsalaḥ — aun así, debido a su afinidad por los brāhmaṇas; svam — su propia; āyuḥ — duración de la vida; dvija-liṅgebhyaḥ — que estaban vestidos como brāhmaṇas; devebhyaḥ — a los semidioses; adāt — entregó; saḥ — él; yācitaḥ — al serle pedida.

Translation

Tu padre, Virocana, el hijo de Mahārāja Prahlāda, sentía un gran afecto por los brāhmaṇas. Cuando los semidioses fueron a verle disfrazados de brāhmaṇas para pedirle la duración de su vida, él se la entregó, aunque sabía muy bien quienes eran.

Purport

SIGNIFICADO: Mahārāja Virocana, el padre de Bali, estaba tan complacido con la comunidad brāhmaṇa que, cuando los semidioses se disfrazaron de brāhmaṇas para pedirle caridad, no tuvo inconveniente en dársela a pesar de haberles reconocido.

Texto

bhavān ācaritān dharmān
āsthito gṛhamedhibhiḥ
brāhmaṇaiḥ pūrvajaiḥ śūrair
anyaiś coddāma-kīrtibhiḥ

Synonyms

bhavān — Tu Gracia; ācaritān — cumplidos; dharmān — principios religiosos; āsthitaḥ — situado; gṛhamedhibhiḥ — por personas situadas en la vida familiar; brāhmaṇaiḥ — por los brāhmaṇas; pūrva-jaiḥ — por tus antepasados; śūraiḥ — por grandes héroes; anyaiḥ ca — y también otros; uddāma-kīrtibhiḥ — muy elevados y famosos.

Translation

Tú también has sido fiel a los principios seguidos por los grandes brāhmaṇas casados, por tus antepasados y por los grandes héroes que alcanzaron la fama por sus actividades gloriosas.

Texto

tasmāt tvatto mahīm īṣad
vṛṇe ’haṁ varadarṣabhāt
padāni trīṇi daityendra
sammitāni padā mama

Synonyms

tasmāt — de esa persona; tvattaḥ — de Tu Majestad; mahīm — tierra; īṣat — muy poca; vṛṇe — estoy pidiendo; aham — Yo; varada-ṛṣabhāt — de la personalidad que puede dar caridad con generosidad; padāni — pasos; trīṇi — tres; daitya-indra — ¡oh, rey de los daityas!; sammitāni — con la medida de; padā — por un pie; mama — Mío.

Translation

Esa es la noble familia de que procedes, ¡oh, majestad, rey de los daityas! Tú sabes ser muy generoso dando caridad, pero solo te pediré tres pasos de tierra, medidos conforme a Mi tamaño.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor Vāmanadeva quería tres pasos de tierra, medidos en proporción a Su tamaño. No quería más de lo necesario. Pero, aunque Se hacía pasar por un niño humano corriente, en realidad quería toda la tierra comprendida en los sistemas planetarios superior, medio e inferior. Lo hacía así para mostrar el poderío de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

nānyat te kāmaye rājan
vadānyāj jagad-īśvarāt
nainaḥ prāpnoti vai vidvān
yāvad-artha-pratigrahaḥ

Synonyms

na — no; anyat — nada más; te — de ti; kāmaye — pido; rājan — ¡oh, rey!; vadānyāt — que eres tan generoso; jagat-īśvarāt — que eres el rey del universo entero; na — no; enaḥ — sufrimiento; prāpnoti — recibe; vai — en verdad; vidvān — la persona erudita; yāvat-artha — tanto como se necesita; pratigrahaḥ — aceptar caridad de los demás.

Translation

¡Oh, rey, controlador del universo entero!, eres muy generoso y Me darías toda la tierra que te pidiese, pero no quiero pedirte lo que no necesito. El brāhmaṇa erudito que solo acepta en caridad lo estrictamente necesario no se enreda en actividades pecaminosas.

Purport

SIGNIFICADO: Los brāhmaṇas y los sannyāsīs están autorizados a pedir caridad de otros, pero, si aceptan más de lo que necesitan, se exponen a ser castigados. Con respecto a la propiedad del Señor Supremo, nadie puede tomar más de lo que necesita. De forma indirecta, el Señor Vāmanadeva indicó a Bali Mahārāja que estaba ocupando más tierra de la que necesitaba. Todo el sufrimiento del mundo material se debe a los excesos. Se ganan cantidades exageradas de dinero, que, a su vez, se derrochan sin el menor reparo. Todo ello son actividades pecaminosas. La Suprema Personalidad de Dios es el propietario de todo, y las entidades vivientes, como hijos del Señor Supremo, tienen derecho a utilizar la propiedad del Padre Supremo, pero no a tomar más de lo necesario. Los brāhmaṇas y los sannyāsīs, que viven a expensas de los demás, deben prestar especial atención a este principio. Vemos entonces que Vāmanadeva era un mendigo ideal, pues solo pidió tres pasos de tierra. Sus pasos, qué duda cabe, no eran como los de un ser humano corriente. Con Su inconcebible poder, la Suprema Personalidad de Dios puede dar pasos de una extensión ilimitada y ocupar el universo entero, desde los sistemas planetarios superiores a los medios e inferiores.

Texto

śrī-balir uvāca
aho brāhmaṇa-dāyāda
vācas te vṛddha-sammatāḥ
tvaṁ bālo bāliśa-matiḥ
svārthaṁ praty abudho yathā

Synonyms

śrī-baliḥ uvāca — Bali Mahārāja dijo; aho — ¡ay!; brāhmaṇa-dāyāda — ¡oh, hijo de un brāhmaṇa!; vācaḥ — las palabras; te — de Ti; vṛddha-sammatāḥ — son muy dignas de ser aceptadas por personas eruditas y mayores; tvam — Tú; bālaḥ — un niño; bāliśa-matiḥ — sin el conocimiento suficiente; sva-artham — interés personal; prati — hacia; abudhaḥ — sin conocer lo bastante; yathā — como debería haber sido.

Translation

Bali Mahārāja dijo: ¡Oh, hijo de un brāhmaṇa!, aunque Tus instrucciones son como las de una persona adulta y sabia, todavía eres un niño y no tienes suficiente inteligencia. En lo que a Tus intereses personales se refiere, eres poco prudente.

Purport

SIGNIFICADO: La Suprema Personalidad de Dios goza de plenitud en Sí mismo, de modo que no tiene intereses personales que satisfacer. Por lo tanto, cuando el Señor Vāmanadeva fue a ver a Bali Mahārāja, no lo hizo por satisfacer Sus propios intereses. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (5.29): bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: El Señor es el propietario de todos los planetas, tanto en el mundo material como en el espiritual. ¿Qué necesidad tenía de pedir tierra? Bali Mahārāja estaba en lo cierto al afirmar que el Señor Vāmanadeva no era nada prudente en relación con Sus intereses personales. El Señor Vāmanadeva no fue a ver a Bali pensando en Su propio bien, sino en el bien de Sus devotos. Del mismo modo que los devotos sacrifican todos sus intereses personales por satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Supremo puede hacer lo que sea por el interés de Sus devotos, aunque Él carezca de intereses personales. Quien goza de plenitud en sí mismo, no tiene intereses personales.

Texto

māṁ vacobhiḥ samārādhya
lokānām ekam īśvaram
pada-trayaṁ vṛṇīte yo
’buddhimān dvīpa-dāśuṣam

Synonyms

mām — a mí; vacobhiḥ — con palabras dulces; samārādhya — después de complacerme lo bastante; lokānām — de todos los planetas del universo; ekam — el único; īśvaram — amo, controlador; pada-trayam — tres pasos; vṛṇīte — está pidiendo; yaḥ — aquel que; abuddhimān — sin mucha inteligencia; dvīpa-dāśuṣam — porque puedo darte una isla entera.

Translation

Yo podría darte toda una isla, pues soy el propietario de las tres divisiones del universo. Tú, que has venido aquí para que Te dé algo y que me has complacido con palabras dulces, solo me pides tres pasos de tierra. En verdad, no eres muy inteligente.

Purport

SIGNIFICADO: Los Vedas conciben el universo como un océano de espacio en el que existen innumerables planetas, cada uno de los cuales se considera un dvīpa, una isla. Cuando recibió la visita del Señor Vāmanadeva, Bali Mahārāja era propietario de todos los dvīpas, o islas, del espacio. Cuando vio a Vāmanadeva, se sintió tan complacido con Su aspecto, que estaba dispuesto a darle todas las tierras que le pidiese; sin embargo, el Señor Vāmanadeva no le pidió más que tres pasos, de modo que Bali Mahārāja Le consideró poco inteligente.

Texto

na pumān mām upavrajya
bhūyo yācitum arhati
tasmād vṛttikarīṁ bhūmiṁ
vaṭo kāmaṁ pratīccha me

Synonyms

na — no; pumān — ninguna persona; mām — a mí; upavrajya — después de venir; bhūyaḥ — de nuevo; yācitum — pedir; arhati — merece; tasmāt — por lo tanto; vṛtti-karīm — adecuada para mantenerte; bhūmim — esa tierra; vaṭo — ¡oh, pequeñobrahmacārī!; kāmam — conforme a las necesidades de la vida; pratīccha — recibe; me — de mí.

Translation

¡Oh, niño!, aquel que viene a mí para pedirme algo, ya no tiene por qué pedir nada a nadie nunca más. Así pues, si lo deseas, puedes pedirme toda la tierra que Te haga falta para mantenerte conforme a Tus necesidades.

Texto

śrī-bhagavān uvāca
yāvanto viṣayāḥ preṣṭhās
tri-lokyām ajitendriyam
na śaknuvanti te sarve
pratipūrayituṁ nṛpa

Synonyms

śrī — bhagavān uvāca–la Suprema Personalidad de Dios dijo; yāvantaḥ — en la medida de lo posible; viṣayāḥ — los objetos del disfrute de los sentidos; preṣṭhāḥ — que agradan a todos; tri-lokyām — en los tres mundos; ajita — indriyam–a una persona sin dominio de sí misma; na śaknuvanti — no pueden; te — todos esos; sarve — en conjunto; pratipūrayitum — satisfacer; nṛpa — ¡oh, rey!

Translation

La Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, mi querido rey!, ni los tres mundos, con todos sus objetos para la satisfacción de los sentidos, podrían satisfacer a una persona que no controla sus sentidos.

Purport

SIGNIFICADO: El mundo material es una energía ilusoria cuya función es desviar a las entidades vivientes de la senda de la autorrealización. Todo el que se halla en el mundo material siente una gran ansiedad por tener más y más objetos para la complacencia sensorial. Sin embargo, el verdadero propósito de la vida no está en la complacencia de los sentidos, sino en la autorrealización. Por consiguiente, a las personas demasiado adictas a la complacencia sensorial, se les aconseja la práctica del sistema místico de yogaaṣṭāṅga-yoga, que comprende las prácticas de yamaniyamaāsanaprāṇāyāma,pratyāhāra, etc. De ese modo, podrán controlar los sentidos. Lo que se persigue con ese control de los sentidos es poner fin al enredo en el ciclo de nacimientos y muertes. Ṛṣabhadeva afirma:

nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma
yad indriya-prītaya āpṛṇoti
na sādhu manye yata ātmano ’yam
asann api kleśada āsa dehaḥ

«Cuando una persona considera que la finalidad de la vida es complacer los sentidos, busca como un loco la vida materialista, y se ocupa en toda clase de actividades pecaminosas. Ignora que, a causa de sus pecados, ha recibido ya un cuerpo que, aunque temporal, es la causa de su sufrimiento. En realidad, la entidad viviente no debería tener un cuerpo material, pero se le ha concedido para que pueda complacer los sentidos. Por lo tanto, no me parece digno de una persona inteligente volverse a enredar en las actividades de complacencia sensorial, que son la causa de que reciba un cuerpo material tras otro, eternamente» (Bhāg. 5.5.4).

Así pues, según Ṛṣabhadeva, los seres humanos en el mundo material son como unos locos que, por complacer los sentidos, se ocupan en actividades que no deberían realizar. Esas actividades no son buenas, pues con ellas se crea otro cuerpo para la siguiente vida, como castigo por sus infames actividades. Y, tan pronto como reciben otro cuerpo material, se ven forzados a sufrir de nuevo en la existencia material. Por todo ello, la cultura védica, la cultura brahmínica, nos enseña a estar satisfechos con lo mínimo indispensable para la vida.

Para enseñar esa cultura superior, se recomienda el varṇāśrama-dharma. El objetivo de las divisiones de varṇāśrama —brāhmaṇakṣatriyavaiśyaśūdra y brahmacaryagṛhasthavānaprastha y sannyāsa— es educar a las personas para que controlen sus sentidos y se sientan satisfechas con lo más indispensable. En este verso, el Señor Vāmanadeva, comobrahmacārī ideal, rechaza el ofrecimiento de Bali Mahārāja, que Le promete absolutamente todo lo que pueda desear. Vāmanadeva dice que, quien no está satisfecho, no puede ser feliz ni siquiera siendo propietario de todo el mundo o de todo el universo. Por lo tanto, la sociedad humana debe preservar las culturas brāhmaṇakṣatriya y vaiśya; además, se debe enseñar a la gente a sentirse satisfecha con tener resueltas las necesidades más básicas. Esa educación no existe en la civilización contemporánea. Todo el mundo trata de poseer cada vez más, y todo el mundo se siente insatisfecho y desdichado. Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está fundando numerosas granjas, especialmente en los Estados Unidos, para enseñar a la gente a vivir contenta y feliz con lo mínimo indispensable para la vida, y a ahorrar tiempo para el cultivo de la autorrealización, que se puede alcanzar fácilmente mediante el canto del mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Texto

tribhiḥ kramair asantuṣṭo
dvīpenāpi na pūryate
nava-varṣa-sametena
sapta-dvīpa-varecchayā

Synonyms

tribhiḥ — tres; kramaiḥ — con pasos; asantuṣṭaḥ — el que está insatisfecho; dvīpena — con una isla entera; api — aunque; na pūryate — no puede sentirse satisfecho; nava-varṣa-sametena — aunque posea nueve varṣas; sapta-dvīpa-vara-icchayā — con el deseo de poseer siete islas.

Translation

Si no estuviera satisfecho con tres pasos de tierra, tampoco lo estaría con una de las siete islas, compuestas de nueve varṣas. Aunque fuese dueño de una isla, aspiraría a poseer otras.

Texto

sapta-dvīpādhipatayo
nṛpā vaiṇya-gayādayaḥ
arthaiḥ kāmair gatā nāntaṁ
tṛṣṇāyā iti naḥ śrutam

Synonyms

sapta-dvīpa-adhipatayaḥ — los que son propietarios de las siete islas; nṛpāḥ — esos reyes; vaiṇya-gaya-ādayaḥ — Mahārāja Pṛthu, Mahārāja Gaya y otros; arthaiḥ — para satisfacer la ambición; kāmaiḥ — para satisfacer los propios deseos; gatāḥ na — no pudieron alcanzar; antam — el final; tṛṣṇāyāḥ — de sus ambiciones; iti — así; naḥ — por nosotros; śrutam — ha sido escuchado.

Translation

Hemos escuchado que algunos reyes poderosos, como Mahārāja Pṛthu y Mahārāja Gaya, llegaron a ser dueños de los sietedvīpas; sin embargo, nunca lograron sentirse satisfechos, ni llegaron a saciar sus ambiciones.

Texto

yadṛcchayopapannena
santuṣṭo vartate sukham
nāsantuṣṭas tribhir lokair
ajitātmopasāditaiḥ

Synonyms

yadṛcchayā — ofrecido por la autoridad suprema conforme al propio karma; upapannena — con aquello que se obtenga; santuṣṭaḥ — hay que sentirse satisfecho; vartate — hay; sukham — felicidad; na — no; asantuṣṭaḥ — el que está insatisfecho; tribhiḥ lokaiḥ — aunque posea los tres mundos; ajita-ātmā — el que no puede controlar sus sentidos; upasāditaiḥ — aunque haya obtenido.

Translation

Debemos sentirnos satisfechos con lo que nuestro destino nos tiene reservado, pues el descontento nunca es causa de felicidad. Una persona sin dominio de sí misma no será feliz ni aunque posea los tres mundos.

Purport

SIGNIFICADO: Si el objetivo supremo de la vida es la felicidad, debemos sentirnos satisfechos con la posición en que la providencia nos haya situado. Prahlāda Mahārāja nos da la misma instrucción:

sukham aindriyakaṁ daityā
deha-yogena dehinām
sarvatra labhyate daivād
yathā duḥkham ayatnataḥ

«Mis queridos amigos nacidos en familias demoníacas, la sensación de felicidad que se percibe por el contacto de los objetos de los sentidos con el cuerpo depende de las actividades fruitivas pasadas y se puede obtener en cualquier forma de vida. Esa felicidad viene por sí sola y sin esfuerzo alguno por nuestra parte, al igual que ocurre con el sufrimiento» (Bhāg. 7.6.3). Esta es la filosofía perfecta para quien desea obtener la felicidad.

La felicidad verdadera se describe en el Bhagavad-gītā (6.21):

sukham ātyantikaṁ yat tad
buddhi-grāhyam atīndriyam
vetti yatra na caivāyaṁ
sthitaś calati tattvataḥ

«En el estado de dicha espiritual, se alcanza una felicidad trascendental ilimitada, que se percibe a través de los sentidos trascendentales. Quien alcanza esa posición, ya nunca se aparta de la verdad». La felicidad debe percibirse con los sentidos superiores, que no son los sentidos ligados a los elementos materiales. Cada uno de nosotros es un ser espiritual (ahaṁ brahmāsmi), cada uno de nosotros es una persona individual. Nuestros sentidos ahora están cubiertos por elementos materiales, y la ignorancia nos hace pensar que los sentidos materiales que nos cubren son nuestros verdaderos sentidos. Sin embargo, los verdaderos sentidos están dentro de la cubierta material. Dehino 'smin yathā dehe: Los sentidos espirituales están dentro de la cubierta de elementos materiales. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam: Si los sentidos espirituales no se encuentran cubiertos, por medio de ellos podemos ser felices. La satisfacción de los sentidos espirituales se explica de la siguiente manera: hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: Los sentidos están completamente satisfechos cuando se ocupan en el servicio devocional de Hṛṣīkeśa. Podemos tratar de satisfacer nuestros sentidos materiales, pero, sin este conocimiento superior acerca de la complacencia de los sentidos, nunca podremos alcanzar la felicidad. Podemos aumentar nuestro deseo de complacer los sentidos, e incluso ver cumplidos nuestros deseos de placer sensorial; sin embargo, como todo ello se basa en el plano material, nunca alcanzaremos la satisfacción ni nos saciaremos.

Según la cultura brahmínica, debemos darnos por satisfechos con lo que podamos obtener sin mayores esfuerzos, y debemos cultivar nuestra conciencia espiritual. Entonces seremos felices. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto la difusión de estas conclusiones. La gente que carece de conocimiento espiritual científico considera erróneamente que los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa son irresponsables que tratan de evadirse de las actividades materiales. Sin embargo, lo cierto es que las actividades en que nos ocupamos traen realmente la felicidad suprema en la vida. Quien no se eduque en la satisfacción de los sentidos espirituales y continúe absorto en la complacencia material de los sentidos, nunca logrará la felicidad eterna y bienaventurada. Por eso el Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.1), recomienda:

tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ
śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam

Debemos practicar austeridades a fin de purificar nuestra existencia y alcanzar una vida de ilimitada bienaventuranza.

Texto

puṁso ’yaṁ saṁsṛter hetur
asantoṣo ’rtha-kāmayoḥ
yadṛcchayopapannena
santoṣo muktaye smṛtaḥ

Synonyms

puṁsaḥ — de la entidad viviente; ayam — esta; saṁsṛteḥ — de la continuación de la existencia material; hetuḥ — la causa; asantoṣaḥ — insatisfacción con lo que se le ha destinado; artha-kāmayoḥ — para satisfacer los deseos de disfrute y tener cada vez más dinero; yadṛcchayā — con el don del destino; upapannena — que se ha obtenido; santoṣaḥ — satisfacción; muktaye — para la liberación; smṛtaḥ — se considera que es apto.

Translation

La existencia material nos decepciona en nuestras aspiraciones de satisfacer los deseos de disfrute y de tener cada vez más dinero. Esa es la causa de la continuación de la vida material, que se caracteriza por la sucesión de nacimientos y muertes. Sin embargo, quien se siente satisfecho con lo que el destino le depara está en condiciones de liberarse de la existencia material.

Texto

yadṛcchā-lābha-tuṣṭasya
tejo viprasya vardhate
tat praśāmyaty asantoṣād
ambhasevāśuśukṣaṇiḥ

Synonyms

yadṛcchā-lābha-tuṣṭasya — que está satisfecho con lo que obtiene por la gracia de Dios; tejaḥ — la brillante refulgencia; viprasya — de un brāhmaṇa; vardhate — aumenta; tat — esa (refulgencia); praśāmyati — disminuye; asantoṣāt — debido a la insatisfacción; ambhasā — por verter agua; iva — como; āśuśukṣaṇiḥ — un fuego.

Translation

El brāhmaṇa que se contenta con lo que la providencia le trae se ilumina con un poder espiritual cada vez mayor; sin embargo, la potencia espiritual del brāhmaṇa insatisfecho siempre disminuye, como la potencia de un fuego al rociarlo con agua.

Texto

tasmāt trīṇi padāny eva
vṛṇe tvad varadarṣabhāt
etāvataiva siddho ’haṁ
vittaṁ yāvat prayojanam

Synonyms

tasmāt — debido a estar satisfecho con lo que se obtiene fácilmente; trīṇi — tres; padāni — pasos; eva — en verdad; vṛṇe — pido; tvat — de Tu Gracia; varada-ṛṣabhāt — que eres generoso en tus bendiciones; etāvatā eva — con ese simple don; siddhaḥ aham — sentiré plena satisfacción; vittam — logro; yāvat — tanto como; prayojanam — se necesita.

Translation

Por esa razón, ¡oh, rey, el más generoso entre quienes dan caridad!, solo te pido tres pasos de tierra. Con esa dádiva Me sentiré muy complacido, pues para ser feliz hay que sentirse plenamente satisfecho con lo absolutamente indispensable.

Texto

śrī-śuka uvāca
ity uktaḥ sa hasann āha
vāñchātaḥ pratigṛhyatām
vāmanāya mahīṁ dātuṁ
jagrāha jala-bhājanam

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti uktaḥ — tras escuchar estas palabras; saḥ — él (Bali Mahārāja); hasan — sonriendo; āha — dijo; vāñchātaḥ — como has deseado; pratigṛhyatām — ahora recibe de mí; vāmanāya — al Señor Vāmana; mahīm — tierra; dātum — para dar; jagrāha — tomó; jala-bhājanam — el cántaro de agua.

Translation

Śukadeva Gosvāmī continuó: Cuando la Suprema Personalidad de Dios hubo dicho estas palabras, Bali Mahārāja, sonriendo, Le contestó: «Muy bien. Ten lo que desees». Para confirmar su promesa de dar a Vāmanadeva la tierra que deseaba, Bali tomó su cántaro de agua.

Texto

viṣṇave kṣmāṁ pradāsyantam
uśanā asureśvaram
jānaṁś cikīrṣitaṁ viṣṇoḥ
śiṣyaṁ prāha vidāṁ varaḥ

Synonyms

viṣṇave — al Señor Viṣṇu (Vāmanadeva); kṣmām — la tierra; pradāsyantam — que estaba dispuesto a entregar; uśanāḥ — Śukrācārya; asura-īśvaram — al rey de los demonios (Bali Mahārāja); jānan — sabiendo bien; cikīrṣitam — cuál era el plan; viṣṇoḥ — del Señor Viṣṇu; śiṣyam — a su discípulo; prāha — dijo; vidām varaḥ — el mejor entre quienes lo conocen todo.

Translation

Al comprender las intenciones del Señor Viṣṇu, Śukrācārya, el sabio entre los sabios, se dirigió inmediatamente a su discípulo, que estaba a punto de ofrecerlo todo al Señor Vāmanadeva, y le habló con las siguientes palabras.

Texto

śrī-śukra uvāca
eṣa vairocane sākṣād
bhagavān viṣṇur avyayaḥ
kaśyapād aditer jāto
devānāṁ kārya-sādhakaḥ

Synonyms

śrī-śukraḥ uvāca — Śukrācārya dijo; eṣaḥ — este (niño con cuerpo de enano); vairocane — ¡oh, hijo de Virocana! sākṣāt–directamente; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; viṣṇuḥ — el Señor Viṣṇu; avyayaḥ — sin deterioro; kaśyapāt — de Su padre, Kaśyapa; aditeḥ — en el vientre de Su madre, Aditi; jātaḥ — ha nacido; devānām — de los semidioses; kārya-sādhakaḥ — actuando en interés de.

Translation

Śukrācārya dijo: ¡Oh, hijo de Virocana!, este brahmacārī con cuerpo de enano no es otro que el propio Viṣṇu, la imperecedera Suprema Personalidad de Dios. Aceptando por padres a Kaśyapa Muni y a Aditi, ha hecho Su advenimiento para satisfacer los intereses de los semidioses.

Texto

pratiśrutaṁ tvayaitasmai
yad anartham ajānatā
na sādhu manye daityānāṁ
mahān upagato ’nayaḥ

Synonyms

pratiśrutam — prometida; tvayā — por ti; etasmai — a Él; yat anartham — lo cual es repugnante; ajānatā — por ti, que no tienes conocimiento; na — no; sādhu — muy bueno; manye — me parece; daityānām — de los demonios; mahān — grande; upagataḥ — se ha obtenido; anayaḥ — mala fortuna.

Translation

No sabes el gran peligro que corres por haberle prometido que Le darás tierras. No me parece que eso sea bueno para ti. Tu promesa causará un gran daño a los demonios.

Texto

eṣa te sthānam aiśvaryaṁ
śriyaṁ tejo yaśaḥ śrutam
dāsyaty ācchidya śakrāya
māyā-māṇavako hariḥ

Synonyms

eṣaḥ — esa persona con falso aspecto de brahmacārī; te — de ti; sthānam — la tierra que posees; aiśvaryam — las riquezas; śriyam — la belleza material; tejaḥ — el poder material; yaśaḥ — la reputación; śrutam — la educación; dāsyati — dará; ācchidya — quitándote; śakrāya — a tu enemigo, el señor Indra; māyā — con el engañoso aspecto; māṇavakaḥ — unbrahmacārī hijo de un ser vivo; hariḥ — en realidad es la Suprema Personalidad de Dios, Hari.

Translation

Este brahmacārī de engañoso aspecto es, en realidad, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, que ha venido en esa forma para quitarte todas tus tierras, tu riqueza, y tu belleza, poder, fama y educación. Cuando te lo haya quitado todo, se lo dará a Indra, tu enemigo.

Purport

SIGNIFICADO: En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que la misma palabra hariḥ significa «el que quita». El Señor, Hari, la Suprema Personalidad de Dios, quita todos los sufrimientos a la persona que entra en contacto con Él; además, al principio podría parecer que también le quita todas sus posesiones materiales, la fama, la educación y la belleza. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.88.8): yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ. El Señor dijo a Mahārāja Yudhiṣṭhira: «La primera manifestación de Mi misericordia hacia un devoto es que le privo de todas sus posesiones, y, en especial, de su opulencia material, su dinero». Ese es el favor especial del Señor para con el devoto sincero. Si un devoto es sincero y quiere a Kṛṣṇa por encima de todo, pero al mismo tiempo está apegado a las posesiones materiales, que suponen un obstáculo en su cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, el Señor recurre a diversas tácticas y le despoja de todas sus posesiones. En este verso, Śukrācārya dice que el enano brahmacārī va a llevárselo todo. Con esas palabras, indica que el Señor nos quita todas nuestras posesiones materiales, así como nuestra mente. Quien entrega su mente a los pies de loto de Kṛṣṇa (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ), de forma natural puede sacrificarlo todo por satisfacerle. Bali Mahārāja, a pesar de ser un devoto, estaba apegado a las posesiones materiales. Por esa razón, el Señor Se mostró muy bondadoso con él y, favoreciéndole de modo especial, apareció en la forma del Señor Vāmana para llevarse todas sus posesiones materiales, además de su mente.

Texto

tribhiḥ kramair imāl lokān
viśva-kāyaḥ kramiṣyati
sarvasvaṁ viṣṇave dattvā
mūḍha vartiṣyase katham

Synonyms

tribhiḥ — tres; kramaiḥ — con pasos; imān — todos estos; lokān — tres sistemas plane-tarios; viśva-kāyaḥ — volviéndose la forma universal; kramiṣyati — expandirá gradual-mente; arvasvam — todo; viṣṇave — al Señor Viṣṇu; dattvā — después de dar caridad; mūḍha — ¡oh, sinvergüenza!; vartiṣyase — solucionarás tu sustento; katham — cómo.

Translation

Le has prometido tres pasos de tierra como caridad, pero, cuando Se los des, ocupará los tres mundos. ¡Sinvergüenza!, no sabes qué gran error has cometido. Cuando Se lo hayas dado todo al Señor Viṣṇu, no tendrás de qué vivir. ¿Cómo vas a mantenerte entonces?

Purport

SIGNIFICADO: Bali Mahārāja podría argumentar que solo había prometido tres pasos de tierra, pero Śukrācārya era unbrāhmaṇa muy erudito y enseguida comprendió que se trataba de un plan de Hari, que Se había presentado con la engañosa apariencia de un brahmacārī. Las palabras mūḍha vartiṣyase katham revelan que Śukrācārya era un brāhmaṇa de la clase sacerdotal. El principal interés de esos brāhmaṇas sacerdotales es la remuneración que puedan recibir de sus discípulos. Por esa razón, cuando Śukrācārya vio que Bali Mahārāja arriesgaba todas sus posesiones, se dio cuenta que eso representaba una gran catástrofe, no solo para el rey, sino también para su propia familia, que dependía de la misericordia de Bali Mahārāja. Esa es la diferencia entre un vaiṣṇava y un smārta-brāhmaṇa. El smārta-brāhmaṇa siempre centra su interés en los beneficios materiales, mientras que el vaiṣṇava no tiene otro interés que la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. A la luz de sus palabras, vemos que Śukrācārya era en todo aspecto un smārta-brāhmaṇa, interesado únicamente en su propia ganancia.

Texto

kramato gāṁ padaikena
dvitīyena divaṁ vibhoḥ
khaṁ ca kāyena mahatā
tārtīyasya kuto gatiḥ

Synonyms

kramataḥ — gradualmente; gām — la superficie de la Tierra; padā ekena — con un paso; dvitīyena — con el segundo paso; divam — todo el espacio exterior; vibhoḥ — de la forma universal; kham ca — también el cielo; kāyena — con la expansión de Su cuerpo trascendental; mahatā — por la forma universal; tārtīyasya — en lo que se refiere al tercer paso; kutaḥ — dónde es; gatiḥ — para medir el paso.

Translation

Con Su primer paso, Vāmanadeva ocupará los tres mundos, y con el segundo, todo el espacio exterior; entonces expandirá Su cuerpo universal hasta ocuparlo todo. ¿Te queda algún sitio para Su tercer paso?

Purport

Śukrācārya wanted to tell Bali Mahārāja how he would be cheated by Lord Vāmana. “You have promised three steps,” he said. “But with only two steps, all your possessions will be finished. How then will you give Him a place for His third step?” Śukrācārya did not know how the Lord protects His devotee. The devotee must risk everything in his possession for the service of the Lord, but he is always protected and never defeated. By materialistic calculations, Śukrācārya thought that Bali Mahārāja would under no circumstances be able to keep his promise to the brahmacārī, Lord Vāmanadeva.

Texto

niṣṭhāṁ te narake manye
hy apradātuḥ pratiśrutam
pratiśrutasya yo ’nīśaḥ
pratipādayituṁ bhavān

Synonyms

niṣṭhām — residencia perpetua; te — de ti; narake — en el infierno; manye — pienso; hi — en verdad; apradātuḥ — de la persona que no puede cumplir; pratiśrutam — lo que ha sido prometido; pratiśrutasya — de la promesa que se ha hecho; yaḥ anīśaḥ — el que no puede; pratipādayitum — cumplir debidamente; bhavān — tú eres esa persona.

Translation

Te aseguro que no podrás cumplir tu promesa, y, por no hacerlo, creo que te ganarás una residencia eterna en el infierno.

Texto

na tad dānaṁ praśaṁsanti
yena vṛttir vipadyate
dānaṁ yajñas tapaḥ karma
loke vṛttimato yataḥ

Synonyms

na — no; tat — esa; dānam — caridad; praśaṁsanti — las personas santas alaban; yena — con la cual; vṛttiḥ — el propio sustento; vipadyate — se pone en peligro; dānam — caridad; yajñaḥ — sacrificio; tapaḥ — austeridad; karma — actividades fruitivas; loke — en el mundo; vṛttimataḥ — conforme a los medios de sustento; yataḥ — así como es.

Translation

Los sabios eruditos no alaban la caridad que hace peligrar las propias posibilidades de subsistir. Los actos de caridad, sacrificio y austeridad, así como las actividades fruitivas, son posibles para quien puede ganarse su propio sustento. [Y no lo son para quien no puede mantenerse].

Texto

dharmāya yaśase ’rthāya
kāmāya sva-janāya ca
pañcadhā vibhajan vittam
ihāmutra ca modate

Synonyms

dharmāya — para la religión; yaśase — para la reputación; arthāya — para aumentar la propia opulencia; kāmāya — para aumentar la complacencia de los sentidos; sva-janāya ca — y para mantener a los familiares; pañcadhā — para estos cinco objetivos distintos; vibhajan — dividir; vittam — la riqueza acumulada; iha — en este mundo; amutra — el siguiente mundo; ca — y; modate — él disfruta.

Translation

Por lo tanto, la persona de conocimiento completo debe dividir sus riquezas en cinco partes, destinadas a la religión, la reputación, la opulencia, el disfrute de los sentidos, y el sustento de los familiares. Quien así actúa es feliz en este mundo y en el siguiente.

Purport

SIGNIFICADO: Los śāstras ordenan que el dinero que se posea debe dividirse en cinco partes: una para la religión, otra para la reputación, otra para la opulencia, otra para la complacencia de los sentidos, y otra para mantener a los familiares. Sin embargo, en nuestros días la gente no tiene ningún conocimiento, de modo que gastan todo su dinero en satisfacer a la familia. Śrīla Rūpa Gosvāmī nos enseñó con su propio ejemplo a emplear un cincuenta por ciento de las riquezas en el servicio de Kṛṣṇa, un veinticinco por ciento en la propia persona, y el veinticinco por ciento restante en los miembros de la familia. El objetivo principal debe ser el avance en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Con ello se cumplen también los procesos dedharmaartha y kāma. Sin embargo, puesto que los miembros de la familia también aspiran a algún beneficio, es necesario satisfacerles con una parte de la riqueza acumulada. Así se ordena en los śāstras.

Texto

atrāpi bahvṛcair gītaṁ
śṛṇu me ’sura-sattama
satyam om iti yat proktaṁ
yan nety āhānṛtaṁ hi tat

Synonyms

atra api — también en relación con esto (en decidir qué es verdad y qué no lo es); bahu-ṛcaiḥ — por los śruti-mantrasconocidos con el nombre de Bahvṛca-śruti, que son evidencia védica; gītam — lo que se ha dicho; śṛṇu — escucha; me — de mí; asura-sattama — ¡oh, el mejor de los asuras!; satyam — la verdad es; om iti — precedida por la sílaba oṁ; yat — lo que; proktam — ha sido hablado; yat — lo que es; na — no precedido por oṁ; iti — así; āha — se dice; anṛtam — falso; hi — en verdad; tat — eso.

Translation

Y si alguien argumenta que no puedes dejar de cumplir tus promesas, ¡oh, el mejor de los demonios!, te recordaré el testimonio del Bahvṛca-śruti, según el cual una promesa solo es válida si va precedida de la sílaba oṁ, y que no lo es en caso contrario.

Texto

satyaṁ puṣpa-phalaṁ vidyād
ātma-vṛkṣasya gīyate
vṛkṣe ’jīvati tan na syād
anṛtaṁ mūlam ātmanaḥ

Synonyms

satyam — la verdadera realidad; puṣpa-phalam — la flor y el fruto; vidyāt — se debe entender; ātma-vṛkṣasya — del árbol del cuerpo; gīyate — como se explica en los Vedas; vṛkṣe ajīvati — si el árbol no está vivo; tat — eso (puṣpa-phalam); na — no; syāt — es posible; anṛtam — falsa; mūlam — la raíz; ātmanaḥ — del cuerpo.

Translation

Los Vedas afirman que el verdadero resultado del árbol del cuerpo son los frutos y flores que se obtienen de él. Pero, si ese árbol no existe, no hay posibilidad de obtener frutos y flores verdaderos. Puede que el fundamento del cuerpo sea falso, pero sin la ayuda del árbol del cuerpo no puede haber frutos y flores verdaderos.

Purport

SIGNIFICADO: Este śloka explica que, en lo que respecta al cuerpo material, ni siquiera la verdad objetiva puede existir sin un mínimo de falsedad. Los māyāvādīs dicen: brahma satyaṁ jagan mithyā: «El alma espiritual es verdadera, y la energía externa es falsa». Sin embargo, los filósofos vaiṣṇavas no están de acuerdo con la filosofía māyāvāda. Incluso si, por seguir su argumento, aceptamos el supuesto de que el mundo material es falso, aun así, la entidad viviente no puede liberarse del enredo en la energía ilusoria sin la ayuda del cuerpo. Sin su ayuda no podríamos seguir ningún sistema religioso, ni especular acerca de la perfección filosófica. Por lo tanto, la flor y el fruto (puṣpa-phalam) tienen que obtenerse como resultado del cuerpo. Sin la ayuda del cuerpo, no se puede obtener el fruto. Por consiguiente, la filosofía vaiṣṇava recomienda yukta-vairāgya. No debemos distraer toda nuestra atención hacia el sustento del cuerpo, pero, al mismo tiempo, tampoco debemos dejarlo de lado. Mientras el cuerpo existe, podemos estudiar en profundidad las instrucciones de los Vedas, para, de esa forma, alcanzar la perfección al final de la vida. Esto se explica en el Bhagavad-gītā (8.6): yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram. En el momento de la muerte pasamos el examen definitivo. Por lo tanto, aunque el cuerpo no es eterno, sino temporal, podemos servirnos de él de la mejor manera posible y lograr la perfección de la vida.

Texto

tad yathā vṛkṣa unmūlaḥ
śuṣyaty udvartate ’cirāt
evaṁ naṣṭānṛtaḥ sadya
ātmā śuṣyen na saṁśayaḥ

Synonyms

tat — por lo tanto; yathā — como; vṛkṣaḥ — un árbol; unmūlaḥ — al ser arrancado de raíz; śuṣyati — se seca; udvartate — cae; acirāt — muy pronto; evam — de este modo; naṣṭa — perdido; anṛtaḥ — el cuerpo temporal; sadyaḥ — inmediatamente; ātmā — el cuerpo; śuṣyet — se seca; na — no; saṁśayaḥ — ninguna duda.

Translation

Un árbol arrancado de raíz se cae y comienza a secarse inmediatamente. Del mismo modo, si consideramos que el cuerpo es irreal y no lo cuidamos —o, en otras palabras, si arrancamos la raíz irreal—, es indudable que el cuerpo se secará.

Purport

SIGNIFICADO: En relación con esto, Śrīla Rūpa Gosvāmī dice:

prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate

«La renunciación de quien rechaza las cosas sin tener conocimiento de la relación que las une a Kṛṣṇa es incompleta» (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.266). El cuerpo, cuando se ocupa en el servicio del Señor, no debe considerarse material. A veces no se entiende correctamente que el maestro espiritual tenga un cuerpo espiritual. Śrīla Rūpa Gosvāmī, sin embargo, nos instruye: prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ. Un cuerpo plenamente ocupado en el servicio de Kṛṣṇa no debe descuidarse por considerarlo material. La renunciación de quien así actúa es falsa. El cuerpo, sin el sustento adecuado, se seca y cae, como un árbol arrancado de raíz, del que ya no se pueden obtener más flores ni frutos. Por esa razón, los Vedas afirman:

om iti satyaṁ nety anṛtaṁ tad etat-puṣpaṁ phalaṁ vāco yat satyaṁ saheśvaro yaśasvī kalyāṇa-kīrtir bhavitā; puṣpaṁ hi phalaṁ vācaḥ satyaṁ vadaty athaitan-mūlaṁ vāco yad anṛtaṁ yad yathā vṛkṣa āvirmūlaḥ śuṣyati, sa udvartata evam evānṛtaṁ vadann āvirmūlam ātmanāṁ karoti, sa śuṣyati sa udvartate, tasmād anṛtaṁ na vaded dayeta tv etena.

Las actividades que se realizan con ayuda del cuerpo para satisfacción de la Verdad Absoluta (oṁ tat sat) nunca son temporales, aunque se realicen por medio del cuerpo temporal. En verdad, esas actividades son eternas. Por lo tanto, el cuerpo debe recibir los cuidados precisos. El cuerpo no es permanente, sino temporal, de modo que no podemos exponerlo a que sea devorado por los tigres o matado por los enemigos. Debemos tomar toda clase de precauciones para protegerlo.

Texto

parāg riktam apūrṇaṁ vā
akṣaraṁ yat tad om iti
yat kiñcid om iti brūyāt
tena ricyeta vai pumān
bhikṣave sarvam oṁ kurvan
nālaṁ kāmena cātmane

Synonyms

parāk — lo que separa; riktam — lo que nos libera del apego; apūrṇam — lo que es insuficiente; — o; akṣaram — esta sílaba; yat — esa; tat — que; om — oṁkāra; iti — así se afirma; yat — que; kiñcit — todo lo que; oṁ — esta palabra oṁ; iti — así; brūyāt — si tú dices; tena — por el hecho de pronunciarla; ricyeta — se libera; vai — en verdad; pumān — una persona; bhikṣave — a un mendigo; sarvam — todo; oṁ kurvan — dar caridad pronunciando la palabra oṁ; na — no; alam — bastante; kāmena — por complacer los sentidos; ca — también; ātmane — por autorrealización.

Translation

Pronunciar la palabra «oṁ» significa separarse de los bienes monetarios que se posean. En otras palabras, quien pronuncia esa palabra queda libre del apego al dinero, ya que se ve privado de él. Quedarse sin dinero no es nada satisfactorio, pues en esa condición no se pueden satisfacer los deseos. En otras palabras, quien pronuncia la palabra «oṁ» queda en la miseria. Sobre todo si da caridad a los pobres o a los mendigos, permanecerá insatisfecho en sus deseos de autorrealización y de complacer los sentidos.

Purport

SIGNIFICADO: Mahārāja Bali quería dárselo todo a Vāmanadeva, que había aparecido en la forma de un mendigo; pero Śukrācārya, como maestro espiritual de la familia de Mahārāja Bali en la línea de sucesión seminal, no supo valorar la promesa de Mahārāja Bali. Śukrācārya citó los Vedas para probar que no se debe dar todo a los pobres. Por el contrario, cuando un pobre viene a pedir caridad, hay que mentirle diciendo: «Te he dado todo cuanto tengo. No tengo más». No hay que dárselo todo. En realidad, la palabra oṁ quiere decir oṁ tat sat, la Verdad Absoluta. Oṁkāra nos libera de todo apego al dinero, pues el dinero deber gastarse en el servicio del Supremo. En la civilización moderna predomina la tendencia a dar dinero en caridad a los pobres. Esa caridad no tiene valor espiritual, pues en la práctica vemos que, por más hospitales, fundaciones e instituciones que se abran para los pobres, las tres modalidades de la naturaleza material determinan que siempre haya una clase social destinada a la pobreza. Aunque hay muchísimas instituciones caritativas, no se ha logrado erradicar la pobreza de la sociedad humana. Por consiguiente, en este verso se recomienda: bhikṣave sarvam oṁ kurvan nālaṁ kāmena cātmane. No debemos dárselo todo a los pobres que mendigan.

La mejor solución es la del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Este movimiento siempre es bondadoso con los pobres, no solo porque les da de comer, sino también porque les ilumina enseñándoles a volverse conscientes de Kṛṣṇa. Por esa razón, estamos abriendo miles de centros para aquellos que son pobres, tanto en dinero como en conocimiento, a fin de iluminarles en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa y purificar su carácter enseñándoles a evitar la vida sexual ilícita, el consumo de drogas y alcohol, el comer carne y los juegos de azar. Todas estas actividades son muy pecaminosas, y llevan a la gente a sufrir vida tras vida. La mejor manera de emplear el dinero consiste en abrir uno de esos centros, donde todos puedan venir a vivir y purificar su carácter. De esa forma pueden gozar de una vida agradable, sin prescindir de ninguna de las necesidades del cuerpo pero, al mismo tiempo, sujetos a una disciplina espiritual; con ese sistema, se puede vivir feliz y disponer de tiempo para avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Quien tenga dinero, no debe derrocharlo en cosas inútiles, sino que debe emplearlo en apoyar al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, de modo que toda la sociedad humana viva próspera y feliz, con la esperanza de elevarse de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En relación con esto, podemos citar el siguiente mantra védico:

parāg vā etad riktam akṣaraṁ yad etad om iti tad yat kiñcid om iti āhātraivāsmai tad ricyate; sa yat sarvam oṁ kuryād ricyād ātmānaṁ sa kāmebhyo nālaṁ syāt.

Texto

athaitat pūrṇam abhyātmaṁ
yac ca nety anṛtaṁ vacaḥ
sarvaṁ nety anṛtaṁ brūyāt
sa duṣkīrtiḥ śvasan mṛtaḥ

Synonyms

atha — por lo tanto; etat — eso; pūrṇam — completamente; abhyātmam — atraer la compasión ajena presentándose como una persona que siempre vive en la miseria; yat — eso; ca — también; na — no; iti — así; anṛtam — falsas; vacaḥ — palabras; sarvam — completamente; na — no; iti — así; anṛtam — falsedad; brūyāt — quien debe decir; saḥ — esa persona; duṣkīrtiḥ — infame; śvasan — mientras respira o mientras vive; mṛtaḥ — está muerta o debe ser matada.

Translation

Por lo tanto, lo más prudente es decir no. Aunque incurras en falsedad, estás perfectamente protegido; esa forma de actuar atrae hacia ti la compasión ajena y te da muchas oportunidades de recibir dinero de los demás. No obstante, al que siempre se queja de no tener nada, se le condena, pues es un cuerpo muerto aunque esté vivo, o debe ser matado aunque todavía respire.

Purport

SIGNIFICADO: Los mendigos suelen presentarse diciendo que no tienen nada; de esa forma, tienen la seguridad de no perder su dinero y de atraer hacia sí la atención y la compasión ajenas en forma de limosnas. Esto puede ser muy bueno para ellos, pero también es condenable. A quien hace de la mendicidad una profesión, se le considera muerto aunque respire. Otra posible interpretación es que semejante falsario debe ser matado aunque todavía respire. En relación con esto, los Vedasafirman lo siguiente: athaitat pūrṇam abhyātmaṁ yan neti sa yat sarvaṁ neti brūyāt pāpikāsya kīrtir jāyate. sainaṁ tatraiva hanyāt. Aquel que, con el pretexto de que no tiene nada, mendiga de forma habitual para conseguir dinero, debe ser matado (sainaṁ tatraiva hanyāt).

Texto

strīṣu narma-vivāhe ca
vṛtty-arthe prāṇa-saṅkaṭe
go-brāhmaṇārthe hiṁsāyāṁ
nānṛtaṁ syāj jugupsitam

Synonyms

strīṣu — para animar a una mujer y tenerla bajo control; narma-vivāhe — en broma o en una ceremonia de bodas; ca — también; vṛtti-arthe — para ganarse el sustento, como, por ejemplo, en los negocios; prāṇa-saṅkaṭe — o en momentos de peligro; go-brāhmaṇa-arthe — para proteger a las vacas y la cultura brahmínica; hiṁsāyām — para cualquier persona que va a ser matada debido a la enemistad; na — no; anṛtam — falsedad; syāt — se vuelve; jugupsitam — abominable.

Translation

La falsedad no es condenable cuando se emplea para conquistar a una mujer mediante la adulación, cuando se bromea, en una ceremonia de bodas, al ganarse el sustento, cuando la vida está en peligro, al proteger a las vacas y la cultura brahmínica, o al proteger a una persona de manos de su enemigo.

Purport

Thus end the Bhaktivedanta purports of the Eighth Canto, Nineteenth Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled “Lord Vāmanadeva Begs Charity from Bali Mahārāja.”