Prahlāda Mahārāja es un vívido ejemplo de devoto puro. Alguien podría argumentar que Prahlāda Mahārāja, a pesar de ser muy anciano, vivía apegado a su familia, y, en particular, a su nieto Bali Mahārāja, de modo que su ejemplo no puede ser el ideal. Por esa razón, en este verso se emplea la palabra praśāntaḥ. El devoto siempre es sobrio. No se perturba en ninguna circunstancia. Debido a su devoción pura por el Señor, se le debe considerar praśānta, sobrio, incluso si permanece en la vida de gṛhastha, sin renunciar a las posesiones materiales. Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu dice:

«Quien conoce la ciencia de Kṛṣṇa, sea cual sea su posición —brāhmaṇa, sannyāsī o śūdra—, está capacitado como maestro espiritual» (Cc. Madhya 8.128). La persona que conoce perfectamente la ciencia de Kṛṣṇa es un guru, sea cual sea su posición en la vida. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja es un guru en toda circunstancia.

En este pasaje, Su Señoría Vāmanadeva enseña también a los sannyāsīs y brahmacārīs que no deben pedir más de lo necesario. Vāmanadeva solo pidió tres pasos de tierra, aunque Bali Mahārāja estaba dispuesto a darle todo lo que pidiera.

Las características del kṣatriya se explican en el Bhagavad-gītā. Una de sus cualidades es que siempre está dispuesto a dar caridad (dāna). Cuando un brāhmaṇa le pide caridad, el kṣatriya nunca se niega; tampoco puede negarse a luchar contra otro kṣatriya. Al rey que sí se niega, se le tilda de ruin. Ninguno de los reyes de la dinastía de Bali Mahārāja mostró ese carácter ruin.

La Suprema Personalidad de Dios ya está dentro del corazón de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (Bg. 18.61). Por lo tanto, es lógico que el Señor Viṣṇu no tuviese la menor dificultad para entrar en el cuerpo de Hiraṇyakaśipu. Es significativa la palabra vivigna-cetāḥ, «con gran ansiedad». No es que el Señor Viṣṇu tuviera miedo de Hiraṇyakaśipu; lo que ocurre es que sentía compasión por él, y estaba ansioso por idear la forma de ayudarle.

Por lo general, los ateos siguen la conclusión filosófica bauddha de que todo se termina con la muerte. Hiraṇyakaśipu, como ateo que era, pensaba de esa forma. Como no podía ver al Señor Viṣṇu, pensaba que el Señor estaba muerto. En la actualidad hay mucha gente que sigue la filosofía de que Dios ha muerto. Sin embargo, Dios nunca muere. Ni siquiera la entidad viviente, que es parte de Dios, muere nunca. El Bhagavad-gītā (2.20), dice: na jāyate mriyate vā kadācit: «Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte». Si ni siquiera las entidades vivientes comunes nacen ni mueren nunca, ¿qué puede decirse de la Suprema Personalidad de Dios, que es la principal de todas las entidades vivientes? Ciertamente, Él nunca nace ni muere. Ajo 'pi sann avyayātmā (Bg. 4.6). Tanto el Señor como la entidad viviente existen como personas innacientes e inagotables. Por lo tanto, la conclusión de Hiraṇyakaśipu de que Viṣṇu había muerto era errónea.

Con las palabras yato nāvartate pumān se indica que existe un reino espiritual; la entidad viviente que llega a él, ya nunca regresa al mundo material. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā (4.9): tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna. Materialmente hablando, todas las entidades vivientes mueren. La muerte es inevitable. Sin embargo, mientras que los karmīs, jñānīs y yogīs tienen que regresar al mundo material después de morir, los bhaktas no. Por supuesto, el bhaktaque no alcanza la perfección completa vuelve a nacer en el mundo material, solo que nace en una posición muy elevada, bien sea en una familia muy rica o en una familia de brāhmaṇas muy puros (śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe), para, de esa forma, completar su cultivo de conciencia espiritual. Quienes llegan al final del proceso de conciencia de Kṛṣṇa y están libres de deseos materiales, van de regreso a la morada de la Suprema Personalidad de Dios (yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama). Este verso expresa la misma idea: yato nāvartate pumān: Toda persona que va de regreso al hogar, de vuelta a Dios, ya no regresa al mundo material.

Por lo general, la ira del alma condicionada no suele ser permanente, sino temporal, y se debe a la influencia de la ignorancia. Hiraṇyakaśipu, sin embargo, siguió resentido e iracundo contra el Señor Viṣṇu hasta la hora de la muerte. Nunca depuso su actitud, y siempre deseó vengarse de Viṣṇu por haber matado a su hermano, Hiraṇyākṣa. Otras personas, bajo la influencia del concepto corporal de la vida, se irritan con sus enemigos, pero no contra el Señor Viṣṇu. La ira de Hiraṇyakaśipu, sin embargo, fue permanente, no solo por el prestigio falso, sino también por su continua enemistad hacia Viṣṇu.

Mahārāja Virocana, el padre de Bali, estaba tan complacido con la comunidad brāhmaṇa que, cuando los semidioses se disfrazaron de brāhmaṇas para pedirle caridad, no tuvo inconveniente en dársela a pesar de haberles reconocido.

El Señor Vāmanadeva quería tres pasos de tierra, medidos en proporción a Su tamaño. No quería más de lo necesario. Pero, aunque Se hacía pasar por un niño humano corriente, en realidad quería toda la tierra comprendida en los sistemas planetarios superior, medio e inferior. Lo hacía así para mostrar el poderío de la Suprema Personalidad de Dios.

Los brāhmaṇas y los sannyāsīs están autorizados a pedir caridad de otros, pero, si aceptan más de lo que necesitan, se exponen a ser castigados. Con respecto a la propiedad del Señor Supremo, nadie puede tomar más de lo que necesita. De forma indirecta, el Señor Vāmanadeva indicó a Bali Mahārāja que estaba ocupando más tierra de la que necesitaba. Todo el sufrimiento del mundo material se debe a los excesos. Se ganan cantidades exageradas de dinero, que, a su vez, se derrochan sin el menor reparo. Todo ello son actividades pecaminosas. La Suprema Personalidad de Dios es el propietario de todo, y las entidades vivientes, como hijos del Señor Supremo, tienen derecho a utilizar la propiedad del Padre Supremo, pero no a tomar más de lo necesario. Los brāhmaṇas y los sannyāsīs, que viven a expensas de los demás, deben prestar especial atención a este principio. Vemos entonces que Vāmanadeva era un mendigo ideal, pues solo pidió tres pasos de tierra. Sus pasos, qué duda cabe, no eran como los de un ser humano corriente. Con Su inconcebible poder, la Suprema Personalidad de Dios puede dar pasos de una extensión ilimitada y ocupar el universo entero, desde los sistemas planetarios superiores a los medios e inferiores.

La Suprema Personalidad de Dios goza de plenitud en Sí mismo, de modo que no tiene intereses personales que satisfacer. Por lo tanto, cuando el Señor Vāmanadeva fue a ver a Bali Mahārāja, no lo hizo por satisfacer Sus propios intereses. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (5.29): bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: El Señor es el propietario de todos los planetas, tanto en el mundo material como en el espiritual. ¿Qué necesidad tenía de pedir tierra? Bali Mahārāja estaba en lo cierto al afirmar que el Señor Vāmanadeva no era nada prudente en relación con Sus intereses personales. El Señor Vāmanadeva no fue a ver a Bali pensando en Su propio bien, sino en el bien de Sus devotos. Del mismo modo que los devotos sacrifican todos sus intereses personales por satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Supremo puede hacer lo que sea por el interés de Sus devotos, aunque Él carezca de intereses personales. Quien goza de plenitud en sí mismo, no tiene intereses personales.

Los Vedas conciben el universo como un océano de espacio en el que existen innumerables planetas, cada uno de los cuales se considera un dvīpa, una isla. Cuando recibió la visita del Señor Vāmanadeva, Bali Mahārāja era propietario de todos los dvīpas, o islas, del espacio. Cuando vio a Vāmanadeva, se sintió tan complacido con Su aspecto, que estaba dispuesto a darle todas las tierras que le pidiese; sin embargo, el Señor Vāmanadeva no le pidió más que tres pasos, de modo que Bali Mahārāja Le consideró poco inteligente.

El mundo material es una energía ilusoria cuya función es desviar a las entidades vivientes de la senda de la autorrealización. Todo el que se halla en el mundo material siente una gran ansiedad por tener más y más objetos para la complacencia sensorial. Sin embargo, el verdadero propósito de la vida no está en la complacencia de los sentidos, sino en la autorrealización. Por consiguiente, a las personas demasiado adictas a la complacencia sensorial, se les aconseja la práctica del sistema místico de yoga, aṣṭāṅga-yoga, que comprende las prácticas de yama, niyama, āsana, prāṇāyāma,pratyāhāra, etc. De ese modo, podrán controlar los sentidos. Lo que se persigue con ese control de los sentidos es poner fin al enredo en el ciclo de nacimientos y muertes. Ṛṣabhadeva afirma:

«Cuando una persona considera que la finalidad de la vida es complacer los sentidos, busca como un loco la vida materialista, y se ocupa en toda clase de actividades pecaminosas. Ignora que, a causa de sus pecados, ha recibido ya un cuerpo que, aunque temporal, es la causa de su sufrimiento. En realidad, la entidad viviente no debería tener un cuerpo material, pero se le ha concedido para que pueda complacer los sentidos. Por lo tanto, no me parece digno de una persona inteligente volverse a enredar en las actividades de complacencia sensorial, que son la causa de que reciba un cuerpo material tras otro, eternamente» (Bhāg. 5.5.4).

Así pues, según Ṛṣabhadeva, los seres humanos en el mundo material son como unos locos que, por complacer los sentidos, se ocupan en actividades que no deberían realizar. Esas actividades no son buenas, pues con ellas se crea otro cuerpo para la siguiente vida, como castigo por sus infames actividades. Y, tan pronto como reciben otro cuerpo material, se ven forzados a sufrir de nuevo en la existencia material. Por todo ello, la cultura védica, la cultura brahmínica, nos enseña a estar satisfechos con lo mínimo indispensable para la vida.

Para enseñar esa cultura superior, se recomienda el varṇāśrama-dharma. El objetivo de las divisiones de varṇāśrama —brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra y brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa— es educar a las personas para que controlen sus sentidos y se sientan satisfechas con lo más indispensable. En este verso, el Señor Vāmanadeva, comobrahmacārī ideal, rechaza el ofrecimiento de Bali Mahārāja, que Le promete absolutamente todo lo que pueda desear. Vāmanadeva dice que, quien no está satisfecho, no puede ser feliz ni siquiera siendo propietario de todo el mundo o de todo el universo. Por lo tanto, la sociedad humana debe preservar las culturas brāhmaṇa, kṣatriya y vaiśya; además, se debe enseñar a la gente a sentirse satisfecha con tener resueltas las necesidades más básicas. Esa educación no existe en la civilización contemporánea. Todo el mundo trata de poseer cada vez más, y todo el mundo se siente insatisfecho y desdichado. Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está fundando numerosas granjas, especialmente en los Estados Unidos, para enseñar a la gente a vivir contenta y feliz con lo mínimo indispensable para la vida, y a ahorrar tiempo para el cultivo de la autorrealización, que se puede alcanzar fácilmente mediante el canto del mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Si el objetivo supremo de la vida es la felicidad, debemos sentirnos satisfechos con la posición en que la providencia nos haya situado. Prahlāda Mahārāja nos da la misma instrucción:

«Mis queridos amigos nacidos en familias demoníacas, la sensación de felicidad que se percibe por el contacto de los objetos de los sentidos con el cuerpo depende de las actividades fruitivas pasadas y se puede obtener en cualquier forma de vida. Esa felicidad viene por sí sola y sin esfuerzo alguno por nuestra parte, al igual que ocurre con el sufrimiento» (Bhāg. 7.6.3). Esta es la filosofía perfecta para quien desea obtener la felicidad.

La felicidad verdadera se describe en el Bhagavad-gītā (6.21):

«En el estado de dicha espiritual, se alcanza una felicidad trascendental ilimitada, que se percibe a través de los sentidos trascendentales. Quien alcanza esa posición, ya nunca se aparta de la verdad». La felicidad debe percibirse con los sentidos superiores, que no son los sentidos ligados a los elementos materiales. Cada uno de nosotros es un ser espiritual (ahaṁ brahmāsmi), cada uno de nosotros es una persona individual. Nuestros sentidos ahora están cubiertos por elementos materiales, y la ignorancia nos hace pensar que los sentidos materiales que nos cubren son nuestros verdaderos sentidos. Sin embargo, los verdaderos sentidos están dentro de la cubierta material. Dehino 'smin yathā dehe: Los sentidos espirituales están dentro de la cubierta de elementos materiales. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam: Si los sentidos espirituales no se encuentran cubiertos, por medio de ellos podemos ser felices. La satisfacción de los sentidos espirituales se explica de la siguiente manera: hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: Los sentidos están completamente satisfechos cuando se ocupan en el servicio devocional de Hṛṣīkeśa. Podemos tratar de satisfacer nuestros sentidos materiales, pero, sin este conocimiento superior acerca de la complacencia de los sentidos, nunca podremos alcanzar la felicidad. Podemos aumentar nuestro deseo de complacer los sentidos, e incluso ver cumplidos nuestros deseos de placer sensorial; sin embargo, como todo ello se basa en el plano material, nunca alcanzaremos la satisfacción ni nos saciaremos.

Según la cultura brahmínica, debemos darnos por satisfechos con lo que podamos obtener sin mayores esfuerzos, y debemos cultivar nuestra conciencia espiritual. Entonces seremos felices. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto la difusión de estas conclusiones. La gente que carece de conocimiento espiritual científico considera erróneamente que los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa son irresponsables que tratan de evadirse de las actividades materiales. Sin embargo, lo cierto es que las actividades en que nos ocupamos traen realmente la felicidad suprema en la vida. Quien no se eduque en la satisfacción de los sentidos espirituales y continúe absorto en la complacencia material de los sentidos, nunca logrará la felicidad eterna y bienaventurada. Por eso el Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.1), recomienda:

Debemos practicar austeridades a fin de purificar nuestra existencia y alcanzar una vida de ilimitada bienaventuranza.

En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que la misma palabra hariḥ significa «el que quita». El Señor, Hari, la Suprema Personalidad de Dios, quita todos los sufrimientos a la persona que entra en contacto con Él; además, al principio podría parecer que también le quita todas sus posesiones materiales, la fama, la educación y la belleza. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.88.8): yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ. El Señor dijo a Mahārāja Yudhiṣṭhira: «La primera manifestación de Mi misericordia hacia un devoto es que le privo de todas sus posesiones, y, en especial, de su opulencia material, su dinero». Ese es el favor especial del Señor para con el devoto sincero. Si un devoto es sincero y quiere a Kṛṣṇa por encima de todo, pero al mismo tiempo está apegado a las posesiones materiales, que suponen un obstáculo en su cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, el Señor recurre a diversas tácticas y le despoja de todas sus posesiones. En este verso, Śukrācārya dice que el enano brahmacārī va a llevárselo todo. Con esas palabras, indica que el Señor nos quita todas nuestras posesiones materiales, así como nuestra mente. Quien entrega su mente a los pies de loto de Kṛṣṇa (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ), de forma natural puede sacrificarlo todo por satisfacerle. Bali Mahārāja, a pesar de ser un devoto, estaba apegado a las posesiones materiales. Por esa razón, el Señor Se mostró muy bondadoso con él y, favoreciéndole de modo especial, apareció en la forma del Señor Vāmana para llevarse todas sus posesiones materiales, además de su mente.

Bali Mahārāja podría argumentar que solo había prometido tres pasos de tierra, pero Śukrācārya era unbrāhmaṇa muy erudito y enseguida comprendió que se trataba de un plan de Hari, que Se había presentado con la engañosa apariencia de un brahmacārī. Las palabras mūḍha vartiṣyase katham revelan que Śukrācārya era un brāhmaṇa de la clase sacerdotal. El principal interés de esos brāhmaṇas sacerdotales es la remuneración que puedan recibir de sus discípulos. Por esa razón, cuando Śukrācārya vio que Bali Mahārāja arriesgaba todas sus posesiones, se dio cuenta que eso representaba una gran catástrofe, no solo para el rey, sino también para su propia familia, que dependía de la misericordia de Bali Mahārāja. Esa es la diferencia entre un vaiṣṇava y un smārta-brāhmaṇa. El smārta-brāhmaṇa siempre centra su interés en los beneficios materiales, mientras que el vaiṣṇava no tiene otro interés que la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. A la luz de sus palabras, vemos que Śukrācārya era en todo aspecto un smārta-brāhmaṇa, interesado únicamente en su propia ganancia.

Śukrācārya wanted to tell Bali Mahārāja how he would be cheated by Lord Vāmana. “You have promised three steps,” he said. “But with only two steps, all your possessions will be finished. How then will you give Him a place for His third step?” Śukrācārya did not know how the Lord protects His devotee. The devotee must risk everything in his possession for the service of the Lord, but he is always protected and never defeated. By materialistic calculations, Śukrācārya thought that Bali Mahārāja would under no circumstances be able to keep his promise to the brahmacārī, Lord Vāmanadeva.

Los śāstras ordenan que el dinero que se posea debe dividirse en cinco partes: una para la religión, otra para la reputación, otra para la opulencia, otra para la complacencia de los sentidos, y otra para mantener a los familiares. Sin embargo, en nuestros días la gente no tiene ningún conocimiento, de modo que gastan todo su dinero en satisfacer a la familia. Śrīla Rūpa Gosvāmī nos enseñó con su propio ejemplo a emplear un cincuenta por ciento de las riquezas en el servicio de Kṛṣṇa, un veinticinco por ciento en la propia persona, y el veinticinco por ciento restante en los miembros de la familia. El objetivo principal debe ser el avance en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Con ello se cumplen también los procesos dedharma, artha y kāma. Sin embargo, puesto que los miembros de la familia también aspiran a algún beneficio, es necesario satisfacerles con una parte de la riqueza acumulada. Así se ordena en los śāstras.

Este śloka explica que, en lo que respecta al cuerpo material, ni siquiera la verdad objetiva puede existir sin un mínimo de falsedad. Los māyāvādīs dicen: brahma satyaṁ jagan mithyā: «El alma espiritual es verdadera, y la energía externa es falsa». Sin embargo, los filósofos vaiṣṇavas no están de acuerdo con la filosofía māyāvāda. Incluso si, por seguir su argumento, aceptamos el supuesto de que el mundo material es falso, aun así, la entidad viviente no puede liberarse del enredo en la energía ilusoria sin la ayuda del cuerpo. Sin su ayuda no podríamos seguir ningún sistema religioso, ni especular acerca de la perfección filosófica. Por lo tanto, la flor y el fruto (puṣpa-phalam) tienen que obtenerse como resultado del cuerpo. Sin la ayuda del cuerpo, no se puede obtener el fruto. Por consiguiente, la filosofía vaiṣṇava recomienda yukta-vairāgya. No debemos distraer toda nuestra atención hacia el sustento del cuerpo, pero, al mismo tiempo, tampoco debemos dejarlo de lado. Mientras el cuerpo existe, podemos estudiar en profundidad las instrucciones de los Vedas, para, de esa forma, alcanzar la perfección al final de la vida. Esto se explica en el Bhagavad-gītā (8.6): yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram. En el momento de la muerte pasamos el examen definitivo. Por lo tanto, aunque el cuerpo no es eterno, sino temporal, podemos servirnos de él de la mejor manera posible y lograr la perfección de la vida.

En relación con esto, Śrīla Rūpa Gosvāmī dice:

«La renunciación de quien rechaza las cosas sin tener conocimiento de la relación que las une a Kṛṣṇa es incompleta» (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.266). El cuerpo, cuando se ocupa en el servicio del Señor, no debe considerarse material. A veces no se entiende correctamente que el maestro espiritual tenga un cuerpo espiritual. Śrīla Rūpa Gosvāmī, sin embargo, nos instruye: prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ. Un cuerpo plenamente ocupado en el servicio de Kṛṣṇa no debe descuidarse por considerarlo material. La renunciación de quien así actúa es falsa. El cuerpo, sin el sustento adecuado, se seca y cae, como un árbol arrancado de raíz, del que ya no se pueden obtener más flores ni frutos. Por esa razón, los Vedas afirman:

Las actividades que se realizan con ayuda del cuerpo para satisfacción de la Verdad Absoluta (oṁ tat sat) nunca son temporales, aunque se realicen por medio del cuerpo temporal. En verdad, esas actividades son eternas. Por lo tanto, el cuerpo debe recibir los cuidados precisos. El cuerpo no es permanente, sino temporal, de modo que no podemos exponerlo a que sea devorado por los tigres o matado por los enemigos. Debemos tomar toda clase de precauciones para protegerlo.

Mahārāja Bali quería dárselo todo a Vāmanadeva, que había aparecido en la forma de un mendigo; pero Śukrācārya, como maestro espiritual de la familia de Mahārāja Bali en la línea de sucesión seminal, no supo valorar la promesa de Mahārāja Bali. Śukrācārya citó los Vedas para probar que no se debe dar todo a los pobres. Por el contrario, cuando un pobre viene a pedir caridad, hay que mentirle diciendo: «Te he dado todo cuanto tengo. No tengo más». No hay que dárselo todo. En realidad, la palabra oṁ quiere decir oṁ tat sat, la Verdad Absoluta. Oṁkāra nos libera de todo apego al dinero, pues el dinero deber gastarse en el servicio del Supremo. En la civilización moderna predomina la tendencia a dar dinero en caridad a los pobres. Esa caridad no tiene valor espiritual, pues en la práctica vemos que, por más hospitales, fundaciones e instituciones que se abran para los pobres, las tres modalidades de la naturaleza material determinan que siempre haya una clase social destinada a la pobreza. Aunque hay muchísimas instituciones caritativas, no se ha logrado erradicar la pobreza de la sociedad humana. Por consiguiente, en este verso se recomienda: bhikṣave sarvam oṁ kurvan nālaṁ kāmena cātmane. No debemos dárselo todo a los pobres que mendigan.

La mejor solución es la del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Este movimiento siempre es bondadoso con los pobres, no solo porque les da de comer, sino también porque les ilumina enseñándoles a volverse conscientes de Kṛṣṇa. Por esa razón, estamos abriendo miles de centros para aquellos que son pobres, tanto en dinero como en conocimiento, a fin de iluminarles en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa y purificar su carácter enseñándoles a evitar la vida sexual ilícita, el consumo de drogas y alcohol, el comer carne y los juegos de azar. Todas estas actividades son muy pecaminosas, y llevan a la gente a sufrir vida tras vida. La mejor manera de emplear el dinero consiste en abrir uno de esos centros, donde todos puedan venir a vivir y purificar su carácter. De esa forma pueden gozar de una vida agradable, sin prescindir de ninguna de las necesidades del cuerpo pero, al mismo tiempo, sujetos a una disciplina espiritual; con ese sistema, se puede vivir feliz y disponer de tiempo para avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Quien tenga dinero, no debe derrocharlo en cosas inútiles, sino que debe emplearlo en apoyar al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, de modo que toda la sociedad humana viva próspera y feliz, con la esperanza de elevarse de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En relación con esto, podemos citar el siguiente mantra védico:

Los mendigos suelen presentarse diciendo que no tienen nada; de esa forma, tienen la seguridad de no perder su dinero y de atraer hacia sí la atención y la compasión ajenas en forma de limosnas. Esto puede ser muy bueno para ellos, pero también es condenable. A quien hace de la mendicidad una profesión, se le considera muerto aunque respire. Otra posible interpretación es que semejante falsario debe ser matado aunque todavía respire. En relación con esto, los Vedasafirman lo siguiente: athaitat pūrṇam abhyātmaṁ yan neti sa yat sarvaṁ neti brūyāt pāpikāsya kīrtir jāyate. sainaṁ tatraiva hanyāt. Aquel que, con el pretexto de que no tiene nada, mendiga de forma habitual para conseguir dinero, debe ser matado (sainaṁ tatraiva hanyāt).