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Text 41

Text 41

Texto

Text

parāg riktam apūrṇaṁ vā
akṣaraṁ yat tad om iti
yat kiñcid om iti brūyāt
tena ricyeta vai pumān
bhikṣave sarvam oṁ kurvan
nālaṁ kāmena cātmane
parāg riktam apūrṇaṁ vā
akṣaraṁ yat tad om iti
yat kiñcid om iti brūyāt
tena ricyeta vai pumān
bhikṣave sarvam oṁ kurvan
nālaṁ kāmena cātmane

Synonyms

Synonyms

parāk — lo que separa; riktam — lo que nos libera del apego; apūrṇam — lo que es insuficiente; — o; akṣaram — esta sílaba; yat — esa; tat — que; om — oṁkāra; iti — así se afirma; yat — que; kiñcit — todo lo que; oṁ — esta palabra oṁ; iti — así; brūyāt — si tú dices; tena — por el hecho de pronunciarla; ricyeta — se libera; vai — en verdad; pumān — una persona; bhikṣave — a un mendigo; sarvam — todo; oṁ kurvan — dar caridad pronunciando la palabra oṁ; na — no; alam — bastante; kāmena — por complacer los sentidos; ca — también; ātmane — por autorrealización.

parāk — that which separates; riktam — that which makes one free from attachment; apūrṇam — that which is insufficient; — either; akṣaram — this syllable; yat — that; tat — which; omoṁkāra; iti — thus stated; yat — which; kiñcit — whatever; om — this word om; iti — thus; brūyāt — if you say; tena — by such an utterance; ricyeta — one becomes free; vai — indeed; pumān — a person; bhikṣave — unto a beggar; sarvam — everything; oṁ kurvan — giving charity by uttering the word om; na — not; alam — sufficiently; kāmena — for sense gratification; ca — also; ātmane — for self-realization.

Translation

Translation

Pronunciar la palabra «oṁ» significa separarse de los bienes monetarios que se posean. En otras palabras, quien pronuncia esa palabra queda libre del apego al dinero, ya que se ve privado de él. Quedarse sin dinero no es nada satisfactorio, pues en esa condición no se pueden satisfacer los deseos. En otras palabras, quien pronuncia la palabra «oṁ» queda en la miseria. Sobre todo si da caridad a los pobres o a los mendigos, permanecerá insatisfecho en sus deseos de autorrealización y de complacer los sentidos.

The utterance of the word om signifies separation from one’s monetary assets. In other words, by uttering this word one becomes free from attachment to money because his money is taken away from him. To be without money is not very satisfactory, for in that position one cannot fulfill one’s desires. In other words, by using the word om one becomes poverty-stricken. Especially when one gives charity to a poor man or beggar, one remains unfulfilled in self-realization and in sense gratification.

Purport

Purport

SIGNIFICADO: Mahārāja Bali quería dárselo todo a Vāmanadeva, que había aparecido en la forma de un mendigo; pero Śukrācārya, como maestro espiritual de la familia de Mahārāja Bali en la línea de sucesión seminal, no supo valorar la promesa de Mahārāja Bali. Śukrācārya citó los Vedas para probar que no se debe dar todo a los pobres. Por el contrario, cuando un pobre viene a pedir caridad, hay que mentirle diciendo: «Te he dado todo cuanto tengo. No tengo más». No hay que dárselo todo. En realidad, la palabra oṁ quiere decir oṁ tat sat, la Verdad Absoluta. Oṁkāra nos libera de todo apego al dinero, pues el dinero deber gastarse en el servicio del Supremo. En la civilización moderna predomina la tendencia a dar dinero en caridad a los pobres. Esa caridad no tiene valor espiritual, pues en la práctica vemos que, por más hospitales, fundaciones e instituciones que se abran para los pobres, las tres modalidades de la naturaleza material determinan que siempre haya una clase social destinada a la pobreza. Aunque hay muchísimas instituciones caritativas, no se ha logrado erradicar la pobreza de la sociedad humana. Por consiguiente, en este verso se recomienda: bhikṣave sarvam oṁ kurvan nālaṁ kāmena cātmane. No debemos dárselo todo a los pobres que mendigan.

Mahārāja Bali wanted to give everything to Vāmanadeva, who had appeared as a beggar, but Śukrācārya, being Mahārāja Bali’s familial spiritual master in the line of seminal succession, could not appreciate Mahārāja Bali’s promise. Śukrācārya gave Vedic evidence that one should not give everything to a poor man. Rather, when a poor man comes for charity one should untruthfully say, “Whatever I have I have given you. I have no more.” It is not that one should give everything to him. Actually the word om is meant for oṁ tat sat, the Absolute Truth. Oṁkāra is meant for freedom from all attachment to money because money should be spent for the purpose of the Supreme. The tendency of modern civilization is to give money in charity to the poor. Such charity has no spiritual value because we actually see that although there are so many hospitals and other foundations and institutions for the poor, according to the three modes of material nature a class of poor men is always destined to continue. Even though there are so many charitable institutions, poverty has not been driven from human society. Therefore it is recommended here, bhikṣave sarvam oṁ kurvan nālaṁ kāmena cātmane. One should not give everything to the beggars among the poor.

La mejor solución es la del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Este movimiento siempre es bondadoso con los pobres, no solo porque les da de comer, sino también porque les ilumina enseñándoles a volverse conscientes de Kṛṣṇa. Por esa razón, estamos abriendo miles de centros para aquellos que son pobres, tanto en dinero como en conocimiento, a fin de iluminarles en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa y purificar su carácter enseñándoles a evitar la vida sexual ilícita, el consumo de drogas y alcohol, el comer carne y los juegos de azar. Todas estas actividades son muy pecaminosas, y llevan a la gente a sufrir vida tras vida. La mejor manera de emplear el dinero consiste en abrir uno de esos centros, donde todos puedan venir a vivir y purificar su carácter. De esa forma pueden gozar de una vida agradable, sin prescindir de ninguna de las necesidades del cuerpo pero, al mismo tiempo, sujetos a una disciplina espiritual; con ese sistema, se puede vivir feliz y disponer de tiempo para avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Quien tenga dinero, no debe derrocharlo en cosas inútiles, sino que debe emplearlo en apoyar al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, de modo que toda la sociedad humana viva próspera y feliz, con la esperanza de elevarse de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En relación con esto, podemos citar el siguiente mantra védico:

The best solution is that of the Kṛṣṇa consciousness movement. This movement is always kind to the poor, not only because it feeds them but also because it gives them enlightenment by teaching them how to become Kṛṣṇa conscious. We are therefore opening hundreds and thousands of centers for those who are poor, both in money and in knowledge, to enlighten them in Kṛṣṇa consciousness and reform their character by teaching them how to avoid illicit sex, intoxication, meat-eating and gambling, which are the most sinful activities and which cause people to suffer, life after life. The best way to use money is to open such a center, where all may come live and reform their character. They may live very comfortably, without denial of any of the body’s necessities, but they live under spiritual control, and thus they live happily and save time for advancement in Kṛṣṇa consciousness. If one has money, it should not be squandered away on nothing. It should be used to push forward the Kṛṣṇa consciousness movement so that all of human society will become happy, prosperous and hopeful of being promoted back home, back to Godhead. The Vedic mantra in this regard reads as follows:

parāg vā etad riktam akṣaraṁ yad etad om iti tad yat kiñcid om iti āhātraivāsmai tad ricyate; sa yat sarvam oṁ kuryād ricyād ātmānaṁ sa kāmebhyo nālaṁ syāt.
parāg vā etad riktam akṣaraṁ yad etad om iti tad yat kiñcid om iti āhātraivāsmai tad ricyate; sa yat sarvam oṁ kuryād ricyād ātmānaṁ sa kāmebhyo nālaṁ syāt.