CAPÍTULO 16

CHAPTER SIXTEEN

El proceso payo-vrata de adoración

Executing the Payo-vrata Process of Worship

En este capítulo, Kaśyapa Muni, viendo el sufrimiento de su esposa Aditi, la madre de los semidioses, le explica una forma de observar votos de austeridad para beneficio de sus hijos.

As described in this chapter, because Aditi, the mother of the demigods, was very afflicted, her husband, Kaśyapa Muni, told her how to observe vows in austerities for the benefit of her sons.

Desde que los semidioses habían desaparecido del reino celestial, su madre, Aditi, les echaba mucho de menos y estaba muy afligida. Un día, el gran sabio Kaśyapa regresó a su āśrama después de haber estado meditando en trance durante muchísimos años, pero se encontró con que el āśrama había perdido toda su belleza y que su esposa se consumía de tristeza. Al ver por todas partes signos de lamentación, el gran sabio preguntó a su esposa por la situación del āśrama y por la razón de su triste aspecto. Aditi dio cuenta a Kaśyapa Muni del estado del āśrama y le explicó que su lamentación se debía a la ausencia de sus hijos. Entonces le pidió que le dijese la manera de traer de vuelta a sus hijos y de devolverles a sus puestos. Deseaba la mejor fortuna para sus hijos. Ante el ruego de Aditi, Kaśyapa Muni le explicó la filosofía de la autorrealización, la diferencia entre la materia y el espíritu, y la forma de no verse afectado por las pérdidas materiales. Sin embargo, cuando vio que Aditi no se daba por satisfecha con aquellas instrucciones, le aconsejó que adorase a Vāsudeva, Janārdana, asegurándole que solamente el Señor Vāsudeva podría satisfacerla y cumplir todos sus deseos. Cuando Aditi expresó su deseo de adorar al Señor Vāsudeva, Prajāpati Kaśyapa le habló de un proceso de adoración denominado payo-vrata, que se completa en doce días. El Señor Brahmā se lo había explicado a él como método para satisfacer al Señor Kṛṣṇa, y ahora él aconsejó a su esposa que observase los principios regulativos de aquel voto.

Since the demigods were not visible in the heavenly kingdom, their mother, Aditi, because of separation from them, was very much aggrieved. One day after many, many years, the great sage Kaśyapa emerged from a trance of meditation and returned to his āśrama. He saw that the āśrama was no longer beautiful and that his wife was very morose. Everywhere in the āśrama, he saw signs of lamentation. The great sage therefore inquired from his wife about the well-being of the āśrama and asked her why she looked so morose. After Aditi informed Kaśyapa Muni about the āśrama’s well-being, she told him that she was lamenting for the absence of her sons. She then requested him to tell her how her sons could return and reoccupy their positions. She wanted all good fortune for her sons. Moved by Aditi’s request, Kaśyapa Muni instructed her in the philosophy of self-realization, the difference between matter and spirit, and how to be unaffected by material loss. But when he saw that Aditi was not satisfied even after he had given these instructions, he advised her to worship Vāsudeva, Janārdana. He assured her that only Lord Vāsudeva could satisfy her and fulfill all her desires. When Aditi then expressed her desire to worship Lord Vāsudeva, Prajāpati Kaśyapa told her about a process of worship known as payo-vrata, which is executed in twelve days. Lord Brahmā had instructed him how to satisfy Lord Kṛṣṇa by this process, and thus he advised his wife to observe this vow and its regulative principles.

Text 1:: Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, cuando los hijos de Aditi, los semidioses, desaparecieron del cielo, y los demonios ocuparon sus puestos, Aditi comenzó a lamentarse, como si no tuviese quién la protegiera.

Text 1:: Śukadeva Gosvāmī said: O King, when Aditi’s sons, the demigods, had thus disappeared from heaven and the demons had occupied their places, Aditi began lamenting, as if she had no protector.

Text 2:: Después de meditar en trance durante muchísimos días, el muy poderoso sabio Kaśyapa Muni regresó a su hogar, pero no halló ni alegría ni júbilo en el āśrama de Aditi.

Text 2:: After many, many days, the great powerful sage Kaśyapa Muni arose from a trance of meditation and returned home to see the āśrama of Aditi neither jubilant nor festive.

Text 3:: ¡Oh, el mejor de los Kurus!, después del recibimiento de bienvenida, Kaśyapa Muni se sentó y habló de la siguiente manera a su esposa, Aditi, que estaba muy triste.

Text 3:: O best of the Kurus, when Kaśyapa Muni had been properly received and welcomed, he took his seat and then spoke as follows to his wife, Aditi, who was very morose.

Text 4:: ¡Oh, amable esposa!, me pregunto si no habrá ocurrido algo poco auspicioso en relación con los principios religiosos, losbrāhmaṇas o la gente en general, que está sujeta a los caprichos de la muerte.

Text 4:: O most gentle one, I wonder whether anything inauspicious has now taken place in regard to religious principles, the brāhmaṇas or the people in general, who are subject to the whims of death.

Text 5:: ¡Oh, esposa mía, que estás muy apegada a la vida familiar!, cuando se siguen correctamente los principios de la religión, el crecimiento económico y la satisfacción de los sentidos, las actividades de la vida doméstica no son diferentes de las actividades de los trascendentalistas. Me pregunto si no habrán surgido desviaciones en el seguimiento de esos principios.

Text 5:: O my wife, who are very much attached to household life, if the principles of religion, economic development and satisfaction of the senses are properly followed in household life, one’s activities are as good as those of a transcendentalist. I wonder whether there have been any discrepancies in following these principles.

Text 6:: ¿Acaso te has dejado llevar por un apego excesivo a tu familia, y has negado la debida hospitalidad a algún visitante inesperado, dejándole que se fuera al ver que no era bien recibido?

Text 6:: I wonder whether because of being too attached to the members of your family, you failed to properly receive uninvited guests, who therefore were not welcomed and went away.

Text 7:: Cuando un visitante se marcha de un hogar sin haber recibido siquiera un poco de agua en señal de hospitalidad, ese hogar es como una guarida de chacales.

Text 7:: Homes from which guests go away without having been received even with an offering of a little water are like those holes in the field which are the homes of jackals.

Text 8:: ¡Oh, mujer casta y auspiciosa!, ¿acaso la ansiedad que te causó mi partida hizo que te olvidases de ofrecer oblaciones de ghīal fuego?

Text 8:: O chaste and auspicious woman, when I left home for other places, were you in so much anxiety that you did not offer oblations of ghee into the fire?

Text 9:: El casado que adora al fuego y a los brāhmaṇas puede alcanzar el deseado objetivo de residir en los planetas superiores, pues el fuego de sacrificio y los brāhmaṇas deben considerarse la boca del Señor Viṣṇu, que es la Superalma de todos los semidioses.

Text 9:: By worshiping the fire and the brāhmaṇas, a householder can achieve the desired goal of residing in the higher planets, for the sacrificial fire and the brāhmaṇas are to be considered the mouth of Lord Viṣṇu, who is the Supersoul of all the demigods.

Text 10:: ¡Oh, dama de mente amplia!, ¿están bien tus hijos? Al ver tu cara marchita, me doy cuenta de que tu mente no está tranquila. ¿Qué ocurre?

Text 10:: O great-minded lady, are all your sons faring well? Seeing your withered face, I can perceive that your mind is not tranquil. How is this so?

Text 11:: Aditi dijo: ¡Oh, mi respetado esposo brāhmaṇa!, con respecto a los brāhmaṇas, las vacas, la religión y el bienestar de los demás, todo va bien. ¡Oh, señor de la casa!, los tres principios de dharma, artha y kāma florecen en la vida familiar, de modo que la buena fortuna reina en ella.

Text 11:: Aditi said: O my respected brāhmaṇa husband, all is well with the brāhmaṇas, the cows, religion and the welfare of other people. O master of the house, the three principles of dharma, artha and kāma flourish in household life, which is consequently full of good fortune.

Text 12:: ¡Oh, querido esposo!, el fuego, las visitas, los sirvientes y los mendigos reciben de mí todas las atenciones necesarias. Como siempre estoy pensando en ti, no hay posibilidad de que deje de seguir ninguno de los principios religiosos.

Text 12:: O beloved husband, the fires, guests, servants and beggars are all being properly cared for by me. Because I always think of you, there is no possibility that any of the religious principles will be neglected.

Text 13:: ¡Oh, mi señor!, tú, que eres un prajāpati, me instruyes personalmente en los principios de la religión. Así pues, ¿qué posibilidad hay de que no se cumplan mis deseos?

Text 13:: O my lord, since you are a Prajāpati and are personally my instructor in the principles of religion, where is the possibility that all my desires will not be fulfilled?

Text 14:: ¡Oh, hijo de Marīci!, eres una gran personalidad, y eso te hace ser ecuánime con todos los demonios y semidioses, que han nacido, o bien de tu cuerpo, o bien de tu mente, y que poseen alguna de las tres cualidades, ya sea sattva-guṇa, rajo-guṇa otamo-guṇa. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo, siente especial inclinación por los devotos, aunque es ecuánime con todas las entidades vivientes.

Text 14:: O son of Marīci, because you are a great personality you are equal toward all the demons and demigods, who are born either from your body or from your mind and who possess one or another of the three qualities — sattva-guṇa, rajo-guṇa or tamo-guṇa. But although the Supreme Personality of Godhead, the supreme controller, is equal toward all living entities, He is especially favorable to the devotees.

Text 15:: Por eso, ¡oh, muy amable señor!, te ruego que ayudes a esta tu sirvienta. Nuestros rivales, los demonios, nos han privado de nuestra morada y nuestras opulencias. Por favor, protégenos.

Text 15:: Therefore, most gentle lord, kindly favor your maidservant. We have now been deprived of our opulence and residence by our competitors, the demons. Kindly give us protection.

Text 16:: Los demonios, nuestros enemigos cuentan con un poder formidable, y nos han arrebatado la opulencia, la belleza, la fama, y hasta nuestra propia residencia. En verdad, estamos exiliados, y nos ahogamos en un océano de dificultades.

Text 16:: The demons, our formidably powerful enemies, have taken away our opulence, our beauty, our fame and even our residence. Indeed, we have now been exiled, and we are drowning in an ocean of trouble.

Text 17:: ¡Oh, tú, el mejor entre los sabios y entre quienes otorgan bendiciones auspiciosas!, por favor, considera nuestra situación y bendice a mis hijos para que puedan recuperar lo que han perdido.

Text 17:: O best of sages, best of all those who grant auspicious benedictions, please consider our situation and bestow upon my sons the benedictions by which they can regain what they have lost.

Text 18:: Śukadeva Gosvāmī continuó: Tras escuchar los ruegos de Aditi, Kaśyapa Muni esbozó una sonrisa y dijo: «¡Ay, qué poderosa es la energía ilusoria del Señor Viṣṇu, que tiene al mundo entero atado por el cariño a los hijos!».

Text 18:: Śukadeva Gosvāmī continued: When Kaśyapa Muni was thus requested by Aditi, he slightly smiled. “Alas,” he said, “how powerful is the illusory energy of Lord Viṣṇu, by which the entire world is bound by affection for children!”

Text 19:: Kaśyapa Muni continuó: ¿Qué es el cuerpo material, hecho de cinco elementos? En verdad, es diferente del alma espiritual. Aunque el alma espiritual es completamente distinta de los elementos materiales de que está hecho el cuerpo, el apego corporal nos hace ver a otras personas como esposos o hijos. Esas relaciones ilusorias se deben a un error de comprensión.

Text 19:: Kaśyapa Muni continued: What is this material body, made of five elements? It is different from the spirit soul. Indeed, the spirit soul is completely different from the material elements from which the body is made. But because of bodily attachment, one is regarded as a husband or son. These illusory relationships are caused by misunderstanding.

Text 20:: Mi querida Aditi, ocúpate en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios. Él es el amo de todo, puede vencer a los enemigos de todos y está situado en el corazón de todos. Solo esa Persona Suprema, Kṛṣṇa, Vāsudeva, puede conceder toda clase de bendiciones auspiciosas a todos los seres, pues es el maestro espiritual del universo.

Text 20:: My dear Aditi, engage in devotional service to the Supreme Personality of Godhead, who is the master of everything, who can subdue everyone’s enemies, and who sits within everyone’s heart. Only that Supreme Person — Kṛṣṇa, or Vāsudeva — can bestow all auspicious benedictions upon everyone, for He is the spiritual master of the universe.

Text 21:: La Suprema Personalidad de Dios, que es muy misericordioso con los pobres, satisfará todos tus deseos, pues el servicio devocional que se Le ofrece es infalible. Cualquier otro método que no sea el servicio devocional es inútil. Esa es mi opinión.

Text 21:: The Supreme Personality of Godhead, who is very merciful to the poor, will fulfill all of your desires, for devotional service unto Him is infallible. Any method other than devotional service is useless. That is my opinion.

Text 22:: Śrīmatī Aditi dijo: ¡Oh, brāhmaṇa!, dime qué principios regulativos debo seguir para adorar al amo supremo del mundo, de forma que el Señor Se complazca conmigo y satisfaga todos mis deseos.

Text 22:: Śrīmatī Aditi said: O brāhmaṇa, tell me the regulative principles by which I may worship the supreme master of the world so that He will be pleased with me and fulfill all my desires.

Text 23:: ¡Oh tú, el mejor de los brāhmaṇas!, por favor, enséñame el método perfecto de servicio devocional para adorar a la Suprema Personalidad de Dios; de esa forma, el Señor pronto estará complacido conmigo y nos salvará, a mí y a mis hijos, de esta situación tan peligrosa.

Text 23:: O best of the brāhmaṇas, kindly instruct me in the perfect method of worshiping the Supreme Personality of Godhead in devotional service, by which the Lord may very soon be pleased with me and save me, along with my sons, from this most dangerous condition.

Text 24:: Śrī Kaśyapa Muni dijo: Cuando deseé tener descendencia, acudí al Señor Brahmā, que ha nacido de una flor de loto, y le pregunté qué debía hacer. Ahora te explicaré el mismo proceso que el Señor Brahmā me enseñó a mí. Quien lo sigue, satisface a Keśava, la Suprema Personalidad de Dios.

Text 24:: Śrī Kaśyapa Muni said: When I desired offspring, I placed inquiries before Lord Brahmā, who is born from a lotus flower. Now I shall explain to you the same process Lord Brahmā instructed me, by which Keśava, the Supreme Personality of Godhead, is satisfied.

Text 25:: Durante los primeros doce días de la quincena brillante del mes de phālguna [febrero-marzo], y hasta el día de dvādaśī, hay que observar un voto, alimentándose solamente de leche y adorando con toda devoción a la Suprema Personalidad de Dios, cuyos ojos son como el loto.

Text 25:: In the bright fortnight of the month of Phālguna [February and March], for twelve days ending with Dvādaśī, one should observe the vow of subsisting only on milk and should worship the lotus-eyed Supreme Personality of Godhead with all devotion.

Text 26:: Si puede conseguirse tierra escarbada por un jabalí, en el día de Luna nueva hay que ungirse el cuerpo con ella y, a continuación, bañarse en la corriente de un río. Al bañarse, se debe cantar el siguiente mantra.

Text 26:: If dirt dug up by a boar is available, on the day of the dark moon one should smear this dirt on his body and then bathe in a flowing river. While bathing, one should chant the following mantra.

Text 27:: ¡Oh, madre Tierra!, tú fuiste levantada por la Suprema Personalidad de Dios en forma de jabalí, pues deseabas un lugar en que sostenerte. Te ruego que, por favor, acabes con todas las reacciones de mi vida pecaminosa. Yo te ofrezco respetuosas reverencias.

Text 27:: O mother earth, you were raised by the Supreme Personality of Godhead in the form of a boar because of your desiring to have a place to stay. I pray that you kindly vanquish all the reactions of my sinful life. I offer my respectful obeisances unto you.

Text 28:: A continuación, después de cumplir con los deberes espirituales diarios, hay que adorar a la Deidad de la Suprema Personalidad de Dios con suma atención. El altar, el sol, el agua, el fuego y el maestro espiritual también deben ser adorados.

Text 28:: Thereafter, one should perform his daily spiritual duties and then, with great attention, offer worship to the Deity of the Supreme Personality of Godhead, and also to the altar, the sun, water, fire and the spiritual master.

Text 29:: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios, el más grande de todos!, Tú vives en el corazón de todos los seres, y todos los seres viven en Ti. ¡Oh, testigo de todo!, ¡oh, Vāsudeva, persona suprema y omnipresente!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias.

Text 29:: O Supreme Personality of Godhead, greatest of all, who lives in everyone’s heart and in whom everyone lives, O witness of everything, O Vāsudeva, supreme and all-pervading person, I offer my respectful obeisances unto You.

Text 30:: Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, la Persona Suprema, que eres tan sutil que nunca eres visible para los ojos materiales. Tú eres el conocedor de los veinticuatro elementos y el instaurador del sistema de sāṅkhya-yoga.

Text 30:: I offer my respectful obeisances unto You, the Supreme Person. Being very subtle, You are never visible to material eyes. You are the knower of the twenty-four elements, and You are the inaugurator of the sāṅkhya-yoga system.

Text 31:: Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, la Suprema Personalidad de Dios, que tienes dos cabezas [prāyaṇīya yudāyanīya], tres piernas [savana-traya], cuatro cuernos [los cuatro Vedas], y siete manos [los siete chandas, como el gāyatrī]. Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, que tienes por corazón y por alma los tres rituales védicos [karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa y upāsanā-kāṇḍa] y que expandes esos rituales en forma de sacrificio.

Text 31:: I offer my respectful obeisances unto You, the Supreme Personality of Godhead, who have two heads [prāyaṇīya and udāyanīya], three legs [savana-traya], four horns [the four Vedas] and seven hands [the seven chandas, such as Gāyatrī]. I offer my obeisances unto You, whose heart and soul are the three Vedic rituals [karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa and upāsanā-kāṇḍa] and who expand these rituals in the form of sacrifice.

Text 32:: Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, Señor Śiva, Rudra, que eres el receptáculo de todas las potencias y de todo el conocimiento, y que eres el amo de todos.

Text 32:: I offer my respectful obeisances unto You, Lord Śiva, or Rudra, who are the reservoir of all potencies, the reservoir of all knowledge, and the master of everyone.

Text 33:: Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, que, en la forma de Hiraṇyagarbha, eres la fuente de la vida, la Superalma de todas las entidades vivientes. Tu cuerpo es la fuente de la opulencia de todo poder místico. Yo Te ofrezco respetuosas reverencias.

Text 33:: I offer my respectful obeisances unto You, who are situated as Hiraṇyagarbha, the source of life, the Supersoul of every living entity. Your body is the source of the opulence of all mystic power. I offer my respectful obeisances unto You.

Text 34:: Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, que eres la Personalidad de Dios original, el testigo en el corazón de todos y la encarnación de Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi en la forma de un ser humano. ¡Oh, Personalidad de Dios!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias.

Text 34:: I offer my respectful obeisances unto You, who are the original Personality of Godhead, the witness in everyone’s heart, and the incarnation of Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi in the form of a human being. O Personality of Godhead, I offer my respectful obeisances unto You.

Text 35:: Mi Señor, yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, que Te vistes con ropas amarillas; Tu cuerpo es del color de la joyamarakata, y posees pleno control sobre la diosa de la fortuna. ¡Oh, mi Señor Keśava!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias.

Text 35:: My Lord, I offer my respectful obeisances unto You, who are dressed in yellow garments, whose bodily hue resembles the marakata gem, and who have full control over the goddess of fortune. O my Lord Keśava, I offer my respectful obeisances unto You.

Text 36:: ¡Oh, muy glorioso y adorable Señor, el mejor entre quienes otorgan bendiciones!, Tú puedes satisfacer los deseos de todos. Debido a ello, las personas sobrias adoran, por su propio bien, el polvo de Tus pies de loto.

Text 36:: O most exalted and worshipable Lord, best of those who bestow benediction, You can fulfill the desires of everyone, and therefore those who are sober, for their own welfare, worship the dust of Your lotus feet.

Text 37:: Todos los semidioses, así como la diosa de la fortuna, se ocupan en el servicio de Sus pies de loto. En verdad, ellos respetan la fragancia de esos pies de loto. Que la Suprema Personalidad de Dios Se complazca conmigo.

Text 37:: All the demigods, as well as the goddess of fortune, engage in the service of His lotus feet. Indeed, they respect the fragrance of those lotus feet. May the Supreme Personality of Godhead be pleased with me.

Text 38:: Kaśyapa Muni continuó: Todos estos mantras son para adorar a Keśava, Hṛṣīkeśa, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, a quien se debe recibir con fe y devoción, y a quien se deben ofrecer artículos de adoración [como pādya y arghya].

Text 38:: Kaśyapa Muni continued: By chanting all these mantras, welcoming the Supreme Personality of Godhead with faith and devotion, and offering Him items of worship [such as pādya and arghya], one should worship Keśava, Hṛṣīkeśa, Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead.

Text 39:: El devoto debe comenzar cantando el dvādaśākṣara-mantra y ofreciendo collares de flores, incienso, etc. Después de adorar al Señor de esa forma, debe bañar al Señor con leche y vestirlo con las ropas adecuadas, un cordón sagrado y adornos. Después de ofrecer agua para lavar los pies de loto del Señor, debe adorarle de nuevo con flores fragantes, incienso y otros artículos.

Text 39:: In the beginning, the devotee should chant the dvādaśākṣara-mantra and offer flower garlands, incense and so on. After worshiping the Lord in this way, one should bathe the Lord with milk and dress Him with proper garments, a sacred thread, and ornaments. After offering water to wash the Lord’s feet, one should again worship the Lord with fragrant flowers, incense and other paraphernalia.

Text 40:: Siempre que sea posible, se debe ofrecer a la Deidad un arroz de la mejor calidad hervido en leche con mantequilla clarificada y melaza. Todo ello debe ofrecerse al fuego mientras se recita el mismo mantra original.

Text 40:: If one can afford to, one should offer the Deity fine rice boiled in milk with clarified butter and molasses. While chanting the same original mantra, one should offer all this to the fire.

Text 41:: One should offer all the prasāda to a Vaiṣṇava or offer him some of the prasāda and then take some oneself. After this, one should offer the Deity ācamana and then betel nut and then again worship the Lord.

Text 41:: One should offer all the prasāda to a Vaiṣṇava or offer him some of the prasāda and then take some oneself. After this, one should offer the Deity ācamana and then betel nut and then again worship the Lord.

Text 42:: A continuación, hay que musitar calladamente el mantra 108 veces, y ofrecer oraciones de glorificación al Señor. Para terminar, el devoto debe caminar alrededor del Señor, y, muy satisfecho y feliz, ofrecerle reverencias tendido en el suelo como una vara [daṇḍavat].

Text 42:: Thereafter, one should silently murmur the mantra 108 times and offer prayers to the Lord for His glorification. Then one should circumambulate the Lord and finally, with great delight and satisfaction, offer obeisances, falling straight like a rod [daṇḍavat].

Text 43:: After touching to one’s head all the flowers and water offered to the Deity, one should throw them into a sacred place. Then one should feed at least two brāhmaṇas with sweet rice.

Text 43:: After touching to one’s head all the flowers and water offered to the Deity, one should throw them into a sacred place. Then one should feed at least two brāhmaṇas with sweet rice.

Texts 44-45:: Después de dar de comer a los brāhmaṇas, debe ofrecerles los honores necesarios, y, una vez recibido su permiso, tomarprasāda con los amigos y familiares. Esa noche debe observar estricto celibato, y a la mañana siguiente, con gran atención y muchísima pureza, después de bañarse de nuevo, debe bañar con leche a la Deidad de Viṣṇu y adorarle conforme al método que se ha detallado.

Texts 44-45:: One should perfectly honor the respectable brāhmaṇas one has fed, and then, after taking their permission, one should take prasāda with his friends and relatives. For that night, one should observe strict celibacy, and the next morning, after bathing again, with purity and attention one should bathe the Deity of Viṣṇu with milk and worship Him according to the methods formerly stated in detail.

Text 46:: Adorando al Señor Viṣṇu con mucha fe y devoción, y alimentándose exclusivamente de leche, se debe observar este voto. También se deben ofrecer oblaciones al fuego y alimentar a los brāhmaṇas como antes se dijo.

Text 46:: Worshiping Lord Viṣṇu with great faith and devotion and living only by drinking milk, one should follow this vow. One should also offer oblations to the fire and feed the brāhmaṇas as mentioned before.

Text 47:: De ese modo, se debe observar el payo-vrata durante doce días completos, adorando al Señor diariamente, cumpliendo con los deberes cotidianos, celebrando sacrificios y dando de comer a los brāhmaṇas.

Text 47:: In this way, until twelve days have passed, one should observe this payo-vrata, worshiping the Lord every day, executing the routine duties, performing sacrifices and feeding the brāhmaṇas.

Text 48:: Desde el día de pratipat hasta el decimotercer día del cuarto creciente [śukla-trayodaśī], hay que observar celibato completo, dormir en el suelo, bañarse tres veces al día, y de ese modo cumplir el voto.

Text 48:: From pratipat until the thirteenth day of the next bright moon [śukla-trayodaśī], one should observe complete celibacy, sleep on the floor, bathe three times a day and thus execute the vow.

Text 49:: Durante ese período, no hay que hablar de temas materiales innecesarios o relacionados con la complacencia de los sentidos; hay que permanecer completamente libre de envidia hacia las entidades vivientes, con la sencillez y la pureza de los devotos del Señor Vāsudeva.

Text 49:: During this period, one should not unnecessarily talk of material subjects or topics of sense gratification, one should be completely free from envy of all living entities, and one should be a pure and simple devotee of Lord Vāsudeva.

Text 50:: A continuación, siguiendo las indicaciones de los śāstras con ayuda de brāhmaṇas bien versados en ellos, en el decimotercer día lunar hay que bañar al Señor Viṣṇu con cinco sustancias [leche, yogur, ghī, azúcar y miel].

Text 50:: Thereafter, following the directions of the śāstra with help from brāhmaṇas who know the śāstra, on the thirteenth day of the moon one should bathe Lord Viṣṇu with five substances [milk, yogurt, ghee, sugar and honey].

Texts 51-52:: Abandonando el avariento hábito de no gastar dinero, el devoto debe disponer una suntuosa adoración para la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, que está en el corazón de todas las entidades vivientes. Con gran atención, debe preparar una oblación de cereales hervidos en leche y ghī, y debe recitar el mantra puruṣa-sūkta. Las ofrendas de alimento deben ser de sabores variados. De ese modo, debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios.

Texts 51-52:: Giving up the miserly habit of not spending money, one should arrange for the gorgeous worship of the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, who is situated in the heart of every living entity. With great attention, one must prepare an oblation of grains boiled in ghee and milk and must chant the Puruṣa-sūkta mantra. The offerings of food should be of varieties of tastes. In this way, one should worship the Supreme Personality of Godhead.

Text 53:: También debe satisfacer al maestro espiritual [ācārya], que es un gran erudito en las Escrituras védicas, así como a los sacerdotes que le han asistido [y que reciben los nombres de hotā, udgātā, adhvaryu y brahma]. Debe complacerles ofreciéndoles ropas, adornos y vacas. Esa es la ceremonia de viṣṇu-ārādhana, o adoración del Señor Viṣṇu.

Text 53:: One should satisfy the spiritual master [ācārya], who is very learned in Vedic literature, and should satisfy his assistant priests [known as hotā, udgātā, adhvaryu and brahma]. One should please them by offering them clothing, ornaments and cows. This is the ceremony called viṣṇu-ārādhana, or worship of Lord Viṣṇu.

Text 54:: ¡Oh, muy auspiciosa dama!, después de celebrar todas estas ceremonias bajo la dirección de ācāryas eruditos, el devoto debe satisfacerles, a ellos y a sus sacerdotes. También debe repartir prasāda para satisfacer a los brāhmaṇas y a todos los allí reunidos.

Text 54:: O most auspicious lady, one should perform all the ceremonies under the direction of learned ācāryas and should satisfy them and their priests. By distributing prasāda, one should also satisfy the brāhmaṇas and others who have assembled.

Text 55:: Al maestro espiritual y a los sacerdotes que han colaborado en la celebración, debe satisfacerles dándoles ropas, adornos, vacas, y también algo de dinero como donación. Debe repartir prasāda hasta satisfacer a todos los presentes, sin excluir a los más bajos de los hombres, los caṇḍālas [que comen carne de perro].

Text 55:: One should satisfy the spiritual master and assistant priests by giving them cloth, ornaments, cows and also some monetary contribution. And by distributing prasāda one should satisfy everyone assembled, including even the lowest of men, the caṇḍālas [eaters of dog flesh].

Text 56:: El viṣṇu-prasāda debe repartirse entre todos, sin exceptuar al pobre, al ciego, al no devoto o al que no es brāhmaṇa. Sabiendo que el Señor Viṣṇu Se siente muy satisfecho cuando todos participan del suntuoso viṣṇu-prasāda, el que celebra el yajñatambién debe tomar prāsada con sus amigos y familiares.

Text 56:: One should distribute viṣṇu-prasāda to everyone, including the poor man, the blind man, the nondevotee and the non-brāhmaṇa. Knowing that Lord Viṣṇu is very pleased when everyone is sumptuously fed with viṣṇu-prasāda, the performer of yajña should then take prasāda with his friends and relatives.

Text 57:: Esta ceremonia debe realizarse todos los días, desde pratipat hasta trayodaśī, con acompañamiento de danzas, cantos, tambores, la recitación de oraciones y mantras plenamente auspiciosos, y la lectura del Śrīmad-Bhāgavatam. De ese modo, se debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios.

Text 57:: Every day from pratipat to trayodaśī, one should continue the ceremony, to the accompaniment of dancing, singing, the beating of a drum, the chanting of prayers and all-auspicious mantras, and recitation of Śrīmad-Bhāgavatam. In this way, one should worship the Supreme Personality of Godhead.

Text 58:: Este ritual religioso es la ceremonia que recibe el nombre de payo-vrata, con la cual se puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Yo recibí esta información de Brahmā, mi abuelo, y ahora te la he explicado con todo detalle.

Text 58:: This is the religious ritualistic ceremony known as payo-vrata, by which one may worship the Supreme Personality of Godhead. I received this information from Brahmā, my grandfather, and now I have described it to you in all details.

Text 59:: ¡Oh, muy afortunada dama!, pon en práctica este proceso de payo-vrata con una buena disposición mental; de esa forma, adora a la Suprema Personalidad de Dios, Keśava, el inagotable.

Text 59:: O most fortunate lady, establishing your mind in a good spirit, execute this process of payo-vrata and thus worship the Supreme Personality of Godhead, Keśava, who is inexhaustible.

Text 60:: Este payo-vrata recibe también el nombre de sarva-yajña. En otras palabras, al realizar este sacrificio se celebran ya todos los demás sacrificios. También se lo considera la mejor de las ceremonias rituales. ¡Oh, noble dama!, es la esencia de todas las austeridades, y es la manera de dar caridad y complacer al controlador supremo.

Text 60:: This payo-vrata is also known as sarva-yajña. In other words, by performing this sacrifice one can perform all other sacrifices automatically. This is also acknowledged to be the best of all ritualistic ceremonies. O gentle lady, it is the essence of all austerities, and it is the process of giving charity and pleasing the supreme controller.

Text 61:: Este es el mejor proceso para complacer a la trascendental Suprema Personalidad de Dios, que recibe el nombre de Adhokṣaja. Es el mejor de todos los principios regulativos, la mejor austeridad, la mejor forma de dar caridad, y el mejor procedimiento de sacrificio.

Text 61:: This is the best process for pleasing the transcendental Supreme Personality of Godhead, known as Adhokṣaja. It is the best of all regulative principles, the best austerity, the best process of giving charity, and the best process of sacrifice.

Text 62:: Por lo tanto, mi querida y noble dama, sigue este voto ritual, observando estrictamente los principios regulativos. Mediante este proceso, la Persona Suprema Se sentirá complacido contigo muy pronto, y satisfará todos tus deseos.

Text 62:: Therefore, my dear gentle lady, follow this ritualistic vow, strictly observing the regulative principles. By this process, the Supreme Person will very soon be pleased with you and will satisfy all your desires.