CAPÍTULO 16

KAPITOLA ŠESTNÁCTÁ

El proceso payo-vrata de adoración

Uctívání metodou payo-vrata

En este capítulo, Kaśyapa Muni, viendo el sufrimiento de su esposa Aditi, la madre de los semidioses, le explica una forma de observar votos de austeridad para beneficio de sus hijos.

Tato kapitola popisuje, že Aditi, matka polobohů, byla velice zarmoucená, a její manžel Kaśyapa Muni jí proto řekl, jak má pro dobro svých synů dodržovat slib askeze.

Desde que los semidioses habían desaparecido del reino celestial, su madre, Aditi, les echaba mucho de menos y estaba muy afligida. Un día, el gran sabio Kaśyapa regresó a su āśrama después de haber estado meditando en trance durante muchísimos años, pero se encontró con que el āśrama había perdido toda su belleza y que su esposa se consumía de tristeza. Al ver por todas partes signos de lamentación, el gran sabio preguntó a su esposa por la situación del āśrama y por la razón de su triste aspecto. Aditi dio cuenta a Kaśyapa Muni del estado del āśrama y le explicó que su lamentación se debía a la ausencia de sus hijos. Entonces le pidió que le dijese la manera de traer de vuelta a sus hijos y de devolverles a sus puestos. Deseaba la mejor fortuna para sus hijos. Ante el ruego de Aditi, Kaśyapa Muni le explicó la filosofía de la autorrealización, la diferencia entre la materia y el espíritu, y la forma de no verse afectado por las pérdidas materiales. Sin embargo, cuando vio que Aditi no se daba por satisfecha con aquellas instrucciones, le aconsejó que adorase a Vāsudeva, Janārdana, asegurándole que solamente el Señor Vāsudeva podría satisfacerla y cumplir todos sus deseos. Cuando Aditi expresó su deseo de adorar al Señor Vāsudeva, Prajāpati Kaśyapa le habló de un proceso de adoración denominado payo-vrata, que se completa en doce días. El Señor Brahmā se lo había explicado a él como método para satisfacer al Señor Kṛṣṇa, y ahora él aconsejó a su esposa que observase los principios regulativos de aquel voto.

Jelikož polobohy nebylo v nebeském království vidět, jejich matka Aditi byla z odloučení od nich velice smutná. Jednoho dne velký mudrc Kaśyapa po mnoha a mnoha letech procitl z meditačního transu a vrátil se do svého āśramu. Viděl, že āśram pozbyl na kráse a jeho žena je velmi nešťastná. Z celého āśramu čišel smutek. Mudrc se proto své ženy zeptal na situaci v āśramu a důvod, proč je tak smutná. Poté, co Aditi Kaśyapovi Munimu sdělila, v jakém je āśram stavu, řekla mu, že naříká kvůli svým nepřítomným synům. Poté ho požádala, aby jí vysvětlil, jak by se mohli opět vrátit a zaujmout své postavení. Přála jim jenom to nejlepší a Kaśyapa Muni byl její žádostí pohnutý. Objasnil jí filozofii seberealizace, rozdíl mezi hmotou a duší a jak nebýt ovlivněn hmotnou ztrátou. Když však viděl, že ani po vyslechnutí těchto pokynů není Aditi spokojená, poradil jí, aby uctívala Vāsudeva, Janārdanu. Ujistil ji, že jedině Pán Vāsudeva ji může uspokojit a splnit všechna její přání. Když pak Aditi vyjádřila touhu uctívat Pána Vāsudeva, Prajāpati Kaśyapa jí řekl o metodě zvané payo- vrata, která se provádí po dvanáct dní. Jak touto metodou uspokojit Pána Kṛṣṇu, mu dříve vysvětlil Pán Brahmā, a proto nyní poradil své ženě, aby dodržovala tento slib a usměrňující zásady, které se s ním pojí.

Text 1:: Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, cuando los hijos de Aditi, los semidioses, desaparecieron del cielo, y los demonios ocuparon sus puestos, Aditi comenzó a lamentarse, como si no tuviese quién la protegiera.

Sloka 1:: Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó králi, když polobozi, Aditini synové, takto opustili nebe a démoni zaujali jejich místa, Aditi propadla nářku, jako kdyby neměla ochránce.

Text 2:: Después de meditar en trance durante muchísimos días, el muy poderoso sabio Kaśyapa Muni regresó a su hogar, pero no halló ni alegría ni júbilo en el āśrama de Aditi.

Sloka 2:: Nesmírně mocný mudrc Kaśyapa Muni po mnoha a mnoha dnech procitl z meditačního transu a vrátil se domů. V Aditině āśramu ho však nečekal jásot ani veselí.

Text 3:: ¡Oh, el mejor de los Kurus!, después del recibimiento de bienvenida, Kaśyapa Muni se sentó y habló de la siguiente manera a su esposa, Aditi, que estaba muy triste.

Sloka 3:: Ó nejlepší z Kuruovců, když byl Kaśyapa Muni náležitě přivítán, usedl a promluvil ke své manželce Aditi, která byla hluboce sklíčená.

Text 4:: ¡Oh, amable esposa!, me pregunto si no habrá ocurrido algo poco auspicioso en relación con los principios religiosos, losbrāhmaṇas o la gente en general, que está sujeta a los caprichos de la muerte.

Sloka 4:: Ó ctihodná ženo, stalo se snad něco nepříznivého s náboženskými zásadami, brāhmaṇy a nebo s obyčejnými lidmi, kteří podléhají rozmarům smrti?

Text 5:: ¡Oh, esposa mía, que estás muy apegada a la vida familiar!, cuando se siguen correctamente los principios de la religión, el crecimiento económico y la satisfacción de los sentidos, las actividades de la vida doméstica no son diferentes de las actividades de los trascendentalistas. Me pregunto si no habrán surgido desviaciones en el seguimiento de esos principios.

Sloka 5:: Ó má ženo, která jsi tolik připoutaná k rodinnému životu, pokud hospodář správně dodržuje zásady náboženství, hospodářského rozvoje a uspokojování smyslů, vyrovná se svými činnostmi jednání transcendentalisty. Porušila jsi snad nějakou z těchto zásad?

Text 6:: ¿Acaso te has dejado llevar por un apego excesivo a tu familia, y has negado la debida hospitalidad a algún visitante inesperado, dejándole que se fuera al ver que no era bien recibido?

Sloka 6:: Opomněla jsi snad z přehnané připoutanosti ke členům své rodiny náležitě přijmout nezvané hosty, kteří pak bez uvítání odešli?

Text 7:: Cuando un visitante se marcha de un hogar sin haber recibido siquiera un poco de agua en señal de hospitalidad, ese hogar es como una guarida de chacales.

Sloka 7:: Domovy, z nichž hosté odejdou, aniž by dostali alespoň trochu vody na uvítanou, jsou jako díry v poli, které jsou domovem šakalů.

Text 8:: ¡Oh, mujer casta y auspiciosa!, ¿acaso la ansiedad que te causó mi partida hizo que te olvidases de ofrecer oblaciones de ghīal fuego?

Sloka 8:: Ó počestná a šťastná ženo, naplnila tě snad po mém odchodu z domova taková úzkost, že jsi neobětovala ghí do ohně?

Text 9:: El casado que adora al fuego y a los brāhmaṇas puede alcanzar el deseado objetivo de residir en los planetas superiores, pues el fuego de sacrificio y los brāhmaṇas deben considerarse la boca del Señor Viṣṇu, que es la Superalma de todos los semidioses.

Sloka 9:: Uctíváním ohně a brāhmaṇů může hospodář dosáhnout vytouženého cíle, pobytu na vyšších planetách, neboť obětní oheň a brāhmaṇové jsou považováni za ústa Pána Viṣṇua, jenž je Nadduší všech polobohů.

Text 10:: ¡Oh, dama de mente amplia!, ¿están bien tus hijos? Al ver tu cara marchita, me doy cuenta de que tu mente no está tranquila. ¿Qué ocurre?

Sloka 10:: Ó velkomyslná ženo, daří se všem tvým synům dobře? Když vidím tvůj povadlý obličej, je mi jasné, že tvá mysl není klidná. Čím to je?

Text 11:: Aditi dijo: ¡Oh, mi respetado esposo brāhmaṇa!, con respecto a los brāhmaṇas, las vacas, la religión y el bienestar de los demás, todo va bien. ¡Oh, señor de la casa!, los tres principios de dharma, artha y kāma florecen en la vida familiar, de modo que la buena fortuna reina en ella.

Sloka 11:: Aditi řekla: Ó můj manželi, ctěný brāhmaṇo, co se týče brāhmaṇů, krav, náboženství a blahobytu ostatních lidí je vše v pořádku. Ó pane domu, v životě hospodáře šťastně vzkvétají principy dharmy, arthy a kāmy, a je tudíž plný štěstí.

Text 12:: ¡Oh, querido esposo!, el fuego, las visitas, los sirvientes y los mendigos reciben de mí todas las atenciones necesarias. Como siempre estoy pensando en ti, no hay posibilidad de que deje de seguir ninguno de los principios religiosos.

Sloka 12:: Náležitě si hledím ohňů, hostů, služebníků i žebráků, můj milovaný muži. Jelikož neustále myslím na tebe, nemůže se stát, že by byla kterákoliv náboženská zásada zanedbána.

Text 13:: ¡Oh, mi señor!, tú, que eres un prajāpati, me instruyes personalmente en los principios de la religión. Así pues, ¿qué posibilidad hay de que no se cumplan mis deseos?

Sloka 13:: Ó můj pane, jsi Prajāpati a osobně mě poučuješ o zásadách náboženství. Jak by tedy mé touhy mohly zůstat nesplněné?

Text 14:: ¡Oh, hijo de Marīci!, eres una gran personalidad, y eso te hace ser ecuánime con todos los demonios y semidioses, que han nacido, o bien de tu cuerpo, o bien de tu mente, y que poseen alguna de las tres cualidades, ya sea sattva-guṇa, rajo-guṇa otamo-guṇa. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo, siente especial inclinación por los devotos, aunque es ecuánime con todas las entidades vivientes.

Sloka 14:: Ó synu Marīciho, jsi vznešená osobnost, a proto jsi stejně spravedlivý ke všem démonům i polobohům, kteří se zrodili buď ze tvého těla, nebo ze tvé mysli a vyznačují se některou ze tří hmotných kvalit — sattva- guṇou, rajo-guṇou nebo tamo-guṇou. Avšak i nejvyšší vládce, Nejvyšší Osobnost Božství, je zvláště nakloněný oddaným, přestože je vůči všem živým bytostem nestranný.

Text 15:: Por eso, ¡oh, muy amable señor!, te ruego que ayudes a esta tu sirvienta. Nuestros rivales, los demonios, nos han privado de nuestra morada y nuestras opulencias. Por favor, protégenos.

Sloka 15:: Proto tě prosím, můj vznešený pane, uděl své služebné svoji přízeň. Naši soupeři, démoni, nás nyní připravili o naše bohatství i obydlí. Prosím, poskytni nám ochranu.

Text 16:: Los demonios, nuestros enemigos cuentan con un poder formidable, y nos han arrebatado la opulencia, la belleza, la fama, y hasta nuestra propia residencia. En verdad, estamos exiliados, y nos ahogamos en un océano de dificultades.

Sloka 16:: Démoni, naši strašlivě mocní nepřátelé, nás připravili o bohatství, krásu, slávu a dokonce i o obydlí. Teď jsme ve vyhnanství a topíme se v oceánu těžkostí.

Text 17:: ¡Oh, tú, el mejor entre los sabios y entre quienes otorgan bendiciones auspiciosas!, por favor, considera nuestra situación y bendice a mis hijos para que puedan recuperar lo que han perdido.

Sloka 17:: Ó nejlepší z mudrců, nejlepší z těch, kdo udělují příznivá požehnání, prosím, zvaž naši situaci a dej mým synům požehnání, díky kterým budou moci získat zpátky to, co ztratili.

Text 18:: Śukadeva Gosvāmī continuó: Tras escuchar los ruegos de Aditi, Kaśyapa Muni esbozó una sonrisa y dijo: «¡Ay, qué poderosa es la energía ilusoria del Señor Viṣṇu, que tiene al mundo entero atado por el cariño a los hijos!».

Sloka 18:: Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Když Kaśyapa Muni vyslechl Aditinu žádost, mírně se usmál. “Běda,” řekl, “jak mocná je matoucí energie Pána Viṣṇua, která celý svět poutá citovou náklonností k dětem!”

Text 19:: Kaśyapa Muni continuó: ¿Qué es el cuerpo material, hecho de cinco elementos? En verdad, es diferente del alma espiritual. Aunque el alma espiritual es completamente distinta de los elementos materiales de que está hecho el cuerpo, el apego corporal nos hace ver a otras personas como esposos o hijos. Esas relaciones ilusorias se deben a un error de comprensión.

Sloka 19:: Kaśyapa Muni pokračoval: Co je toto hmotné tělo, tvořené pěti prvky? Je odlišné od duše. Duše se naprosto liší od hmotných prvků, jež tvoří tělo. Pod vlivem tělesné připoutanosti je však živá bytost považována za manžela či syna. Tyto iluzorní vztahy mají příčinu v nepochopení.

Text 20:: Mi querida Aditi, ocúpate en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios. Él es el amo de todo, puede vencer a los enemigos de todos y está situado en el corazón de todos. Solo esa Persona Suprema, Kṛṣṇa, Vāsudeva, puede conceder toda clase de bendiciones auspiciosas a todos los seres, pues es el maestro espiritual del universo.

Sloka 20:: Moje milá Aditi, zaměstnej se oddanou službou Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, který je vládcem všeho, je schopen porazit číkoliv nepřátele a sídlí v srdci každého. Jedině tato Nejvyšší Osoba — Kṛṣṇa neboli Vāsudeva — může každému udělit všechna příznivá požehnání, neboť je duchovním mistrem celého vesmíru.

Text 21:: La Suprema Personalidad de Dios, que es muy misericordioso con los pobres, satisfará todos tus deseos, pues el servicio devocional que se Le ofrece es infalible. Cualquier otro método que no sea el servicio devocional es inútil. Esa es mi opinión.

Sloka 21:: Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, který je velice milostivý k ubohým, ti splní všechna přání, protože oddaná služba Jemu nikdy neselhává. Jakákoliv jiná metoda než oddaná služba je marná. To je mé mínění.

Text 22:: Śrīmatī Aditi dijo: ¡Oh, brāhmaṇa!, dime qué principios regulativos debo seguir para adorar al amo supremo del mundo, de forma que el Señor Se complazca conmigo y satisfaga todos mis deseos.

Sloka 22:: Śrīmatī Aditi řekla: Ó brāhmaṇo, vylož mi prosím usměrňující zásady, podle kterých mohu uctívat nejvyššího vládce světa, aby byl se mnou spokojen a splnil mi má přání.

Text 23:: ¡Oh tú, el mejor de los brāhmaṇas!, por favor, enséñame el método perfecto de servicio devocional para adorar a la Suprema Personalidad de Dios; de esa forma, el Señor pronto estará complacido conmigo y nos salvará, a mí y a mis hijos, de esta situación tan peligrosa.

Sloka 23:: Ó nejlepší z brāhmaṇů, pouč mě prosím o dokonalé metodě uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství oddanou službou, díky níž by se mnou Pán mohl být brzy spokojen a zachránil mě i s mými syny z této nebezpečné situace.

Text 24:: Śrī Kaśyapa Muni dijo: Cuando deseé tener descendencia, acudí al Señor Brahmā, que ha nacido de una flor de loto, y le pregunté qué debía hacer. Ahora te explicaré el mismo proceso que el Señor Brahmā me enseñó a mí. Quien lo sigue, satisface a Keśava, la Suprema Personalidad de Dios.

Sloka 24:: Śrī Kaśyapa Muni pravil: Když jsem si přál mít potomstvo, položil jsem Pánu Brahmovi, který se narodil z lotosového květu, různé otázky. Nyní ti vyložím tentýž způsob uspokojení Keśavy, Nejvyšší Osobnosti Božství, jaký mě naučil Pán Brahmā.

Text 25:: Durante los primeros doce días de la quincena brillante del mes de phālguna [febrero-marzo], y hasta el día de dvādaśī, hay que observar un voto, alimentándose solamente de leche y adorando con toda devoción a la Suprema Personalidad de Dios, cuyos ojos son como el loto.

Sloka 25:: Po dvanáct dní v jasné polovině měsíce Phālguna (únor a březen), konče Dvādaśīm, je třeba dodržovat slib, že budeš žít pouze z mléka, a s veškerou oddaností uctívat Nejvyšší Osobnost Božství, Pána s lotosovýma očima.

Text 26:: Si puede conseguirse tierra escarbada por un jabalí, en el día de Luna nueva hay que ungirse el cuerpo con ella y, a continuación, bañarse en la corriente de un río. Al bañarse, se debe cantar el siguiente mantra.

Sloka 26:: Je-li dostupná hlína, kterou vyryl kanec, oddaný by si ji měl během novu rozetřít po těle a pak se vykoupat v tekoucí řece. Během koupele by měl recitovat následující mantru.

Text 27:: ¡Oh, madre Tierra!, tú fuiste levantada por la Suprema Personalidad de Dios en forma de jabalí, pues deseabas un lugar en que sostenerte. Te ruego que, por favor, acabes con todas las reacciones de mi vida pecaminosa. Yo te ofrezco respetuosas reverencias.

Sloka 27:: Ó matko Země, byla jsi vyzdvižena Nejvyšší Osobností Božství v podobě kance, protože sis přála místo, kde bys mohla zůstat. Modlím se, abys milostivě zničila všechny reakce mého hříšného života. Skládám ti uctivé poklony.

Text 28:: A continuación, después de cumplir con los deberes espirituales diarios, hay que adorar a la Deidad de la Suprema Personalidad de Dios con suma atención. El altar, el sol, el agua, el fuego y el maestro espiritual también deben ser adorados.

Sloka 28:: Pak má člověk vykonat své každodenní duchovní povinnosti a s upřenou pozorností uctívat Božstvo Nejvyššího Pána a také oltář, slunce, vodu, oheň a duchovního mistra.

Text 29:: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios, el más grande de todos!, Tú vives en el corazón de todos los seres, y todos los seres viven en Ti. ¡Oh, testigo de todo!, ¡oh, Vāsudeva, persona suprema y omnipresente!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias.

Sloka 29:: Ó Nejvyšší Pane, největší ze všech, který žiješ v srdci každého a ve kterém žije každý, ó svědku všeho, Vāsudeve, nejvyšší a všeprostupující osobo, s úctou se Ti klaním.

Text 30:: Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, la Persona Suprema, que eres tan sutil que nunca eres visible para los ojos materiales. Tú eres el conocedor de los veinticuatro elementos y el instaurador del sistema de sāṅkhya-yoga.

Sloka 30:: S úctou se Ti klaním, Nejvyšší Osobo. Jelikož jsi velice subtilní, není možné Tě spatřit hmotnýma očima. Jsi znalcem dvaceti čtyř prvků a zakladatelem systému sāṅkhya-yogy.

Text 31:: Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, la Suprema Personalidad de Dios, que tienes dos cabezas [prāyaṇīya yudāyanīya], tres piernas [savana-traya], cuatro cuernos [los cuatro Vedas], y siete manos [los siete chandas, como el gāyatrī]. Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, que tienes por corazón y por alma los tres rituales védicos [karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa y upāsanā-kāṇḍa] y que expandes esos rituales en forma de sacrificio.

Sloka 31:: S úctou se Ti klaním, Nejvyšší Pane, Osobnosti Božství, který máš dvě hlavy (prāyaṇīya a udāyanīya), tři nohy (savana-traya), čtyři rohy (čtyři Védy) a sedm rukou (sedm védských hymnů zvaných čandy, jako je například Gāyatrī). Klaním se Tobě, jehož duší jsou tři druhy védských obřadů (karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa a upāsanā-kāṇḍa) a jenž tyto obřady šíříš v podobě oběti.

Text 32:: Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, Señor Śiva, Rudra, que eres el receptáculo de todas las potencias y de todo el conocimiento, y que eres el amo de todos.

Sloka 32:: S úctou se Ti klaním, Pane Śivo či Rudro, jenž jsi zdrojem všech energií a veškerého poznání a vládcem všech bytostí.

Text 33:: Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, que, en la forma de Hiraṇyagarbha, eres la fuente de la vida, la Superalma de todas las entidades vivientes. Tu cuerpo es la fuente de la opulencia de todo poder místico. Yo Te ofrezco respetuosas reverencias.

Sloka 33:: Klaním se Tobě, jenž zaujímáš postavení Hiraṇyagarbhy, zdroje života, Nadduše každé živé bytosti. Tvé tělo je zdrojem bohatství v podobě všech mystických sil. S úctou se Ti klaním.

Text 34:: Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, que eres la Personalidad de Dios original, el testigo en el corazón de todos y la encarnación de Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi en la forma de un ser humano. ¡Oh, Personalidad de Dios!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias.

Sloka 34:: Klaním se Tobě, který jsi původní Osobností Božství, svědkem v srdci každého a inkarnací Nara-Nārāyaṇa Ṛṣiho v podobě lidské bytosti. Ó Osobnosti Božství, skládám Ti uctivé poklony.

Text 35:: Mi Señor, yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, que Te vistes con ropas amarillas; Tu cuerpo es del color de la joyamarakata, y posees pleno control sobre la diosa de la fortuna. ¡Oh, mi Señor Keśava!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias.

Sloka 35:: Můj Pane, klaním se Tobě, jenž jsi oblečen ve žlutých šatech a barvou pleti připomínáš drahokam marakata a jemuž je plně podřízena bohyně štěstí. Ó můj Pane, Keśavo, s úctou se Ti klaním.

Text 36:: ¡Oh, muy glorioso y adorable Señor, el mejor entre quienes otorgan bendiciones!, Tú puedes satisfacer los deseos de todos. Debido a ello, las personas sobrias adoran, por su propio bien, el polvo de Tus pies de loto.

Sloka 36:: Ó Pane, který jsi nanejvýš vznešený a hoden uctívání, Ty dokážeš splnit touhy všech, a proto ti, kdo jsou rozvážní, uctívají v zájmu vlastního dobra prach z Tvých lotosových nohou.

Text 37:: Todos los semidioses, así como la diosa de la fortuna, se ocupan en el servicio de Sus pies de loto. En verdad, ellos respetan la fragancia de esos pies de loto. Que la Suprema Personalidad de Dios Se complazca conmigo.

Sloka 37:: Všichni polobozi i bohyně štěstí slouží Jeho lotosovým nohám a ctí jejich vůni. Kéž je se mnou tento Nejvyšší Pán spokojen.

Text 38:: Kaśyapa Muni continuó: Todos estos mantras son para adorar a Keśava, Hṛṣīkeśa, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, a quien se debe recibir con fe y devoción, y a quien se deben ofrecer artículos de adoración [como pādya y arghya].

Sloka 38:: Kaśyapa Muni pokračoval: Recitací všech těchto manter je třeba uctívat Keśavu, Hṛṣīkeśu neboli Kṛṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, vítat Ho s vírou a oddaností a obětovat předměty pro Jeho uctívání (jako je pādya a arghya).

Text 39:: El devoto debe comenzar cantando el dvādaśākṣara-mantra y ofreciendo collares de flores, incienso, etc. Después de adorar al Señor de esa forma, debe bañar al Señor con leche y vestirlo con las ropas adecuadas, un cordón sagrado y adornos. Después de ofrecer agua para lavar los pies de loto del Señor, debe adorarle de nuevo con flores fragantes, incienso y otros artículos.

Sloka 39:: Na začátku by měl oddaný recitovat dvādaśākṣara-mantru a obětovat květinové girlandy, vonné tyčinky a tak dále. Poté, co takto Pána uctí, by Ho měl koupat v mléce, obléci do vhodných šatů a dát Mu posvátnou šňůru a ozdoby. Má nabídnout vodu na omytí Pánových nohou a znovu Ho uctívat vonnými květy, tyčinkami a dalšími předměty.

Text 40:: Siempre que sea posible, se debe ofrecer a la Deidad un arroz de la mejor calidad hervido en leche con mantequilla clarificada y melaza. Todo ello debe ofrecerse al fuego mientras se recita el mismo mantra original.

Sloka 40:: Pokud si to oddaný může dovolit, měl by Božstvu obětovat kvalitní rýži vařenou v mléce s přepuštěným máslem a zahuštěnou šťávou z cukrové třtiny. Za recitace téže původní mantry má to vše obětovat ohni.

Text 41:: One should offer all the prasāda to a Vaiṣṇava or offer him some of the prasāda and then take some oneself. After this, one should offer the Deity ācamana and then betel nut and then again worship the Lord.

Sloka 41:: Potom ať nabídne všechno prasādam vaiṣṇavovi, nebo ať nabídne část a zbytek přijme sám. Poté nechť Božstvu obětuje ācaman, pak arekový oříšek a znovu Ho uctívá.

Text 42:: A continuación, hay que musitar calladamente el mantra 108 veces, y ofrecer oraciones de glorificación al Señor. Para terminar, el devoto debe caminar alrededor del Señor, y, muy satisfecho y feliz, ofrecerle reverencias tendido en el suelo como una vara [daṇḍavat].

Sloka 42:: Poté ať tiše stoosmkrát pronese mantru a modlí se k Pánu modlitbami, které Ho oslavují. Potom nechť Pána obřadně obejde a nakonec s velkou radostí a uspokojením složí poklony tím, že padne na zem jako tyč (daṇḍavat).

Text 43:: After touching to one’s head all the flowers and water offered to the Deity, one should throw them into a sacred place. Then one should feed at least two brāhmaṇas with sweet rice.

Sloka 43:: Poté, co se všemi květy a vodou obětovanou Božstvu dotkne své hlavy, ať je zanechá na posvátném místě a také ať sladkou rýží nasytí alespoň dva brāhmaṇy.

Texts 44-45:: Después de dar de comer a los brāhmaṇas, debe ofrecerles los honores necesarios, y, una vez recibido su permiso, tomarprasāda con los amigos y familiares. Esa noche debe observar estricto celibato, y a la mañana siguiente, con gran atención y muchísima pureza, después de bañarse de nuevo, debe bañar con leche a la Deidad de Viṣṇu y adorarle conforme al método que se ha detallado.

Sloka 44-45:: Nechť dokonale uctí vážené brāhmaṇy, které nasytil, a s jejich svolením přijme se svými přáteli a příbuznými prasādam. Tu noc ať dodržuje přísný celibát a dalšího rána po koupeli čistě a pozorně omyje Božstvo Viṣṇua mlékem a uctívá Ho postupem, který již byl podrobně popsán.

Text 46:: Adorando al Señor Viṣṇu con mucha fe y devoción, y alimentándose exclusivamente de leche, se debe observar este voto. También se deben ofrecer oblaciones al fuego y alimentar a los brāhmaṇas como antes se dijo.

Sloka 46:: Nechť oddaný dodržuje tento slib, s velkou vírou a oddaností uctívá Pána Viṣṇua a živí se pouze mlékem. Rovněž by měl obětovat do ohně a nasytit brāhmaṇy, jak bylo uvedeno dříve.

Text 47:: De ese modo, se debe observar el payo-vrata durante doce días completos, adorando al Señor diariamente, cumpliendo con los deberes cotidianos, celebrando sacrificios y dando de comer a los brāhmaṇas.

Sloka 47:: Tímto způsobem ať dodržuje tuto payo-vratu po dobu dvanácti dnů: každý den uctívá Pána, provádí běžné povinnosti, koná oběti a podává jídlo brāhmaṇům.

Text 48:: Desde el día de pratipat hasta el decimotercer día del cuarto creciente [śukla-trayodaśī], hay que observar celibato completo, dormir en el suelo, bañarse tres veces al día, y de ese modo cumplir el voto.

Sloka 48:: Počínaje dnem Pratipat až do třináctého dne dalšího jasného měsíce (do śukla Trayodaśī) ať dodržuje naprostý celibát, spí na zemi, koupe se třikrát denně a tak plní svůj slib.

Text 49:: Durante ese período, no hay que hablar de temas materiales innecesarios o relacionados con la complacencia de los sentidos; hay que permanecer completamente libre de envidia hacia las entidades vivientes, con la sencillez y la pureza de los devotos del Señor Vāsudeva.

Sloka 49:: Během tohoto období nechť zbytečně nemluví o hmotných záležitostech či smyslovém požitku, je prostý jakýchkoliv špatných úmyslů vůči všem živým bytostem a je čistým a upřímným oddaným Pána Vāsudeva.

Text 50:: A continuación, siguiendo las indicaciones de los śāstras con ayuda de brāhmaṇas bien versados en ellos, en el decimotercer día lunar hay que bañar al Señor Viṣṇu con cinco sustancias [leche, yogur, ghī, azúcar y miel].

Sloka 50:: Poté nechť třináctého dne měsíce podle pokynů śāster a za pomoci brāhmaṇů śāster znalých vykoupe Pána Viṣṇua v pěti látkách (mléku, jogurtu, ghí, cukru a medu).

Texts 51-52:: Abandonando el avariento hábito de no gastar dinero, el devoto debe disponer una suntuosa adoración para la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, que está en el corazón de todas las entidades vivientes. Con gran atención, debe preparar una oblación de cereales hervidos en leche y ghī, y debe recitar el mantra puruṣa-sūkta. Las ofrendas de alimento deben ser de sabores variados. De ese modo, debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios.

Sloka 51-52:: Nechť se oddaný vzdá lakotného zvyku schraňovat peníze a zařídí velkolepé uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství, Viṣṇua, jenž sídlí v srdci každé živé bytosti. Se soustředěnou pozorností musí k obětování připravit obiloviny vařené v ghí a mléce a recitovat mantru zvanou Puruṣa- sūkta. Obětované jídlo má mít rozmanité chutě. Takto má vypadat jeho uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství.

Text 53:: También debe satisfacer al maestro espiritual [ācārya], que es un gran erudito en las Escrituras védicas, así como a los sacerdotes que le han asistido [y que reciben los nombres de hotā, udgātā, adhvaryu y brahma]. Debe complacerles ofreciéndoles ropas, adornos y vacas. Esa es la ceremonia de viṣṇu-ārādhana, o adoración del Señor Viṣṇu.

Sloka 53:: Ať uspokojí duchovního mistra (ācāryu), který je znalý védské literatury, a kněze, kteří mu pomáhají (zvané hotā, udgātā, adhvaryu a brahma), nabídnutím šatů, ozdob a krav. Toto je obřad, který se nazývá viṣṇu-ārādhana neboli uctívání Pána Viṣṇua.

Text 54:: ¡Oh, muy auspiciosa dama!, después de celebrar todas estas ceremonias bajo la dirección de ācāryas eruditos, el devoto debe satisfacerles, a ellos y a sus sacerdotes. También debe repartir prasāda para satisfacer a los brāhmaṇas y a todos los allí reunidos.

Sloka 54:: Ó šťastná ženo, všechny obřady ať koná pod vedením učených ācāryů, a ty ať i s jejich knězi uspokojí. Rozdáním prasādam ať také uspokojí brāhmaṇy a ostatní shromážděné.

Text 55:: Al maestro espiritual y a los sacerdotes que han colaborado en la celebración, debe satisfacerles dándoles ropas, adornos, vacas, y también algo de dinero como donación. Debe repartir prasāda hasta satisfacer a todos los presentes, sin excluir a los más bajos de los hombres, los caṇḍālas [que comen carne de perro].

Sloka 55:: Nechť uspokojí duchovního mistra a asistující kněze tím, že jim rozdá šaty, ozdoby, krávy a také nějaké peněžní dary. Pak ať rozdáváním prasādam uspokojí všechny přítomné, dokonce i nejnižší z lidí — caṇḍāly (kteří jsou zvyklí jíst psí maso).

Text 56:: El viṣṇu-prasāda debe repartirse entre todos, sin exceptuar al pobre, al ciego, al no devoto o al que no es brāhmaṇa. Sabiendo que el Señor Viṣṇu Se siente muy satisfecho cuando todos participan del suntuoso viṣṇu-prasāda, el que celebra el yajñatambién debe tomar prāsada con sus amigos y familiares.

Sloka 56:: Nechť rozdá viṣṇu-prasādam všem, včetně chudých, slepých, neoddaných a těch, kdo nejsou brāhmaṇy. S vědomím, že Pána Viṣṇua velmi těší, když každý dostane dostatek viṣṇu-prasādam, ať potom konatel oběti sám přijme prasādam spolu se svými přáteli a příbuznými.

Text 57:: Esta ceremonia debe realizarse todos los días, desde pratipat hasta trayodaśī, con acompañamiento de danzas, cantos, tambores, la recitación de oraciones y mantras plenamente auspiciosos, y la lectura del Śrīmad-Bhāgavatam. De ese modo, se debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios.

Sloka 57:: Ode dne Pratipat až po Trayodaśī ať každý den pokračuje v obřadu za doprovodu tance, zpěvu, hry na buben, pronášení modliteb a příznivých manter a recitace Śrīmad-Bhāgavatamu. Takto ať uctívá Nejvyšší Osobnost Božství.

Text 58:: Este ritual religioso es la ceremonia que recibe el nombre de payo-vrata, con la cual se puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Yo recibí esta información de Brahmā, mi abuelo, y ahora te la he explicado con todo detalle.

Sloka 58:: Toto je náboženský obřad zvaný payo-vrata, kterým lze uctívat Nejvyšší Osobnost Božství. Poučil mě o něm můj děd Brahmā a nyní jsem ti ho popsal se všemi podrobnostmi.

Text 59:: ¡Oh, muy afortunada dama!, pon en práctica este proceso de payo-vrata con una buena disposición mental; de esa forma, adora a la Suprema Personalidad de Dios, Keśava, el inagotable.

Sloka 59:: Ó požehnaná ženo, se soustředěnou myslí vykonej tento obřad payo- vrata, a tak uctívej Nejvyšší Osobnost Božství, Keśavu, který je nevyčerpatelný.

Text 60:: Este payo-vrata recibe también el nombre de sarva-yajña. En otras palabras, al realizar este sacrificio se celebran ya todos los demás sacrificios. También se lo considera la mejor de las ceremonias rituales. ¡Oh, noble dama!, es la esencia de todas las austeridades, y es la manera de dar caridad y complacer al controlador supremo.

Sloka 60:: Tato payo-vrata je také známá jako sarva-yajña. To znamená, že touto obětí lze automaticky vykonat všechny ostatní oběti. Je rovněž uznávána za nejlepší ze všech náboženských obřadů. Ó vznešená ženo, je to esence veškeré askeze a ideální způsob, jak rozdávat milodary a potěšit nejvyššího vládce.

Text 61:: Este es el mejor proceso para complacer a la trascendental Suprema Personalidad de Dios, que recibe el nombre de Adhokṣaja. Es el mejor de todos los principios regulativos, la mejor austeridad, la mejor forma de dar caridad, y el mejor procedimiento de sacrificio.

Sloka 61:: Je to nejlepší způsob, jak potěšit transcendentální Nejvyšší Osobnost Božství, Pána Adhokṣaju. Nejlepší ze všech usměrňujících zásad, nejlepší askeze, nejlepší metoda rozdávání milodarů a nejlepší forma oběti.

Text 62:: Por lo tanto, mi querida y noble dama, sigue este voto ritual, observando estrictamente los principios regulativos. Mediante este proceso, la Persona Suprema Se sentirá complacido contigo muy pronto, y satisfará todos tus deseos.

Sloka 62:: Proto dodržuj tento obřadní slib, má milá vznešená ženo, a přísně zachovávej usměrňující zásady. Tak s tebou bude Nejvyšší Pán velice brzy spokojen a splní ti všechna přání.