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CAPÍTULO 11

El rey Indra acaba con los demonios

En este capítulo se explica que los semidioses estaban matando a todos los demonios, hasta que el gran santo Nārada Muni, sintiendo gran compasión por ellos, les prohibió continuar con la matanza. Con su poder místico, Śukrācārya devolvió entonces la vida a los demonios.

Bendecidos por la Suprema Personalidad de Dios, los semidioses volvieron a emprender con renovada energía la lucha contra los demonios. El rey Indra disparó su rayo contra Bali, que cayó herido; entonces, su amigo Jambhāsura atacó a Indra, pero este le cortó la cabeza con el rayo. Al saber que Jambhāsura había sido matado, Nārada Muni informó a sus familiares Namuci, Bala y Pāka, que se presentaron en el campo de batalla y atacaron a los semidioses. Indra, el rey del cielo, cortó la cabeza a Bala y a Pāka, y disparó el arma llamada kuliśa, el rayo, contra los hombros de Namuci. Sin embargo, el rayo volvió sin haber logrado su objetivo; Indra se sintió desalentado. En ese momento, del cielo vino una voz invisible que declaraba: «Ningún arma seca o húmeda puede matar a Namuci». Al escuchar aquella voz, Indra se puso a pensar en la forma de matar a Namuci. Entonces pensó en un arma de espuma, que no es ni seca ni húmeda, y con esa arma logró matar a Namuci. De ese modo, Indra y los demás semidioses mataron a muchos demonios. Entonces, por orden del Señor Brahmā, Nārada fue a hablar con los semidioses y les prohibió continuar con aquella matanza. Entonces los semidioses regresaron a sus moradas. Siguiendo las instrucciones de Nārada, los demonios que quedaban vivos en el campo de batalla llevaron a Bali Mahārāja hacia la montaña Asta. Allí, por el contacto de la mano de Śukrācārya, Bali Mahārāja volvió en sí y recobró la conciencia; con su poder místico, Śukrācārya devolvió la vida a los demonios que no tenían completamente destruidas la cabeza y el cuerpo.

Texto

śrī-śuka uvāca
atho surāḥ pratyupalabdha-cetasaḥ
parasya puṁsaḥ parayānukampayā
jaghnur bhṛśaṁ śakra-samīraṇādayas
tāṁs tān raṇe yair abhisaṁhatāḥ purā

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; atho—a continuación; surāḥ—todos los semidioses; pratyupalabdha-cetasaḥ—reanimados tras recobrar la conciencia; parasya—del Supremo; puṁsaḥ—de la Personalidad de Dios; parayā—suprema; anukampayā—por la misericordia; jaghnuḥ—comenzaron a atacar; bhṛśam—una y otra vez; śakra—Indra; samīraṇa—Vāyu; ādayaḥ—y otros; tān tān—a aquellos demonios; raṇe—en la lucha; yaiḥ—por quienes;abhisaṁhatāḥ—habían sido atacados; purā—antes.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī dijo: A continuación, por la suprema gracia de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Hari, todos los semidioses, capitaneados por Indra y Vāyu, fueron devueltos a la vida, y, con nuevos bríos, comenzaron a atacar violentamente a los mismos demonios que antes les habían derrotado.

Texto

vairocanāya saṁrabdho
bhagavān pāka-śāsanaḥ
udayacchad yadā vajraṁ
prajā hā heti cukruśuḥ

Palabra por palabra

vairocanāya—a Bali Mahārāja (dispuesto a matarle); saṁrabdhaḥ—muy furioso; bhagavān—el muy poderoso; pāka-śāsanaḥ—Indra; udayacchat—empuñó;yadā—en aquel momento; vajram—el rayo; prajāḥ—todos los demonios; hā hā—¡ay!, ¡ay!; iti—así; cukruśuḥ—comenzó a resonar.

Traducción

Al ver la ira del muy poderoso Indra, que empuñaba su rayo dispuesto a matar a Mahārāja Bali, los demonios rompieron en lamentaciones: «¡Ay!, ¡ay!».

Texto

vajra-pāṇis tam āhedaṁ
tiraskṛtya puraḥ-sthitam
manasvinaṁ susampannaṁ
vicarantaṁ mahā-mṛdhe

Palabra por palabra

vajra-pāṇiḥ—Indra, que siempre lleva el rayo en la mano; tam—a Bali Mahārāja; āha—se dirigió; idam—de este modo; tiraskṛtya—riñéndole; puraḥ-sthitam—de pie ante él; manasvinam—muy sobrio y tolerante; su-sampannam—bien pertrechado para la contienda; vicarantam—moviéndose; mahā-mṛdhe—en el gran campo de batalla.

Traducción

Sobrio, tolerante y bien pertrechado para la contienda, Bali Mahārāja avanzó hacia Indra en el gran campo de batalla. El rey Indra, que siempre lleva el rayo en la mano, increpó a Bali Mahārāja con las siguientes palabras.

Texto

naṭavan mūḍha māyābhir
māyeśān no jigīṣasi
jitvā bālān nibaddhākṣān
naṭo harati tad-dhanam

Palabra por palabra

naṭa-vat—como un engañador o bribón; mūḍha—¡tú, sinvergüenza!; māyābhiḥ—manifestando ilusiones; māyā-īśān—a los semidioses, que pueden controlar todas esas manifestaciones ilusorias; naḥ—a nosotros; jigīṣasi—estás tratando de alzarte con la victoria; jitvā—conquistar; bālān—a niños pequeños; nibaddha-akṣān—vendándoles los ojos; naṭaḥ—un engañador; harati—roba; tat-dhanam—lo que el niño posee.

Traducción

Indra dijo: ¡Ah, sinvergüenza!, como el bribón que venda los ojos de un niño para robarle sus propiedades, tú estás tratando de vencernos con manifestaciones de poder místico, aunque sabes que nosotros somos los amos de esos poderes.

Texto

ārurukṣanti māyābhir
utsisṛpsanti ye divam
tān dasyūn vidhunomy ajñān
pūrvasmāc ca padād adhaḥ

Palabra por palabra

ārurukṣanti—las personas que desean venir a los sistemas planetarios superiores; māyābhiḥ—por el supuesto poder místico o progreso material de la ciencia;utsisṛpsanti—o que desean liberarse con esas falsas tentativas; ye—a esas personas que; divam—el sistema planetario superior, que recibe el nombre de Svargaloka; tān—a esos bandidos y rufianes; dasyūn—a esos ladrones; vidhunomi—yo obligo a descender; ajñān—sinvergüenzas; pūrvasmāt—anterior; ca—también; padāt—de la posición; adhaḥ—hacia abajo.

Traducción

A esos necios y sinvergüenzas que pretenden ascender al sistema planetario superior por medio del poder místico o con medios mecánicos, o que se esfuerzan por ir incluso más allá de los planetas superiores para alcanzar el mundo espiritual o la liberación, yo hago que les envíen a la región más baja del universo.

Significado

Sin duda, existen distintos sistemas planetarios para distintos tipos de personas. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (14.18): ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ: Quienes se hallan bajo la influencia de la modalidad de la bondad pueden ir a los planetas superiores. Sin embargo, a quienes se encuentran bajo la influencia de las modalidades de la oscuridad y de la pasión, no se les permite entrar en los planetas superiores. La palabra divam se refiere al sistema planetario superior, conocido con el nombre de Svargaloka. Indra, el rey de Svargaloka, tiene el poder de hacer descender a toda alma condicionada que trate de alcanzar los planetas superiores sin haber adquirido las cualidades necesarias para abandonar los inferiores. Los actuales intentos de viajar a la Luna no son más que otra tentativa de hombres inferiores que tratan de elevarse a Svargaloka por medios mecánicos artificiales. Ese esfuerzo no puede tener éxito. La afirmación de Indra indica que todo el que intente elevarse a los sistemas planetarios superiores por medios mecánicos, que en este verso reciben el nombre de māyā, está condenado a descender a los planetas infernales, en la parte inferior del universo. Para elevarse al sistema planetario superior, es necesario reunir suficientes buenas cualidades. Un pecador que se halle bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia y que sea adicto a la bebida, a comer carne y a la vida sexual ilícita, nunca entrará en los planetas superiores por medios mecánicos.

Texto

so ’haṁ durmāyinas te ’dya
vajreṇa śata-parvaṇā
śiro hariṣye mandātman
ghaṭasva jñātibhiḥ saha

Palabra por palabra

saḥ—yo soy esa misma persona poderosa; aham—yo; durmāyinaḥ—de ti, que puedes hacer muchos trucos de magia; te—de ti; adya—hoy; vajreṇa—con el rayo; śata-parvaṇā—que tiene cientos de dientes afilados; śiraḥ—la cabeza; hariṣye—voy a cortar; manda-ātman—¡oh, tú, que posees muy poco conocimiento!;ghaṭasva—intenta seguir vivo en este campo de batalla; jñātibhiḥ saha—con tus familiares y asistentes.

Traducción

Yo, esa misma persona poderosa, es quien te va a cortar hoy mismo la cabeza con su afilado rayo de cientos de dientes. Aunque puedes producir mucha magia con tus trucos, tu conocimiento es muy escaso. A ver cómo sobrevives en este campo de batalla, con todos tus amigos y familiares.

Texto

śrī-balir uvāca
saṅgrāme vartamānānāṁ
kāla-codita-karmaṇām
kīrtir jayo ’jayo mṛtyuḥ
sarveṣāṁ syur anukramāt

Palabra por palabra

śrī-baliḥ uvāca—Bali Mahārāja dijo; saṅgrāme—en el campo de batalla; vartamānānām—de todas las personas aquí presentes; kāla-codita—influenciados por el paso del tiempo; karmaṇām—para personas que se ocupan en luchar o en otras actividades; kīrtiḥ—reputación; jayaḥ—victoria; ajayaḥ—derrota; mṛtyuḥ—muerte; sarveṣām—de todos ellos; syuḥ—debe hacerse; anukramāt—una tras otra.

Traducción

Bali Mahārāja contestó: Todos los que estamos en este campo de batalla nos hallamos, ciertamente, bajo la influencia del tiempo eterno, y, conforme a nuestras actividades prescritas, estamos destinados a recibir, una tras otra, la fama, la victoria, la derrota y la muerte.

Significado

El que vence en el campo de batalla, alcanza la fama, y el que no alcanza la victoria, sino que es derrotado, puede morir. La victoria y la derrota siempre son posibles, tanto en el campo militar como en la batalla de la lucha por la existencia. Todo ocurre conforme a las leyes de la naturaleza (prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ). Todos, sin excepción, estamos sujetos a la influencia de las modalidades de la naturaleza material; de modo que no somos independientes; estamos supeditados a la naturaleza material, tanto en la victoria como en la derrota. Vemos pues que Bali Mahārāja era una persona muy consciente. Sabía que la batalla había sido dispuesta por el tiempo eterno, y que, bajo la influencia del tiempo, tenemos que aceptar los resultados de las propias actividades. Por esa razón, Bali Mahārāja no sentía ningún miedo, aunque Indra le amenazaba con matarle con el rayo. Ese es el espíritu kṣatriyayuddhe cāpy apalāyanam (Bg. 18.43). El kṣatriya tiene que ser tolerante en toda circunstancia, y en especial en el campo de batalla. Por esa razón, Bali Mahārāja afirmó que no tenía el menor miedo de la muerte, aunque fuese el rey del cielo, una gran personalidad, quien le amenazaba.

Texto

tad idaṁ kāla-raśanaṁ
jagat paśyanti sūrayaḥ
na hṛṣyanti na śocanti
tatra yūyam apaṇḍitāḥ

Palabra por palabra

tat—por lo tanto; idam—todo el mundo material; kāla-raśanam—se mueve por la acción del tiempo eterno; jagat—que avanza (todo el universo); paśyanti—observan; sūrayaḥ—aquellos que son inteligentes, pues han admitido la verdad; na—no; hṛṣyanti—se llenan de júbilo; na—ni; śocanti—se lamentan; tatra—en eso; yūyam—todos ustedes, los semidioses; apaṇḍitāḥ—no muy sabios (por haber olvidado que actúan bajo la influencia del tiempo eterno).

Traducción

Al ver los movimientos del tiempo, los que son conscientes de la verdadera realidad ni se regocijan ni se lamentan ante el devenir de las circunstancias. Puesto que tu victoria te llena de júbilo, no se te puede considerar muy sabio.

Significado

Bali Mahārāja sabía que Indra, el rey del cielo, era enormemente poderoso, mucho más que él mismo, sin duda alguna. A pesar de todo, le desafió diciéndole que era una persona poco sabia. En el Bhagavad-gītā (2.11), Kṛṣṇa riñó a Arjuna diciendo:

aśocyān anvaśocas tvaṁ
prajñā-vādāṁś ca bhāṣase
gatāsūn agatāsūṁś ca
nānuśocanti paṇḍitāḥ

«Mientras hablas con palabras doctas, te lamentas por lo que no es digno de lamentación. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos». Al igual que Kṛṣṇa desafió a Arjuna diciéndole que no era un paṇḍita, es decir, una persona cultivada, Bali Mahārāja desafió al rey Indra y a sus acompañantes. En el mundo material, todo sucede bajo la influencia del tiempo. Por consiguiente, para la persona erudita que comprende cómo suceden las cosas, la tristeza y la felicidad que se derivan del contacto con las olas de la naturaleza material no le pueden influir. Si, al fin y al cabo, estamos a merced de esas olas, ¿qué sentido tiene alegrarse o entristecerse? El que conoce a la perfección las leyes de la naturaleza nunca se entristece ni se alegra con las actividades de la naturaleza. En el Bhagavad-gītā (2.14), Kṛṣṇa nos aconseja que seamos tolerantes: tāṁs titikṣasva bhārata. Debemos seguir ese consejo de Kṛṣṇa, sin entristecernos ni sufrir con los cambios de las circunstancias. Esa es la característica del devoto. El devoto cumple con su deber consciente de Kṛṣṇa y en circunstancias difíciles, nunca se siente desdichado. Tiene plena fe en que, en esas circunstancias, Kṛṣṇa siempre protege a Su devoto. Por lo tanto, el devoto nunca se aparta de su deber prescrito de servicio devocional. El júbilo y la tristeza son cualidades materiales que se manifiestan incluso en los semidioses, cuya posición, en el sistema planetario superior, es muy elevada. Por lo tanto, a la persona que no se perturba ante las circunstancias supuestamente favorables o desfavorables del mundo material, debe considerársela brahma-bhūtaḥ, autorrealizada. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (18.54): brahma-bhūta prasannātmā na śocati na kāṅkṣati: «Aquel que se establece en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso». Cuando una persona no se perturba ante las circunstancias materiales, debe entenderse que está situada en el plano trascendental, por encima de las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material.

Texto

na vayaṁ manyamānānām
ātmānaṁ tatra sādhanam
giro vaḥ sādhu-śocyānāṁ
gṛhṇīmo marma-tāḍanāḥ

Palabra por palabra

na—no; vayam—nosotros; manyamānānām—que están considerando; ātmānam—el ser; tatra—en la victoria o en la derrota; sādhanam—la causa; giraḥ—las palabras; vaḥ—de ustedes; sādhu-śocyānām—que son dignos de la compasión de las personas santas; gṛhṇīmaḥ—aceptamos; marma-tāḍanāḥ—que hacen daño en el corazón.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de reprender a Indra, rey del cielo, con estas hirientes palabras, Bali Mahārāja, que podía someter a cualquier héroe, armó su arco con las flechas nārācas y, llevándose la cuerda hasta la oreja para tensarlo, disparó contra Indra. Entonces volvió a reñirle con palabras fuertes.

Texto

śrī-śuka uvāca
ity ākṣipya vibhuṁ vīro
nārācair vīra-mardanaḥ
ākarṇa-pūrṇair ahanad
ākṣepair āha taṁ punaḥ

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti—así; ākṣipya—tras reñir; vibhum—al rey Indra; vīraḥ—el valiente Bali Mahārāja; nārācaiḥ—con las flechas denominadas nārācasvīra-mardanaḥ—Bali Mahārāja, que podía someter hasta a grandes héroes; ākarṇa-pūrṇaiḥ—llevó la cuerda del arco hasta la oreja para tensarlo; ahanat—atacó; ākṣepaiḥ—con palabras de censura; āha—dijo; tam—a él; punaḥ—de nuevo.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de reprender a Indra, rey del cielo, con estas hirientes palabras, Bali Mahārāja, que podía someter a cualquier héroe, armó su arco con las flechas nārācas y, llevándose la cuerda hasta la oreja para tensarlo, disparó contra Indra. Entonces volvió a reñirle con palabras fuertes.

Texto

evaṁ nirākṛto devo
vairiṇā tathya-vādinā
nāmṛṣyat tad-adhikṣepaṁ
totrāhata iva dvipaḥ

Palabra por palabra

evam—así; nirākṛtaḥ—vencido; devaḥ—el rey Indra; vairiṇā—por su enemigo; tathya-vādinā—que estaba capacitado para decir la verdad; na—no; amṛṣyat—se lamentó; tat—de él (de Bali); adhikṣepam—las acusaciones; totra—por el cetro o la vara; āhataḥ—golpeado; iva—tal y como; dvipaḥ—un elefante.

Traducción

Como las acusaciones de Mahārāja Bali eran ciertas, el rey Indra no se dolió en lo más mínimo, del mismo modo que un elefante no se agita cuando su jinete lo golpea con su vara.

Texto

prāharat kuliśaṁ tasmā
amoghaṁ para-mardanaḥ
sayāno nyapatad bhūmau
chinna-pakṣa ivācalaḥ

Palabra por palabra

prāharat—arrojó; kuliśam—su cetro, el rayo; tasmai—contra él (contra Bali Mahārāja); amogham—infalible; para-mardanaḥ—Indra, que es experto en derrotar al enemigo; sa-yānaḥ—con su avión; nyapatat—cayó; bhūmau—a tierra; chinna-pakṣaḥ—con las alas cortadas; iva—como; acalaḥ—una montaña.

Traducción

En verdad, cuando Indra, el vencedor de enemigos, disparó su infalible cetro, el rayo, contra Bali Mahārāja, deseoso de matarle, este cayó a tierra con su avión, como una montaña con las alas cortadas.

Significado

En muchos pasajes de las Escrituras védicas se habla de montañas que vuelan con alas por el cielo. Cuando esas montañas mueren, su gigantesco cadáver cae y reposa sobre la tierra.

Texto

sakhāyaṁ patitaṁ dṛṣṭvā
jambho bali-sakhaḥ suhṛt
abhyayāt sauhṛdaṁ sakhyur
hatasyāpi samācaran

Palabra por palabra

sakhāyam—a su íntimo amigo; patitam—que había caído; dṛṣṭvā—al ver; jambhaḥ—el demonio Jambha; bali-sakhaḥ—un amigo muy íntimo de Bali Mahārāja;suhṛt—y constante bienqueriente; abhyayāt—apareció en escena; sauhṛdam—con una amistad llena de compasión; sakhyuḥ—de su amigo; hatasya—que estaba herido y había caído; api—aunque; samācaran—solo por cumplir con los deberes de la amistad.

Traducción

Al ver que su amigo Bali había caído, el demonio Jambhāsura plantó cara a Indra, el enemigo, para servir a Bali Mahārāja conforme a la amistad que les unía.

Texto

sa siṁha-vāha āsādya
gadām udyamya raṁhasā
jatrāv atāḍayac chakraṁ
gajaṁ ca sumahā-balaḥ

Palabra por palabra

saḥ—Jambhāsura; siṁha-vāhaḥ—llevado por un león; āsādya—fue hasta donde estaba el rey Indra; gadām—su maza; udyamya—empuñando; raṁhasā—con mucha fuerza; jatrau—en la base del cuello; atāḍayat—golpeó; śakram—a Indra; gajam ca—y a su elefante; su-mahā-balaḥ—el muy poderoso Jambhāsura.

Traducción

Montado en un león, el muy poderoso Jambhāsura fue hacia Indra y le golpeó violentamente en el hombro con su maza. También golpeó al elefante de Indra.

Texto

gadā-prahāra-vyathito
bhṛśaṁ vihvalito gajaḥ
jānubhyāṁ dharaṇīṁ spṛṣṭvā
kaśmalaṁ paramaṁ yayau

Palabra por palabra

gadā-prahāra-vyathitaḥ—dolorido por el golpe de la maza de Jambhāsura; bhṛśam—mucho; vihvalitaḥ—perturbado; gajaḥ—el elefante; jānubhyām—con las dos rodillas; dharaṇīm—la Tierra; spṛṣṭvā—tocando; kaśmalam—inconsciencia; paramam—suprema; yayau—entró.

Traducción

Al ser golpeado por la maza de Jambhāsura, el elefante de Indra quedó confuso y dolorido. Doblando las rodillas, se inclinó y cayó inconsciente en el suelo.

Texto

tato ratho mātalinā
haribhir daśa-śatair vṛtaḥ
ānīto dvipam utsṛjya
ratham āruruhe vibhuḥ

Palabra por palabra

tataḥ—a continuación; rathaḥ—la cuadriga; mātalinā—por su auriga, llamado Mātali; haribhiḥ—con caballos; daśa-śataiḥ—con diez veces cien (mil); vṛtaḥ—uncidos; ānītaḥ—llevada; dvipam—al elefante; utsṛjya—dejando; ratham—en la cuadriga; āruruhe—subió; vibhuḥ—el gran Indra.

Traducción

Inmediatamente, el auriga de Indra, Mātali, llevó la cuadriga, tirada por mil caballos, hasta Indra, quien, desmontando del elefante, se subió en ella.

Texto

tasya tat pūjayan karma
yantur dānava-sattamaḥ
śūlena jvalatā taṁ tu
smayamāno ’hanan mṛdhe

Palabra por palabra

tasya—de Mātali; tat—ese servicio (llevar la cuadriga a Indra); pūjayan—apreciando; karma—ese servicio al amo; yantuḥ—del auriga; dānava-sat-tamaḥ—el mejor de los demonios, Jambhāsura; śūlena—con su tridente; jvalatā—que era fuego ardiente; tam—a Mātali; tu—en verdad; smayamānaḥ—sonriendo; ahanat—golpeó; mṛdhe—en la batalla.

Traducción

Apreciando el servicio de Mātali, Jambhāsura, el mejor de los demonios, sonrió. No obstante, en el curso de la batalla le golpeó con su abrasador tridente de fuego.

Texto

sehe rujaṁ sudurmarṣāṁ
sattvam ālambya mātaliḥ
indro jambhasya saṅkruddho
vajreṇāpāharac chiraḥ

Palabra por palabra

sehe—toleró; rujam—el dolor; su-durmarṣām—insoportable; sattvam—paciencia; ālambya—refugiándose en; mātaliḥ—el auriga Mātali; indraḥ—el rey Indra;jambhasya—del gran demonio Jambha; saṅkruddhaḥ—muy enfadado con él; vajreṇa—con su rayo; apāharat—cortó; śiraḥ—la cabeza.

Traducción

Con mucha paciencia, Mātali toleró aquel insoportable dolor. Indra, sin embargo, montó en cólera contra Jambhāsura y, golpeándole con el rayo, le cortó la cabeza.

Texto

jambhaṁ śrutvā hataṁ tasya
jñātayo nāradād ṛṣeḥ
namuciś ca balaḥ pākas
tatrāpetus tvarānvitāḥ

Palabra por palabra

jambham—Jambhāsura; śrutvā—al escuchar; hatam—había sido matado; tasya—sus; jñātayaḥ—amigos y familiares; nāradāt—de labios de Nārada; ṛṣeḥ—del gran santo; namuciḥ—el demonio Namuci; ca—también; balaḥ—el demonio Bala; pākaḥ—el demonio Pāka; tatra—allí; āpetuḥ—llegaron de inmediato; tvarā-anvitāḥ—a toda prisa.

Traducción

Cuando Nārada Ṛṣi informó a los amigos y familiares de Jambhāsura que este había sido matado, los tres demonios llamados Namuci, Bala y Pāka irrumpieron apresuradamente en el campo de batalla.

Texto

vacobhiḥ paruṣair indram
ardayanto ’sya marmasu
śarair avākiran meghā
dhārābhir iva parvatam

Palabra por palabra

vacobhiḥ—con palabras ásperas; paruṣaiḥ—muy duras y crueles; indram—al rey Indra; ardayantaḥ—castigar, herir; asya—de Indra; marmasu—en el corazón, etc.; śaraiḥ—con flechas; avākiran—cubrieron en todas direcciones; meghāḥ—nubes; dhārābhiḥ—con torrentes de lluvia; iva—como; parvatam—una montaña.

Traducción

Con insultos crueles y ásperas palabras que herían el corazón, esos demonios lanzaron contra Indra infinidad de flechas, que caían como torrentes de lluvia sobre una gran montaña.

Texto

harīn daśa-śatāny ājau
haryaśvasya balaḥ śaraiḥ
tāvadbhir ardayām āsa
yugapal laghu-hastavān

Palabra por palabra

harīn—caballos; daśa-śatāni—diez veces cien (mil); ājau—en el campo de batalla; haryaśvasya—del rey Indra; balaḥ—el demonio Bala; śaraiḥ—con flechas;tāvadbhiḥ—con tantas; ardayām āsa—puso en graves dificultades; yugapat—simultáneamente; laghu-hastavān—dominando rápidamente.

Traducción

Rápidamente, el demonio Bala, haciéndose dueño de la situación en el campo de batalla, puso en graves dificultades a los mil caballos de Indra, a los que hirió simultáneamente con igual número de flechas.

Texto

śatābhyāṁ mātaliṁ pāko
rathaṁ sāvayavaṁ pṛthak
sakṛt sandhāna-mokṣeṇa
tad adbhutam abhūd raṇe

Palabra por palabra

śatābhyām—con doscientas flechas; mātalim—al auriga Mātali; pākaḥ—el demonio llamado Pāka; ratham—la cuadriga; sa-avayavam—con todo su equipamiento; pṛthak—por separado; sakṛt—de una vez, al mismo tiempo; sandhāna—armando el arco con las flechas; mokṣeṇa—y disparando; tat—esa acción; adbhutam—maravillosa; abhūt—así fue; raṇe—en el campo de batalla.

Traducción

Pāka, otro demonio, atacó directamente la cuadriga, con todo su equipamiento, y al auriga, Mātali. Para ello, armó su arco con doscientas flechas y las disparó de una sola vez. En el campo de batalla, ese acto fue verdaderamente maravilloso.

Texto

namuciḥ pañca-daśabhiḥ
svarṇa-puṅkhair maheṣubhiḥ
āhatya vyanadat saṅkhye
satoya iva toyadaḥ

Palabra por palabra

namuciḥ—el demonio llamado Namuci; pañca-daśabhiḥ—con quince; svarṇa-puṅkhaiḥ—que llevaban plumas doradas; mahā-iṣubhiḥ—flechas muy poderosas;āhatya—herir; vyanadat—resonó; saṅkhye—en el campo de batalla; sa-toyaḥ—que lleva agua; iva—como; toya-daḥ—una nube que trae lluvia.

Traducción

El tercer demonio, Namuci, atacó a Indra y le hirió con quince flechas de pluma dorada; eran unas flechas muy poderosas, que rugieron como una nube llena de agua.

Texto

sarvataḥ śara-kūṭena
śakraṁ saratha-sārathim
chādayām āsur asurāḥ
prāvṛṭ-sūryam ivāmbudāḥ

Palabra por palabra

sarvataḥ—en torno; śara-kūṭena—por una densa lluvia de flechas; śakram—a Indra; sa-ratha—con su cuadriga; sārathim—y con su auriga; chādayām āsuḥ—cubrieron; asurāḥ—todos los demonios; prāvṛṭ—en la estación lluviosa; sūryam—al Sol; iva—como; ambu-dāḥ—las nubes.

Traducción

Como el sol es cubierto por las nubes en la estación lluviosa, Indra, con su cuadriga y su auriga, quedó cubierto por una incesante lluvia de flechas que otros demonios le disparaban.

Texto

alakṣayantas tam atīva vihvalā
vicukruśur deva-gaṇāḥ sahānugāḥ
anāyakāḥ śatru-balena nirjitā
vaṇik-pathā bhinna-navo yathārṇave

Palabra por palabra

alakṣayantaḥ—sin poder ver; tam—al rey Indra; atīva—ferozmente; vihvalāḥ—confundidos; vicukruśuḥ—comenzaron a lamentarse; deva-gaṇāḥ—todos los semidioses; saha-anugāḥ—con sus seguidores; anāyakāḥ—sin ningún líder o capitán; śatru-balena—por el poder superior de sus enemigos; nirjitāḥ—bajo la agobiante presión; vaṇik-pathāḥ—mercaderes; bhinna-navaḥ—cuya nave está a punto de zozobrar; yathā arṇave—como en medio del océano.

Traducción

Los semidioses, agobiados por la presión de los demonios, y sin poder ver a Indra, su capitán, estaban muy angustiados. Al verse sin líder, comenzaron a lamentarse, como mercaderes en una nave que está a punto de zozobrar en medio del océano.

Significado

Este verso nos indica que en el sistema planetario superior existe la navegación, y que la profesión marítima es uno de los posibles deberes prescritos de los mercaderes de esos planetas. Al igual que en este planeta, a veces esos mercaderes se van a pique en medio del océano. Al parecer, también en el sistema planetario superior pueden ocurrir esas calamidades. Ciertamente, en la creación del Señor, el sistema planetario superior no está ni vacío ni desierto de entidades vivientes. El Śrīmad-Bhāgavatam nos indica que todos los planetas están llenos de entidades vivientes, como en la Tierra. No hay razón para dudar de la existencia de seres vivos en otros sistemas planetarios.

Texto

tatas turāṣāḍ iṣu-baddha-pañjarād
vinirgataḥ sāśva-ratha-dhvajāgraṇīḥ
babhau diśaḥ khaṁ pṛthivīṁ ca rocayan
sva-tejasā sūrya iva kṣapātyaye

Palabra por palabra

tataḥ—a continuación; turāṣāṭ—otro nombre de Indra; iṣu-baddha-pañjarāt—de la jaula formada por las flechas; vinirgataḥ—liberado; sa—con; aśva—los caballos; ratha—la cuadriga; dhvaja—la bandera; agraṇīḥ—y el auriga; babhau—resultaron; diśaḥ—todas las direcciones; kham—el cielo; pṛthivīm—la Tierra;ca—y; rocayan—placentero en todas partes; sva-tejasā—con su refulgencia personal; sūryaḥ—el Sol; iva—como; kṣapā-atyaye—al final de la noche.

Traducción

Entonces, Indra se liberó de la jaula de flechas que le envolvía. Cuando apareció con su cuadriga, su bandera, sus caballos y su auriga, el cielo, la Tierra y todas las direcciones se sintieron complacidos; su refulgencia era como la del Sol que brilla al final de la noche. Indra resplandecía, hermoso ante los ojos de todos.

Texto

nirīkṣya pṛtanāṁ devaḥ
parair abhyarditāṁ raṇe
udayacchad ripuṁ hantuṁ
vajraṁ vajra-dharo ruṣā

Palabra por palabra

nirīkṣya—al observar; pṛtanām—a sus propios soldados; devaḥ—el semidiós Indra; paraiḥ—por los enemigos; abhyarditām—sometidos a grandes dificultades, oprimidos; raṇe—en el campo de batalla; udayacchat—empuñó; ripum—a los enemigos; hantum—para matar; vajram—el rayo; vajra-dharaḥ—el portador del rayo; ruṣā—lleno de ira.

Traducción

Cuando Indra, que recibe el nombre de Vajra-dhara, el portador del rayo, vio a sus propios soldados, agobiados por el empuje enemigo en el campo de batalla, se puso muy furioso, y, empuñando el rayo, se dispuso a matar a los enemigos.

Texto

sa tenaivāṣṭa-dhāreṇa
śirasī bala-pākayoḥ
jñātīnāṁ paśyatāṁ rājañ
jahāra janayan bhayam

Palabra por palabra

saḥ—él (Indra); tena—con ese; eva—en verdad; aṣṭa-dhāreṇa—con el rayo; śirasī—las dos cabezas; bala-pākayoḥ—de los dos demonios llamados Bala y Pāka; jñātīnām paśyatām—ante los ojos de sus familiares y de sus soldados; rājan—¡oh, rey!; jahāra—(Indra) cortó; janayan—creando; bhayam—miedo (entre ellos).

Traducción

¡Oh, rey Parīkṣit!, con su rayo, el rey Indra cortó las cabezas de Bala y de Pāka en presencia de todos sus familiares y seguidores. De ese modo creó una atmósfera de terror en el campo de batalla.

Texto

namucis tad-vadhaṁ dṛṣṭvā
śokāmarṣa-ruṣānvitaḥ
jighāṁsur indraṁ nṛpate
cakāra paramodyamam

Palabra por palabra

namuciḥ—el demonio Namuci; tat—de esos dos demonios; vadham—la masacre; dṛṣṭvā—después de ver; śoka-amarṣa—lamentación y dolor; ruṣā-anvitaḥ—muy enfadado por eso; jighāṁsuḥ—quiso matar; indram—al rey Indra; nṛ-pate—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; cakāra—hizo; parama—un gran; udyamam—esfuerzo.

Traducción

¡Oh, rey!, al ver morir a Bala y a Pāka, el tercer demonio, Namuci, se llenó de dolor y lamentación. Entonces, iracundo, trató con todas sus fuerzas de matar a Indra.

Texto

aśmasāramayaṁ śūlaṁ
ghaṇṭāvad dhema-bhūṣaṇam
pragṛhyābhyadravat kruddho
hato ’sīti vitarjayan
prāhiṇod deva-rājāya
ninadan mṛga-rāḍ iva

Palabra por palabra

aśmasāra-mayam—hecha de acero; śūlam—una lanza; ghaṇṭā-vat—con campanillas; hema-bhūṣaṇam—con adornos de oro; pragṛhya—empuñando;abhyadravat—avanzó con fuerza; kruddhaḥ—con actitud airada; hataḥ asi iti—ahora estás muerto; vitarjayan—con ese rugido; prāhiṇot—arrojó; deva-rājāya—al Señor Indra; ninadan—resonando; mṛga-rāṭ—un león; iva—como.

Traducción

Muy iracundo, rugiendo como un león, el demonio Namuci tomó una lanza de acero adornada con campanillas y con realces de oro. Al grito de: «¡Estás muerto!», avanzó hacia Indra y le arrojó el arma para matarle.

Texto

tadāpatad gagana-tale mahā-javaṁ
vicicchide harir iṣubhiḥ sahasradhā
tam āhanan nṛpa kuliśena kandhare
ruṣānvitas tridaśa-patiḥ śiro haran

Palabra por palabra

tadā—en ese momento; apatat—cayendo como un meteoro; gagana-tale—bajo el cielo o sobre el suelo; mahā-javam—de extraordinario poder; vicicchide—cortó en pedazos; hariḥ—Indra; iṣubhiḥ—con sus flechas; sahasradhā—en miles de pedazos; tam—a ese Namuci; āhanat—lanzó; nṛpa—¡oh, rey!; kuliśena—su rayo; kandhare—hacia el cuello; ruṣā-anvitaḥ—muy irritado; tridaśa-patiḥ—Indra, el rey de los semidioses; śiraḥ—la cabeza; haran—para cortar.

Traducción

¡Oh, rey!, al ver aquella poderosa lanza que descendía como un meteoro incandescente, Indra, el rey del cielo, la cortó en pedazos con sus flechas. Entonces, muy irritado, lanzó su rayo hacia el cuello de Namuci para cortarle la cabeza.

Texto

na tasya hi tvacam api vajra ūrjito
bibheda yaḥ sura-patinaujaseritaḥ
tad adbhutaṁ param ativīrya-vṛtra-bhit
tiraskṛto namuci-śirodhara-tvacā

Palabra por palabra

na—no; tasya—de él (de Namuci); hi—en verdad; tvacam api—ni la piel; vajraḥ—el rayo; ūrjitaḥ—muy poderoso; bibheda—pudo herir; yaḥ—el arma que;sura-patinā—por el rey de los semidioses; ojasā—con muchísima fuerza; īritaḥ—había sido arrojada; tat—por lo tanto; adbhutam param—era extraordinariamente maravilloso; ativīrya-vṛtra-bhit—tan poderoso que pudo atravesar el cuerpo del muy poderoso Vṛtrāsura; tiraskṛtaḥ—(ahora en el futuro) que había sido repelido; namuci-śirodhara-tvacā—por la piel del cuello de Namuci.

Traducción

Aunque Indra lo había arrojado con muchísima fuerza, el rayo ni siquiera arañó la piel de Namuci. Es muy asombroso que el célebre rayo que había atravesado el cuerpo de Vṛtrāsura no lograse hacer la más leve herida en la piel del cuello de Namuci.

Texto

tasmād indro ’bibhec chatror
vajraḥ pratihato yataḥ
kim idaṁ daiva-yogena
bhūtaṁ loka-vimohanam

Palabra por palabra

tasmāt—por lo tanto; indraḥ—el rey del cielo; abibhet—sintió mucho miedo; śatroḥ—del enemigo (Namuci); vajraḥ—el rayo; pratihataḥ—regresó sin haber logrado herir; yataḥ—debido a que; kim idam—qué es esto; daiva-yogena—por alguna fuerza superior; bhūtam—había ocurrido; loka-vimohanam—tan asombroso para la gente común.

Traducción

Indra, al ver que el rayo regresaba sin herir al enemigo, sintió mucho miedo. Se preguntaba si esto se debía a algún milagroso poder superior.

Significado

El rayo de Indra es invencible; por esa razón, Indra sintió mucho miedo al ver que regresaba sin hacer el menor daño a Namuci.

Texto

yena me pūrvam adrīṇāṁ
pakṣa-cchedaḥ prajātyaye
kṛto niviśatāṁ bhāraiḥ
patattraiḥ patatāṁ bhuvi

Palabra por palabra

yena—por el mismo rayo; me—por mí; pūrvam—en el pasado; adrīṇām—de las montañas; pakṣa-cchedaḥ—el cortarles las alas; prajā-atyaye—cuando la gente común moría; kṛtaḥ—se hizo; niviśatām—de esas montañas que entraban; bhāraiḥ—por el gran peso; patattraiḥ—con alas; patatām—caer; bhuvi—a tierra.

Traducción

Indra pensó: En el pasado, cuando el cielo se llenó de montañas aladas que caían a tierra y mataban a la gente, yo les corté las alas con este mismo rayo.

Texto

tapaḥ-sāramayaṁ tvāṣṭraṁ
vṛtro yena vipāṭitaḥ
anye cāpi balopetāḥ
sarvāstrair akṣata-tvacaḥ

Palabra por palabra

tapaḥ—austeridades; sāra-mayam—muy poderosas; tvāṣṭram—realizadas por Tvaṣṭā; vṛtraḥ—Vṛtrāsura; yena—por el cual; vipāṭitaḥ—fue matado; anye—otros; ca—también; api—en verdad; bala-upetāḥ—personas muy poderosas; sarva—toda clase de; astraiḥ—por armas; akṣata—sin ser herida; tvacaḥ—su piel.

Traducción

Vṛtrāsura era la esencia de las austeridades de Tvaṣṭa, pero, aun así, el rayo le mató. En verdad, no fue el único; muchos otros héroes y campeones, cuya piel no podía ser herida por ningún tipo de arma, fueron matados por este mismo rayo.

Texto

so ’yaṁ pratihato vajro
mayā mukto ’sure ’lpake
nāhaṁ tad ādade daṇḍaṁ
brahma-tejo ’py akāraṇam

Palabra por palabra

saḥ ayam—por lo tanto, este rayo; pratihataḥ—repelido; vajraḥ—rayo; mayā—por mí; muktaḥ—arrojado; asure—a ese demonio; alpake—de poca monta; na—no; aham—yo; tat—eso; ādade—sostener; daṇḍam—ahora es como un palo; brahma-tejaḥ—tan poderoso como un brahmāstraapi—aunque; akāraṇam—ahora es inútil.

Traducción

Pero ahora, arrojado contra un demonio de poca monta, ese mismo rayo no ha funcionado. Es decir, aunque antes era tan poderoso como un brahmāstra, ahora es tan inútil como un palo cualquiera. Por lo tanto, ya no lo llevaré más.

Texto

iti śakraṁ viṣīdantam
āha vāg aśarīriṇī
nāyaṁ śuṣkair atho nārdrair
vadham arhati dānavaḥ

Palabra por palabra

iti—de este modo; śakram—a Indra; viṣīdantam—que se lamentaba; āha—habló; vāk—una voz; aśarīriṇī—sin cuerpo, o desde el cielo; na—no; ayam—este;śuṣkaiḥ—por nada seco; atho—también; na—ni; ārdraiḥ—por nada húmedo; vadham—aniquilación; arhati—es adecuada; dānavaḥ—este demonio (Namuci).

Traducción

Śukadeva Gosvāmī continuó: Mientras Indra, desanimado, se lamentaba de esta manera, una tétrica voz incorpórea dijo desde el cielo: «Este demonio, Namuci, no puede ser matado con nada que esté seco o húmedo».

Texto

mayāsmai yad varo datto
mṛtyur naivārdra-śuṣkayoḥ
ato ’nyaś cintanīyas te
upāyo maghavan ripoḥ

Palabra por palabra

mayā—por mí; asmai—a él; yat—debido a que; varaḥ—una bendición; dattaḥ—fue concedida; mṛtyuḥ—muerte; na—no; eva—en verdad; ārdra—ni por un húmedo; śuṣkayoḥ—ni por un medio seco; ataḥ—por lo tanto; anyaḥ—otra cosa, otro; cintanīyaḥ—se tiene que pensar en; te—por ti; upāyaḥ—medio;maghavan—¡oh, Indra!; ripoḥ—de tu enemigo.

Traducción

La voz dijo además: «¡Oh, Indra!, puesto que yo he dado a este demonio la bendición de que no será matado por ninguna arma que esté seca o húmeda, tienes que pensar en otra forma de matarle».

Texto

tāṁ daivīṁ giram ākarṇya
maghavān susamāhitaḥ
dhyāyan phenam athāpaśyad
upāyam ubhayātmakam

Palabra por palabra

tām—esa; daivīm—tétrica; giram—voz; ākarṇya—tras escuchar; maghavān—el Señor Indra; su-samāhitaḥ—prestando mucha atención; dhyāyan—meditando;phenam—el aspecto de la espuma; atha—a continuación; apaśyat—él vio; upāyam—el medio; ubhaya-ātmakam—seca y húmeda a la vez.

Traducción

Tras escuchar aquella tétrica voz, Indra concentró su atención, meditando en la forma de matar al demonio. Entonces se dio cuenta de que el medio adecuado sería la espuma, que no es ni húmeda ni seca.

Texto

na śuṣkeṇa na cārdreṇa
jahāra namuceḥ śiraḥ
taṁ tuṣṭuvur muni-gaṇā
mālyaiś cāvākiran vibhum

Palabra por palabra

na—ni; śuṣkeṇa—con medios secos; na—ni; ca—también; ārdreṇa—con un arma húmeda; jahāra—cortó; namuceḥ—de Namuci; śiraḥ—la cabeza; tam—a él (a Indra); tuṣṭuvuḥ—satisficieron; muni-gaṇāḥ—todos los sabios; mālyaiḥ—con collares de flores; ca—también; avākiran—cubierta; vibhum—la gran personalidad.

Traducción

Así, Indra, el rey del cielo, cortó la cabeza a Namuci con un arma de espuma, que no era ni seca ni húmeda. Entonces, todos los sabios satisficieron a Indra, la excelsa personalidad, derramando sobre él una lluvia de flores y guirnaldas que casi le cubrió por completo.

Significado

En relación con esto, los śruti-mantras dicen: apāṁ phenena namuceḥ śira indro 'dārayat: Indra mató a Namuci con espuma de agua, que no es ni húmeda, ni seca.

Texto

gandharva-mukhyau jagatur
viśvāvasu-parāvasū
deva-dundubhayo nedur
nartakyo nanṛtur mudā

Palabra por palabra

gandharva-mukhyau—los dos caudillos de los gandharvasjagatuḥ—cantaron dulces canciones; viśvāvasu—llamado Viśvāvasu; parāvasū—llamado Parāvasu; deva-dundubhayaḥ—los timbales tocados por los semidioses; neduḥ—produjeron su sonido; nartakyaḥ—las bailarinas conocidas con el nombre deapsarāsnanṛtuḥ—comenzaron a danzar; mudā—con gran felicidad.

Traducción

Viśvāvasu y Parāvasu, los dos caudillos de los gandharvas, cantaron con gran felicidad. Los semidioses hicieron sonar sus timbales, y las apsarās danzaron llenas de júbilo.

Texto

anye ’py evaṁ pratidvandvān
vāyv-agni-varuṇādayaḥ
sūdayām āsur asurān
mṛgān kesariṇo yathā

Palabra por palabra

anye—otros; api—también; evam—de este modo; pratidvandvān—al bando opuesto de los enfrentados; vāyu—el semidiós llamado Vāyu; agni—el semidiós Agni; varuṇa-ādayaḥ—el semidiós Varuṇa y otros; sūdayām āsuḥ—se dedicaron a matar vigorosamente; asurān—a todos los demonios; mṛgān—ciervos;kesariṇaḥ—leones; yathā—tal y como.

Traducción

Como leones que cazan ciervos en el bosque, Vāyu, Agni, Varuṇa y los demás semidioses comenzaron a matar a los demonios que aún resistían.

Texto

brahmaṇā preṣito devān
devarṣir nārado nṛpa
vārayām āsa vibudhān
dṛṣṭvā dānava-saṅkṣayam

Palabra por palabra

brahmaṇā—por el Señor Brahmā; preṣitaḥ—enviado; devān—a los semidioses; deva-ṛṣiḥ—el gran sabio de los planetas celestiales; nāradaḥ—Nārada Muni;nṛpa—¡oh, rey!; vārayām āsa—prohibió; vibudhān—a todos los semidioses; dṛṣṭvā—al ver; dānava-saṅkṣayam—la completa exterminación de los demonios.

Traducción

¡Oh, rey!, al ver que los demonios estaban a punto de ser completamente exterminados, el Señor Brahmā envió un mensaje por intermedio de Nārada, quien se presentó ante los semidioses para hacer que dejasen de luchar.

Texto

śrī-nārada uvāca
bhavadbhir amṛtaṁ prāptaṁ
nārāyaṇa-bhujāśrayaiḥ
śriyā samedhitāḥ sarva
upāramata vigrahāt

Palabra por palabra

śrī-nāradaḥ uvāca—Nārada Muni oró a los semidioses; bhavadbhiḥ—por todos ustedes; amṛtam—el néctar; prāptam—ha sido obtenido; nārāyaṇa—de la Suprema Personalidad de Dios; bhuja-āśrayaiḥ—protegidos por los brazos; śriyā—con toda buena fortuna; samedhitāḥ—han prosperado; sarve—todos utedes;upāramata—ahora abandonen; vigrahāt—esta lucha.

Traducción

El gran sabio Nārada dijo: Todos ustedes, los semidioses, están protegidos por los brazos de Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, y, por Su gracia, han obtenido el néctar. Por la gracia de la diosa de la fortuna, son gloriosos en todo aspecto. Así pues, dejen de luchar, por favor.

Texto

śrī-śuka uvāca
saṁyamya manyu-saṁrambhaṁ
mānayanto muner vacaḥ
upagīyamānānucarair
yayuḥ sarve triviṣṭapam

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; saṁyamya—dominando; manyu—de ira; saṁrambham—el empeoramiento; mānayantaḥ—aceptando; muneḥ vacaḥ—las palabras de Nārada Muni; upagīyamāna—alabados; anucaraiḥ—por sus seguidores; yayuḥ—regresaron; sarve—todos los semidioses; triviṣṭapam—a los planetas celestiales.

Traducción

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: En respuesta a las palabras de Nārada, los semidioses olvidaron su ira y dejaron de luchar. Entre las alabanzas de sus seguidores, regresaron a sus planetas celestiales.

Texto

ye ’vaśiṣṭā raṇe tasmin
nāradānumatena te
baliṁ vipannam ādāya
astaṁ girim upāgaman

Palabra por palabra

ye—algunos de los demonios que; avaśiṣṭāḥ—quedaron; raṇe—tras la lucha; tasmin—en esa; nārada-anumatena—por la orden de Nārada; te—todos ellos;balim—a Mahārāja Bali; vipannam—muy maltrecho; ādāya—llevar; astam—llamada Asta; girim—a la montaña; upāgaman—fueron.

Traducción

Siguiendo la orden de Nārada Muni, los demonios que quedaban vivos en el campo de batalla llevaron a Bali Mahārāja, que se encontraba muy maltrecho, a la montaña de Astagiri.

Texto

tatrāvinaṣṭāvayavān
vidyamāna-śirodharān
uśanā jīvayām āsa
saṁjīvanyā sva-vidyayā

Palabra por palabra

tatra—en aquella montaña; avinaṣṭa-avayavān—a los demonios que habían sido matados pero que no habían perdido los miembros del cuerpo; vidyamāna-śirodharān—que todavía tenían la cabeza unida al cuerpo; uśanāḥ—Śukrācārya; jīvayām āsa—devolvió a la vida; sañjīvanyā—con el mantra sañjīvanīsva-vidyayā—que él mismo había obtenido.

Traducción

Allí, sobre aquella montaña, Śukrācārya devolvió la vida a todos los soldados demoníacos que aún conservaban la cabeza, el tronco y las extremidades. Esto lo logró con su propio mantra, que recibe el nombre de sañjīvanī.

Texto

baliś cośanasā spṛṣṭaḥ
pratyāpannendriya-smṛtiḥ
parājito ’pi nākhidyal
loka-tattva-vicakṣaṇaḥ

Palabra por palabra

baliḥ—Mahārāja Bali; ca—también; uśanasā—por Śukrācārya; spṛṣṭaḥ—tocado; pratyāpanna—fue devuelta; indriya-smṛtiḥ—puesta en práctica de las actividades de los sentidos y de la memoria; parājitaḥ—fue vencido; api—aunque; na akhidyat—no se lamentó; loka-tattva-vicakṣaṇaḥ—pues tenía mucha experiencia en los asuntos del universo.

Traducción

Bali Mahārāja tenía mucha experiencia en los asuntos del universo. Cuando, por la gracia de Śukrācārya, volvió en sí y recobró la memoria, pudo entender todo lo que había ocurrido. Por eso, aunque había sido vencido, no se lamentó.

Significado

Se indica que Bali Mahārāja era una persona de gran experiencia. Esto es muy significativo. A pesar de haber sido vencido, no estaba triste en absoluto, pues sabía que nada sucede sin la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios. Como era un devoto, aceptó su derrota sin lamentarse. En elBhagavad-gītā (2.47), la Suprema Personalidad de Dios afirma: karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana. Toda persona consciente de Kṛṣṇa debe cumplir con su deber, sin preocuparse por la victoria ni por la derrota. Debe cumplir con su deber siguiendo la orden de Kṛṣṇa o de Su representante, el maestro espiritual. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā. Quien se encuentra en el nivel más elevado de servicio devocional, siempre se rige por las órdenes y la voluntad de Kṛṣṇa.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo undécimo del Canto Octavo del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «El rey Indra acaba con los demonios».