Text 8

Texto

Text

tad idaṁ kāla-raśanaṁ
jagat paśyanti sūrayaḥ
na hṛṣyanti na śocanti
tatra yūyam apaṇḍitāḥ

Palabra por palabra

Synonyms

tat — por lo tanto; idam — todo el mundo material; kāla-raśanam — se mueve por la acción del tiempo eterno; jagat — que avanza (todo el universo); paśyanti — observan; sūrayaḥ — aquellos que son inteligentes, pues han admitido la verdad; na — no; hṛṣyanti — se llenan de júbilo; na — ni; śocanti — se lamentan; tatra — en eso; yūyam — todos ustedes, los semidioses; apaṇḍitāḥ — no muy sabios (por haber olvidado que actúan bajo la influencia del tiempo eterno).

tat — therefore; idam — this whole material world; kāla-raśanam — is moving because of time eternal; jagat — moving forward (this whole universe); paśyanti — observe; sūrayaḥ — those who are intelligent by admission of the truth; na — not; hṛṣyanti — become jubilant; na — nor; śocanti — lament; tatra — in such; yūyam — all of you demigods; apaṇḍitāḥ — not very learned (having forgotten that you are working under eternal time).

Traducción

Translation

Al ver los movimientos del tiempo, los que son conscientes de la verdadera realidad ni se regocijan ni se lamentan ante el devenir de las circunstancias. Puesto que tu victoria te llena de júbilo, no se te puede considerar muy sabio.

Seeing the movements of time, those who are cognizant of the real truth neither rejoice nor lament for different circumstances. Therefore, because you are jubilant due to your victory, you should be considered not very learned.

Significado

Purport

Bali Mahārāja sabía que Indra, el rey del cielo, era enormemente poderoso, mucho más que él mismo, sin duda alguna. A pesar de todo, le desafió diciéndole que era una persona poco sabia. En el Bhagavad-gītā (2.11), Kṛṣṇa riñó a Arjuna diciendo:

Bali Mahārāja knew that Indra, King of heaven, was extremely powerful, certainly more powerful than he himself. Nonetheless, Bali Mahārāja challenged Indra by saying that Indra was not a very learned person. In Bhagavad-gītā (2.11) Kṛṣṇa rebuked Arjuna by saying:

aśocyān anvaśocas tvaṁ
prajñā-vādāṁś ca bhāṣase
gatāsūn agatāsūṁś ca
nānuśocanti paṇḍitāḥ

«Mientras hablas con palabras doctas, te lamentas por lo que no es digno de lamentación. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos». Al igual que Kṛṣṇa desafió a Arjuna diciéndole que no era un paṇḍita, es decir, una persona cultivada, Bali Mahārāja desafió al rey Indra y a sus acompañantes. En el mundo material, todo sucede bajo la influencia del tiempo. Por consiguiente, para la persona erudita que comprende cómo suceden las cosas, la tristeza y la felicidad que se derivan del contacto con las olas de la naturaleza material no le pueden influir. Si, al fin y al cabo, estamos a merced de esas olas, ¿qué sentido tiene alegrarse o entristecerse? El que conoce a la perfección las leyes de la naturaleza nunca se entristece ni se alegra con las actividades de la naturaleza. En el Bhagavad-gītā (2.14), Kṛṣṇa nos aconseja que seamos tolerantes: tāṁs titikṣasva bhārata. Debemos seguir ese consejo de Kṛṣṇa, sin entristecernos ni sufrir con los cambios de las circunstancias. Esa es la característica del devoto. El devoto cumple con su deber consciente de Kṛṣṇa y en circunstancias difíciles, nunca se siente desdichado. Tiene plena fe en que, en esas circunstancias, Kṛṣṇa siempre protege a Su devoto. Por lo tanto, el devoto nunca se aparta de su deber prescrito de servicio devocional. El júbilo y la tristeza son cualidades materiales que se manifiestan incluso en los semidioses, cuya posición, en el sistema planetario superior, es muy elevada. Por lo tanto, a la persona que no se perturba ante las circunstancias supuestamente favorables o desfavorables del mundo material, debe considerársela brahma-bhūtaḥ, autorrealizada. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (18.54): brahma-bhūta prasannātmā na śocati na kāṅkṣati: «Aquel que se establece en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso». Cuando una persona no se perturba ante las circunstancias materiales, debe entenderse que está situada en el plano trascendental, por encima de las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material.

“While speaking learned words, you are mourning for what is not worthy of grief. Those who are wise lament neither for the living nor the dead.” Thus as Kṛṣṇa challenged Arjuna by saying that he was not a paṇḍita, or a learned person, Bali Mahārāja also challenged King Indra and his associates. In this material world, everything happens under the influence of time. Consequently, for a learned person who sees how things are taking place, there is no question of being sorry or happy because of the waves of material nature. After all, since we are being carried away by these waves, what is the meaning of being jubilant or morose? One who is fully conversant with the laws of nature is never jubilant or morose because of nature’s activities. In Bhagavad-gītā (2.14), Kṛṣṇa advises that one be tolerant: tāṁs titikṣasva bhārata. Following this advice of Kṛṣṇa’s, one should not be morose or unhappy because of circumstantial changes. This is the symptom of a devotee. A devotee carries out his duty in Kṛṣṇa consciousness and is never unhappy in awkward circumstances. He has full faith that in such circumstances, Kṛṣṇa protects His devotee. Therefore a devotee never deviates from his prescribed duty of devotional service. The material qualities of jubilation and moroseness are present even in the demigods, who are very highly situated in the upper planetary system. Therefore, when one is undisturbed by the so-called favorable and unfavorable circumstances of this material world, he should be understood to be brahma-bhūta, or self-realized. As stated in Bhagavad-gītā (18.54), brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati: “One who is transcendentally situated at once realizes the Supreme Brahman and becomes fully joyful.” When one is undisturbed by material circumstances, he should be understood to be on the transcendental stage, above the reactions of the three modes of material nature.