Text 7
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Texto
Text
śatarūpā-patiḥ prabhuḥ
visṛjya rājyaṁ tapase
sabhāryo vanam āviśat
śatarūpā-patiḥ prabhuḥ
visṛjya rājyaṁ tapase
sabhāryo vanam āviśat
Palabra por palabra
Synonyms
viraktaḥ — sin apego; kāma-bhogeṣu — en la complacencia de los sentidos (en la vida de gṛhastha); śatarūpā-patiḥ — el esposo de Śatarūpā, Svāyambhuva Manu; prabhuḥ — que era el amo o rey del mundo; visṛjya — después de renunciar por completo; rājyam — a su reino; tapase — para practicar austeridades; sa-bhāryaḥ — con su esposa; vanam — al bosque; āviśat — entró.
viraktaḥ — without attachment; kāma-bhogeṣu — in sense gratification (in gṛhastha life); śatarūpā-patiḥ — the husband of Śatarūpā, namely Svāyambhuva Manu; prabhuḥ — who was the master or king of the world; visṛjya — after renouncing totally; rājyam — his kingdom; tapase — for practicing austerities; sa-bhāryaḥ — with his wife; vanam — the forest; āviśat — entered.
Traducción
Translation
Por naturaleza, Svāyambhuva Manu, el esposo de Śatarūpā, no estaba en absoluto apegado al disfrute de los sentidos. Así pues, abandonó su reino de disfrute de los sentidos y se retiró al bosque con su esposa para practicar austeridades.
Svāyambhuva Manu, the husband of Śatarūpā, was by nature not at all attached to enjoyment of the senses. Thus he gave up his kingdom of sense enjoyment and entered the forest with his wife to practice austerities.
Significado
Purport
Como se afirma en el Bhagavad-gītā (4.2): evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ: «Esta ciencia suprema se recibió a través de la cadena de sucesión discipular, y los reyes santos la entendieron de ese modo». Todos los manus eran reyes perfectos, rājarṣis. En otras palabras, aunque ostentaban el cargo de reyes del mundo, eran grandes santos. Svāyambhuva Manu, por ejemplo, era el emperador del mundo, pero no sentía deseos de complacer los sentidos. Ese es el sentido de la monarquía. El rey de un país, o el emperador de un imperio, deben ser educados de tal forma que, por naturaleza, renuncien a la complacencia de los sentidos. No se trata de que el rey, por el hecho de serlo, deba gastar dinero innecesariamente en complacer los sentidos. Los reyes, tan pronto como se degradaban y gastaban dinero en la complacencia de los sentidos, estaban perdidos. Algo de esto ocurre en la actualidad: la monarquía se ha perdido y la gente ha creado la democracia, que también está fallando. Ahora, por las leyes de la naturaleza, se acercan tiempos en que las dictaduras causarán dificultades cada vez mayores a los ciudadanos. Si el rey o el dictador, individualmente, o los miembros del gobierno, como grupo, no son capaces de mantener sus estados o reinos conforme a las reglas de la Manu-saṁhitā, no cabe duda de que sus gobiernos durarán muy poco.
As stated in Bhagavad-gītā (4.2), evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ: “The supreme science was thus received through the chain of disciplic succession, and the saintly kings understood it in that way.” All the Manus were perfect kings. They were rājarṣis. In other words, although they held posts as kings of the world, they were as good as great saints. Svāyambhuva Manu, for example, was the emperor of the world, yet he had no desire for sense gratification. This is the meaning of monarchy. The king of the country or the emperor of the empire must be so trained that by nature he renounces sense gratification. It is not that because one becomes king he should unnecessarily spend money for sense gratification. As soon as kings became degraded, spending money for sense gratification, they were lost. Similarly, at the present moment, monarchy having been lost, the people have created democracy, which is also failing. Now, by the laws of nature, the time is coming when dictatorship will put the citizens into more and more difficulty. If the king or dictator individually, or the members of the government collectively, cannot maintain the state or kingdom according to the rules of Manu-saṁhitā, certainly their government will not endure.