Text 31
ТЕКСТ 31
Texto
Текст
māyā yad ātma-para-buddhir iyaṁ hy apārthā
yad yasya janma nidhanaṁ sthitir īkṣaṇaṁ ca
tad vaitad eva vasukālavad aṣṭi-tarvoḥ
ма̄йа̄ йад а̄тма-пара-буддхир ийам̇ хй апа̄ртха̄
йад йасйа джанма нидханам̇ стхитир ӣкшан̣ам̇ ча
тад ваитад эва васука̄лавад ашт̣и-тарвох̣
Palabra por palabra
Пословный перевод
tvam — Tú; vā — o bien; idam — el universo entero; sat-asat — que consiste en causa y efecto (Tú eres la causa, y Tu energía es el efecto); īśa — ¡oh, mi Señor, controlador supremo!; bhavān — Tú mismo; tataḥ — del universo; anyaḥ — en una situación aparte (la creación es obra del Señor, pero Él permanece aparte de la creación); māyā — la energía, que aparece como creación separada; yat — del cual; ātma-para-buddhiḥ — el concepto de lo propio y lo ajeno; iyam — este; hi — en verdad; apārthā — no tiene sentido (todo es Tu Señoría, y, por lo tanto, los conceptos de «mío» y «tuyo» no son posibles); yat — la sustancia de que; yasya — de lo que; janma — creación; nidhanam — aniquilación; sthitiḥ — mantenimiento; īkṣaṇam — manifestación; ca — y; tat — eso; vā — o; etat — esto; eva — ciertamente; vasukāla-vat — como la cualidad de ser tierra, y, más allá de esto, el elemento sutil de la tierra (el olor); aṣṭi-tarvoḥ — la semilla (la causa) y el árbol (el efecto de la causa).
твам — Ты; ва̄ — ли; идам — это (все мироздание); сат-асат — включающее и причину, и следствие (Ты – причина, а Твоя энергия – следствие); ӣш́а — о мой Господь, верховный повелитель; бхава̄н — Ты; татах̣ — от этого (вселенной); анйах̣ — пребывающий отдельно (Господь создает этот мир, но существует отдельно от него); ма̄йа̄ — энергия, которая проявляется в виде обособленного творения; йат — поскольку; а̄тма-пара-буддхих̣ — представление «мое – чужое»; ийам — это; хи — поистине; апа̄ртха̄ — лишенное смысла (все сущее – это Твоя Милость, поэтому невозможно понять, что здесь «мое», а что «чужое»); йат — откуда; йасйа — которого; джанма — создание; нидханам — уничтожение; стхитих̣ — поддержание; ӣкшан̣ам — проявление; ча — и; тат — то; ва̄ — или; этат — это; эва — несомненно; васука̄ла-ват — подобно свойству быть и землей, и тонкой формой земли (запахом); ашт̣и-тарвох̣ — семени (причины) и дерева (следствия).
Traducción
Перевод
Mi querido Señor, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, Tú eres la causa de toda la creación cósmica, y la manifestación cósmica es un efecto de Tu energía. En realidad, aunque el cosmos eres simplemente Tú, Tú Te mantienes aparte de él. El concepto de «mío» y «tuyo» es ciertamente un tipo de ilusión [māyā], ya que todo es una emanación de Ti, y, por lo tanto, no es diferente de Ti. En verdad, la manifestación cósmica no es diferente de Ti, y Tú eres también la causa de la aniquilación. Esa relación entre Tu Señoría y el cosmos se ilustra con el ejemplo de la semilla y el árbol, o la causa sutil y la manifestación densa.
О Господь, Верховная Личность Бога! Ты — причина возникновения материального мира. Все мироздание — плод действия Твоей энергии. Этот мир — не что иное, как Ты, и тем не менее Ты пребываешь отдельно от него. Считать что-либо своим или чужим — великое заблуждение [майя], ибо все исходит от Тебя и потому неотлично от Тебя. Поистине, мироздание — это Ты, и Ты же — причина его уничтожения. Связь между Тобой и материальным миром объясняют на примере семени и дерева или тонкой причины и грубого проявления.
Significado
Комментарий
En el Bhagavad-gītā (7.10), el Señor dice:
В «Бхагавад-гите» (7.10) Господь говорит:
viddhi pārtha sanātanam
виддхи па̄ртха сана̄танам
«¡Oh, hijo de Pṛthā!, debes saber que Yo soy la semilla original de todo cuanto existe». En las Escrituras védicas se dice: īśāvāsyam idaṁ sarvam, yato vā imāni bhūtāni jāyante y sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Toda esta información védica indica que solamente hay un Dios y que no existe nada aparte de Él. Los filósofosmāyāvādīs presentan su propia explicación al respecto, pero la Suprema Personalidad de Dios establece la verdad afirmando que Él lo es todo, y que, al mismo tiempo, Él está aparte de todo. Esta es la filosofía de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que recibe el nombre de acintya-bhedābheda-tattva. Todo es uno, el Señor Supremo, pero, al mismo tiempo, todo está aparte del Señor. Así es como debe entenderse el concepto de unidad y diferencia.
«О сын Притхи, знай, что Я — изначальное семя всего сущего». В Ведах сказано: ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвам, йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте и сарвам̇ кхалв идам̇ брахма. Все эти свидетельства Вед указывают на то, что есть только один Бог и что не существует ничего, кроме Бога. Философы-майявади объясняют это по-своему, однако Сам Верховный Господь недвусмысленно говорит, что все едино с Ним и в то же время Он существует отдельно от всего. В этом суть учения Шри Чайтаньи Махапрабху, которое называют ачинтья-бхедабхеда-таттвой. Все едино и неотлично от Верховного Господа, и тем не менее все существует отдельно от Господа. Таково истинное понимание «тождества и различия».
En relación con esto, se da un ejemplo muy fácil de entender: vasukālavad aṣṭi-tarvoḥ. Aunque todo existe en el tiempo, en el factor tiempo hay distintas fases: presente, pasado y futuro. El presente, el pasado y el futuro son una sola cosa. Cada día tenemos la experiencia del factor tiempo en forma de mañana, tarde y noche; la mañana es diferente de la tarde, y esta, a su vez, distinta de la noche, pero, tomados los tres aspectos en conjunto, son una sola cosa. El factor tiempo es la energía de la Suprema Personalidad de Dios, pero el Señor permanece aparte del factor tiempo. El tiempo crea, mantiene y aniquila todo lo que existe, pero el Señor Supremo, la Suprema Personalidad de Dios, no tiene ni principio ni final. Él es nityaḥ śāśvataḥ, eterno y permanente. Todo pasa por las fases temporales de presente, pasado y futuro, pero el Señor siempre es el mismo. Así pues, aunque hay una diferencia innegable entre el Señor y la manifestación cósmica, en realidad no son diferentes. Considerarlos diferentes recibe el nombre de avidyā, ignorancia.
Приведенный в этой связи пример — васука̄лавад ашт̣и-тарвох̣ — очень легко понять. Все существует во времени, но у времени есть разные фазы: настоящее, прошлое и будущее. В то же время эти фазы едины, ибо в них и проявляется время. Каждый день мы наблюдаем такие проявления времени, как утро, полдень и вечер, и, хотя утро отлично от полудня, а полдень — от вечера, все они, вместе взятые, суть одно. Время — это энергия Верховного Господа, но Сам Господь пребывает вне времени. Все создается, поддерживается и уничтожается временем, однако Верховная Личность Бога никогда не возникает и никогда не прекращает Своего существования. Господь вечен, Он существует всегда (нитйах̣ ш́а̄ш́ватах̣). Все в этом мире проходит через три фазы времени — настоящее, прошлое и будущее, но Господь вечно остается неизменным. Этим Он, безусловно, отличается от материального мира, и все же этот мир неотличен от Господа. Не видеть единства между Господом и материальным миром — это авидья, невежество.
La verdadera unidad, sin embargo, no es la unidad que propugnan los māyāvādīs. La comprensión correcta es que las diferencias las manifiesta la energía de la Suprema Personalidad de Dios. La semilla se manifiesta en forma de árbol, y este, a su vez, manifiesta diversidades en el tronco, las ramas, las hojas, las flores y los frutos. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice, por lo tanto, en una canción: keśava tuyā jagata vicitra: «Mi querido Señor, Tu creación está llena de diversidades». Esas diversidades son una sola cosa y, al mismo tiempo, diferentes. Esa es la filosofía de acintya-bhedābheda-tattva. La conclusión que se da en la Brahma-saṁhitā es la siguiente:
Однако истинное понимание единства отличается от представлений майявади. Правильное понимание состоит в том, что все разнообразие бытия проявлено энергией Верховной Личности Бога. Семя проявляется в форме дерева, состоящего из различных частей: ствола, ветвей, листьев, цветов, плодов. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: кеш́ава туйа̄ джагата вичитра — «Дорогой Господь, созданный Тобою мир полон разнообразия». Эти разнообразные проявления едины между собой и в то же время отличаются друг от друга. В этом состоит философия ачинтья-бхедабхеда-таттвы. В «Брахма-самхите» говорится:
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
сач-чид-а̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣
сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам
«Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas». El Señor es la causa suprema, y, por esa razón, todo es uno con Él; sin embargo, si atendemos a las diversidades, vemos que las cosas son distintas unas de otras.
«Кришна, которого называют Говиндой, — это верховный повелитель. Его тело вечно, духовно и исполнено блаженства. Он — начало всего сущего. У Него Самого нет начала, ибо Он — причина всех причин». Поскольку Господь — высшая причина, все неотлично от Него, но если говорить о проявлениях Его энергии, то они различаются между собой.
Por lo tanto, podemos establecer la conclusión de que las cosas no se diferencian entre sí, pero que donde hay diversidad hay diferencia. En relación con esto, Madhvācārya da el ejemplo del árbol y el árbol ardiendo. Los dos árboles son el mismo, pero, debido al factor tiempo, parecen distintos. El factor tiempo está bajo el control del Señor Supremo; por lo tanto, el Señor Supremo es diferente del tiempo. En consecuencia, el devoto avanzado no ve diferencia entre la felicidad y la aflicción. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.8):
Таким образом, хотя все проявления бытия едины, между ними есть и различия. В этой связи Мадхвачарья приводит пример с деревом в обычном состоянии и горящим деревом. Хотя это одно и то же дерево, в разные моменты времени оно выглядит по-разному. Временем управляет Верховный Господь, а значит, Он неотличен от времени. Опытный преданный, понимая это, одинаково относится к радостям и бедам. В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.8) сказано:
bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам
El devoto, cuando se encuentra en una situación de supuesta aflicción, la considera un don o bendición de la Suprema Personalidad de Dios. Al devoto que permanece en ese estado de conciencia de Kṛṣṇa en todas las circunstancias de la vida se le considera mukti-pade sa dāya-bhāk, un candidato perfecto para regresar al hogar, de vuelta a Dios. La palabra dāya-bhāk significa «herencia». El hijo hereda la propiedad del padre. Del mismo modo, el devoto que goza de plena conciencia de Kṛṣṇa, libre de la perturbación de las dualidades, tiene asegurado el regreso al hogar, de vuelta a Dios, como un hijo que hereda la propiedad de su padre.
Когда с преданным случается так называемое несчастье, он считает это подарком или благословением Верховной Личности Бога. О преданном, который всегда, при любых обстоятельствах остается в сознании Кришны, говорят, что он имеет полное право вернуться домой, к Богу: мукти-паде са да̄йа-бха̄к. Слово да̄йа-бха̄к означает «наследование». Сын наследует имущество своего отца. Преданный, полностью погруженный в сознание Кришны, равнодушный к противоположностям материального бытия, уверен в том, что возвратится домой, к Богу, как сын уверен в том, что унаследует имущество отца.