En el Bhagavad-gītā (7.10), el Señor dice:

«¡Oh, hijo de Pṛthā!, debes saber que Yo soy la semilla original de todo cuanto existe». En las Escrituras védicas se dice: īśāvāsyam idaṁ sarvam, yato vā imāni bhūtāni jāyante y sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Toda esta información védica indica que solamente hay un Dios y que no existe nada aparte de Él. Los filósofosmāyāvādīs presentan su propia explicación al respecto, pero la Suprema Personalidad de Dios establece la verdad afirmando que Él lo es todo, y que, al mismo tiempo, Él está aparte de todo. Esta es la filosofía de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que recibe el nombre de acintya-bhedābheda-tattva. Todo es uno, el Señor Supremo, pero, al mismo tiempo, todo está aparte del Señor. Así es como debe entenderse el concepto de unidad y diferencia.

En relación con esto, se da un ejemplo muy fácil de entender: vasukālavad aṣṭi-tarvoḥ. Aunque todo existe en el tiempo, en el factor tiempo hay distintas fases: presente, pasado y futuro. El presente, el pasado y el futuro son una sola cosa. Cada día tenemos la experiencia del factor tiempo en forma de mañana, tarde y noche; la mañana es diferente de la tarde, y esta, a su vez, distinta de la noche, pero, tomados los tres aspectos en conjunto, son una sola cosa. El factor tiempo es la energía de la Suprema Personalidad de Dios, pero el Señor permanece aparte del factor tiempo. El tiempo crea, mantiene y aniquila todo lo que existe, pero el Señor Supremo, la Suprema Personalidad de Dios, no tiene ni principio ni final. Él es nityaḥ śāśvataḥ, eterno y permanente. Todo pasa por las fases temporales de presente, pasado y futuro, pero el Señor siempre es el mismo. Así pues, aunque hay una diferencia innegable entre el Señor y la manifestación cósmica, en realidad no son diferentes. Considerarlos diferentes recibe el nombre de avidyā, ignorancia.

La verdadera unidad, sin embargo, no es la unidad que propugnan los māyāvādīs. La comprensión correcta es que las diferencias las manifiesta la energía de la Suprema Personalidad de Dios. La semilla se manifiesta en forma de árbol, y este, a su vez, manifiesta diversidades en el tronco, las ramas, las hojas, las flores y los frutos. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice, por lo tanto, en una canción: keśava tuyā jagata vicitra: «Mi querido Señor, Tu creación está llena de diversidades». Esas diversidades son una sola cosa y, al mismo tiempo, diferentes. Esa es la filosofía de acintya-bhedābheda-tattva. La conclusión que se da en la Brahma-saṁhitā es la siguiente:

«Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas». El Señor es la causa suprema, y, por esa razón, todo es uno con Él; sin embargo, si atendemos a las diversidades, vemos que las cosas son distintas unas de otras.

Por lo tanto, podemos establecer la conclusión de que las cosas no se diferencian entre sí, pero que donde hay diversidad hay diferencia. En relación con esto, Madhvācārya da el ejemplo del árbol y el árbol ardiendo. Los dos árboles son el mismo, pero, debido al factor tiempo, parecen distintos. El factor tiempo está bajo el control del Señor Supremo; por lo tanto, el Señor Supremo es diferente del tiempo. En consecuencia, el devoto avanzado no ve diferencia entre la felicidad y la aflicción. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.8):

El devoto, cuando se encuentra en una situación de supuesta aflicción, la considera un don o bendición de la Suprema Personalidad de Dios. Al devoto que permanece en ese estado de conciencia de Kṛṣṇa en todas las circunstancias de la vida se le considera mukti-pade sa dāya-bhāk, un candidato perfecto para regresar al hogar, de vuelta a Dios. La palabra dāya-bhāk significa «herencia». El hijo hereda la propiedad del padre. Del mismo modo, el devoto que goza de plena conciencia de Kṛṣṇa, libre de la perturbación de las dualidades, tiene asegurado el regreso al hogar, de vuelta a Dios, como un hijo que hereda la propiedad de su padre.