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Text 29

Text 29

Texto

Text

mat-prāṇa-rakṣaṇam ananta pitur vadhaś ca
manye sva-bhṛtya-ṛṣi-vākyam ṛtaṁ vidhātum
khaḍgaṁ pragṛhya yad avocad asad-vidhitsus
tvām īśvaro mad-aparo ’vatu kaṁ harāmi
mat-prāṇa-rakṣaṇam ananta pitur vadhaś ca
manye sva-bhṛtya-ṛṣi-vākyam ṛtaṁ vidhātum
khaḍgaṁ pragṛhya yad avocad asad-vidhitsus
tvām īśvaro mad-aparo ’vatu kaṁ harāmi

Palabra por palabra

Synonyms

mat-prāṇa-rakṣaṇam — al salvar mi vida; ananta — ¡oh, ilimitado!, ¡oh, reserva de ilimitadas cualidades trascendentales!; pituḥ — de mi padre; vadhaḥ ca — y al matar; manye — yo considero; sva-bhṛtya — de Tus sirvientes puros; ṛṣi-vākyam — y las palabras del gran santo Nārada; ṛtam — verdaderas; vidhātum — para demostrar; khaḍgam — espada; pragṛhya — empuñando; yat — puesto que; avocat — mi padre dijo; asat-vidhitsuḥ — con el deseo de actuar de un modo muy impío; tvām — Tú; īśvaraḥ — algún controlador supremo; mat-aparaḥ — aparte de mí; avatu — que Él salve; kam — tu cabeza; harāmi — ahora voy a separar.

mat-prāṇa-rakṣaṇam — saving my life; ananta — O unlimited one, reservoir of unlimited transcendental qualities; pituḥ — of my father; vadhaḥ ca — and killing; manye — I consider; sva-bhṛtya — of Your unalloyed servants; ṛṣi-vākyam — and the words of the great saint Nārada; ṛtam — true; vidhātum — to prove; khaḍgam — sword; pragṛhya — taking in hand; yat — since; avocat — my father said; asat-vidhitsuḥ — desiring to act very impiously; tvām — You; īśvaraḥ — any supreme controller; mat-aparaḥ — other than me; avatu — let him save; kam — your head; harāmi — I shall now separate.

Traducción

Translation

Mi Señor, ¡oh, reserva ilimitada de cualidades trascendentales!, Tú has matado a mi padre, Hiraṇyakaśipu, y me has salvado de su espada. Él, lleno de ira, dijo: «Si existe algún controlador supremo aparte de mí, que venga a salvarte, porque ahora mismo voy a cortarte la cabeza». Por eso, pienso que Tú, tanto al salvarme a mí como al matarle a él, has actuado solo para demostrar la verdad de las palabras de Tu devoto. No hay ninguna otra razón.

My Lord, O unlimited reservoir of transcendental qualities, You have killed my father, Hiraṇyakaśipu, and saved me from his sword. He had said very angrily, “If there is any supreme controller other than me, let Him save you. I shall now sever your head from your body.” Therefore I think that both in saving me and in killing him, You have acted just to prove true the words of Your devotee. There is no other cause.

Significado

Purport

En el Bhagavad-gītā (9.29), el Señor dice:

In Bhagavad-gītā (9.29) the Lord says:

samo ’haṁ sarva-bhūteṣu
na me dveṣyo ’sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā
mayi te teṣu cāpy aham
samo ’haṁ sarva-bhūteṣu
na me dveṣyo ’sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā
mayi te teṣu cāpy aham

Indudablemente, la Suprema Personalidad de Dios es ecuánime con todos. Él no tiene amigos ni enemigos; pero cuando alguien desea que el Señor le conceda algún beneficio, Él Se siente muy complacido en concedérselo. Las entidades vivientes ocupan posiciones inferiores o superiores conforme a sus propios deseos, pues el Señor, en Su ecuanimidad, satisface los deseos de todos. La muerte de Hiraṇyakaśipu y la salvación de Prahlāda Mahārāja se atenían estrictamente a esa ley de las actividades del controlador supremo. La madre de Prahlāda y esposa de Hiraṇyakaśipu, Kayādhu, cuando estaba bajo la protección de Nārada, oró porque su hijo estuviera protegido del enemigo, y Nārada Muni le aseguró que Prahlāda Mahārāja siempre estaría a salvo de las manos del enemigo. Así, cuando Hiraṇyakaśipu iba a matar a Prahlāda Mahārāja, el Señor salvó a Prahlāda para cumplir la promesa que hace en el Bhagavad-gītā (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati), y también para demostrar la verdad de las palabras de Nārada. El Señor puede satisfacer muchos propósitos con una sola acción. Así, la muerte de Hiraṇyakaśipu y la salvación de Prahlāda se produjeron simultáneamente para demostrar la veracidad del devoto del Señor y la fidelidad del Señor a Su propia promesa. El Señor actúa con el único objetivo de satisfacer los deseos de Sus devotos; de no ser así, no tiene nada que hacer. Como se confirma en el lenguaje védico: na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate: El Señor no tiene que hacer nada personalmente, pues todo se hace por medio de Sus diversas potencias (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate). El Señor tiene múltiples energías, mediante las cuales se lleva a cabo todo. Así, cuando hace algo personalmente, lo hace tan solo por satisfacer a Su devoto. El Señor recibe el nombre de bhakta-vatsala, pues Se muestra muy favorable hacia Su sirviente consagrado.

The Supreme Personality of Godhead is undoubtedly equal to everyone. He has no friend and no enemy, but as one desires benefits from the Lord, the Lord is very pleased to award them. The lower and higher positions of different living entities are due to their desires, for the Lord, being equal to all, fulfills everyone’s desires. The killing of Hiraṇyakaśipu and saving of Prahlāda Mahārāja also strictly followed this law of the supreme controller’s activities. When Prahlāda’s mother, Hiraṇyakaśipu’s wife, Kayādhu, was under the protection of Nārada, she prayed for the protection of her son from the enemy, and Nārada Muni gave assurance that Prahlāda Mahārāja would always be saved from the enemy’s hands. Thus when Hiraṇyakaśipu was going to kill Prahlāda Mahārāja, the Lord saved Prahlāda to fulfill His promise in Bhagavad-gītā (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati) and to prove true the words of Nārada. The Lord can fulfill many purposes through one action. Thus the killing of Hiraṇyakaśipu and the saving of Prahlāda were enacted simultaneously to prove the truthfulness of the Lord’s devotee and the fidelity of the Lord Himself to His own purpose. The Lord acts only to satisfy the desires of His devotees; otherwise He has nothing to do. As confirmed in the Vedic language, na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate: the Lord has nothing to do personally, for everything is done through His different potencies (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate). The Lord has multifarious energies, through which everything is done. Thus when He personally does something, it is only to satisfy His devotee. The Lord is known as bhakta-vatsala because He very much favors His devoted servant.