Skip to main content

Text 27

Sloka 27

Texto

Verš

naiṣā parāvara-matir bhavato nanu syāj
jantor yathātma-suhṛdo jagatas tathāpi
saṁsevayā surataror iva te prasādaḥ
sevānurūpam udayo na parāvaratvam
naiṣā parāvara-matir bhavato nanu syāj
jantor yathātma-suhṛdo jagatas tathāpi
saṁsevayā surataror iva te prasādaḥ
sevānurūpam udayo na parāvaratvam

Synonyms

Synonyma

na — no; eṣā — esto; para-avara — de superior o inferior; matiḥ — esa distinción; bhavataḥ — de Tu Señoría; nanu — en verdad; syāt — puede haber; jantoḥ — de entidades vivientes comunes; yathā — como; ātma-suhṛdaḥ — de quien es el amigo; jagataḥ — de todo el mundo material; tathāpi — pero aun así (existe esa demostración de intimidad o diferencia); saṁsevayā — conforme al nivel del servicio que el devoto ofrece; surataroḥ iva — como el del árbol de deseos en Vaikuṇṭhaloka (que ofrece sus frutos conforme al deseo del devoto); te — Tuya; prasādaḥ — bendición o gracia; sevā-anurūpam — conforme a la categoría del servicio que se ofrece al Señor; udayaḥ — manifestación; na — no; para-avaratvam — distinción debida a niveles más o menos elevados.

na — ne; eṣā — toto; para-avara — vyšších či nižších; matiḥ — takové rozlišování; bhavataḥ — Tvé; nanu — skutečně; syāt — může být; jantoḥ — obyčejných živých bytostí; yathā — jako; ātma-suhṛdaḥ — přítele; jagataḥ — celého hmotného světa; tathāpi — ale přesto (se zde projevuje důvěrnost či rozlišování); saṁsevayā — podle úrovně služby oddaného; surataroḥ iva — jako je tomu u stromu přání na Vaikuṇṭhaloce (který dává plody podle touhy oddaného); te — Tvoje; prasādaḥ — požehnání; sevā-anurūpam — podle úrovně služby, kterou oddaný pro Pána vykonává; udayaḥ — projev; na — ne; para-avaratvam — rozlišování na základě vyšší či nižší úrovně.

Translation

Překlad

A diferencia de las entidades vivientes comunes, mi Señor, Tú no distingues entre amigos y enemigos, entre favorables y desfavorables, pues en Ti no existen los conceptos de superior e inferior. Aun así, Tú ofreces Tus bendiciones conforme al nivel del servicio que se Te ofrece, del mismo modo que un árbol de deseos ofrece sus frutos conforme a los deseos de la persona, y no distingue entre superiores e inferiores.

Můj Pane, Ty na rozdíl od obyčejných živých bytostí nerozlišuješ mezi přáteli a nepřáteli — těmi, kdo mají příznivý a kdo nepříznivý postoj—neboť pro Tebe neexistuje pojetí vyššího a nižšího. Přesto však udílíš svá požehnání podle úrovně služby, stejně jako strom přání dává plody odpovídající touhám a nerozlišuje mezi nižšími a vyššími.

Purport

Význam

SIGNIFICADO: En el Bhagavad-gītā (4.11), el Señor dice claramente: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: «En la medida en que alguien se entrega a Mí, Yo le recompenso como corresponde». Como dice Śrī Caitanya Mahāprabhu: jīvera `svarūpa' haya—kṛṣṇera `nitya-dāsa': Todo ser vivo es un sirviente eterno de Kṛṣṇa. La entidad viviente recibe las bendiciones de Kṛṣṇa conforme al servicio que Le ofrece. Kṛṣṇa no hace distinciones, pensando: «Con esta persona tengo una relación íntima; esa otra no Me gusta». Kṛṣṇa nos aconseja a todos que nos entreguemos a Él (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). Nuestra relación con el Señor Supremo es proporcional a nuestra entrega y al servicio que ofrecemos al Señor. Así pues, en todo el mundo, la posición más o menos elevada que ocupa cada entidad viviente la selecciona ella misma. Quien sienta inclinación por obtener algo en particular del Señor, recibirá bendiciones conforme a sus deseos; quien desee elevarse a los sistemas planetarios superiores, los planetas celestiales, podrá elevarse a donde desee; si alguien desea ser un cerdo en la Tierra, el Señor también le satisfará el deseo. Por lo tanto, son nuestros deseos los que determinan nuestra posición; el Señor no es responsable de que vivamos en niveles de existencia más o menos elevados. En el Bhagavad-gītā (9.25), el Señor explica un poco más al respecto:

V Bhagavad-gītě (4.11) Pán jasně říká: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham — “Každého odměňuji podle toho, nakolik se Mi odevzdá.” Śrī Caitanya Mahāprabhu prohlásil: jīvera ’svarūpa' haya—kṛṣṇera ’nitya-dāsa' — každá živá bytost je věčným služebníkem Kṛṣṇy. Pán Kṛṣṇa nerozlišuje a nemyslí si: “Ten má se Mnou důvěrný vztah, a toho nemám rád” — každý od Něho automaticky získává požehnání podle úrovně své služby. Kṛṣṇa doporučuje, aby se Mu každý odevzdal (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). Vztah živé bytosti s Nejvyšším Pánem odpovídá tomuto odevzdání se a službě, kterou pro Pána vykonává. Své vyšší a nižší postavení v celém vesmíru si tedy živé bytosti vybírají samy. Má-li někdo sklony o něco Pána žádat, získá požehnání podle svých přání. Chce-li dosáhnout vyšších planetárních soustav, nebeských planet, může se dostat tam, kam si přeje, a chce-li zůstat prasetem na Zemi, Pán mu splní i tuto touhu. Naše postavení tedy předurčují naše touhy; Pán není zodpovědný za vyšší či nižší úroveň našeho života. To sám dále zcela jednoznačně vysvětluje v Bhagavad-gītě (9.25):

yānti deva-vratā devān
pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad-yājino ’pi mām
yānti deva-vratā devān
pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad-yājino 'pi mām

Hay personas que desean elevarse a los planetas celestiales; otras desean elevarse a Pitṛloka; y las hay que desean permanecer en la Tierra; quien aspire a regresar al hogar, de vuelta a Dios, también puede alcanzar ese destino. Por la gracia del Señor, cada devoto recibe un resultado conforme a sus exigencias. El Señor no hace diferencias, pensando: «Esta persona Me es favorable, pero aquella Me es desfavorable». Al contrario, Él satisface los deseos de todos. Por eso la instrucción de los śāstras es:

Někteří lidé chtějí dosáhnout nebeských planet, někteří Pitṛloky a jiní chtějí zůstat na Zemi, a chce-li se někdo vrátit domů, zpátky k Bohu, může dospět i tam. Milostí Pána získává každý oddaný výsledek odpovídající jeho žádostem. Pán nedělá rozdíly a nemyslí si: “Ten Mi je příznivě nakloněn a ten nikoliv.” Plní touhy všech. Śāstry proto přikazují:

akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param
akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param

«Para alcanzar la perfección completa, que culmina en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, hay que tratar de adorar a la Suprema Personalidad de Dios por todos los medios, tanto si no se tienen deseos [como en el caso de los devotos], como si se desean todo tipo de resultados fruitivos o se busca la liberación» (Bhāg. 2.3.10). Devotos, karmīs y yogīs pueden obtener lo que deseen, conforme a sus respectivas posiciones, si se ocupan por completo en el servicio del Señor.

“Ať už je člověk bez tužeb (což je stav oddaných), touží po plodech všeho druhu nebo chce osvobození, má vynaložit veškeré usilí na uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství, aby dosáhl úplné dokonalosti, která vrcholí vědomím Kṛṣṇy.” (Bhāg. 2.3.10) Každý může podle svého postavení — jako oddaný, karmī nebo jñānī — získat to, co chce, oddá-li se plně službě Pánu.