Skip to main content

CAPÍTULO 8

KAPITOLA OSMÁ

El Señor Nṛsiṁhadeva mata al rey de los demonios

Pán Nṛsiṁhadeva zabíjí krále démonů

Como se explica en este capítulo, Hiraṇyakaśipu se disponía a matar a su propio hijo, Prahlāda Mahārāja, pero la Suprema Personalidad de Dios apareció ante el demonio en la forma mitad león y mitad hombre, Śrī Nṛkeśarī, y le mató.

V této kapitole se dozvídáme, že Hiraṇyakaśipu byl připraven zabít vlastního syna, Prahlāda Mahārāje, ale Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, se před démonem zjevil jako Śrī Nṛkeśarī, napůl lev a napůl člověk, a připravil ho o život.

Siguiendo las instrucciones de Prahlāda Mahārāja, todos los hijos de los demonios se apegaron al Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. Cuando ese apego comenzó a resultar evidente, sus maestros, Ṣaṇḍa y Amarka, sintieron mucho miedo de que la devoción de los niños por el Señor fuese cada vez mayor. Llenos de desesperación, revelaron a Hiraṇyakaśipu con todo detalle los efectos de la prédica de Prahlāda. Tras escuchar aquello, Hiraṇyakaśipu decidió matar a su hijo Prahlāda. Hiraṇyakaśipu estaba tan iracundo que Prahlāda Mahārāja no logró calmar a su demoníaco padre, ni con palabras ni postrándose a sus pies. Hiraṇyakaśipu, con la conducta característica de los demonios, proclamó su propia grandeza, diciendo que estaba por encima de la Suprema Personalidad de Dios, pero Prahlāda Mahārāja le desafió, diciéndole que no era Dios, y comenzó a glorificar a la Suprema Personalidad de Dios. Prahlāda declaró que el Señor es omnipresente, que todo está subordinado a Él, y que nadie es igual ni más grande que Él. De ese modo, pidió a su padre que se mostrase sumiso ante el Todopoderoso Señor Supremo.

Všichni synové démonů následovali pokyny, které jim dal Prahlāda Mahārāja, a tak vyvinuli pouto k Pánu Viṣṇuovi, Nejvyšší Osobnosti Božství. Když to začalo být očividné, jejich učitelé Ṣaṇḍa a Amarka dostali velký strach, že chlapci budou stále více oddáni Pánu. Bezmocně se obrátili na Hiraṇyakaśipua a podrobně mu popsali důsledky Prahlādova kázání. Jakmile to Hiraṇyakaśipu slyšel, rozhodl se, že svého syna zabije. Byl tak rozhněvaný, že Prahlāda mu padl k nohám a pronesl mnoho uklidňujících slov, ale démonského otce se mu přesto nepodařilo upokojit. Hiraṇyakaśipu se jako typický démon začal vyvyšovat nad Nejvyšší Osobnost Božství, ale Prahlāda Mahārāja mu odporoval; řekl, že Hiraṇyakaśipu není Bůh, a začal oslavovat Nejvyššího Pána. Prohlásil, že Pán je všudypřítomný, ovládá vše a nikdo Ho nepředčí ani se Mu nevyrovná. Požádal proto svého otce, aby se všemocnému Nejvyššímu Pánu podrobil.

Cuanto más glorificaba Prahlāda Mahārāja a la Suprema Personalidad de Dios, más iracundo y agitado estaba el demonio. Hiraṇyakaśipu preguntó a su hijo vaiṣṇava si Dios estaba dentro de las columnas del palacio, y Prahlāda Mahārāja inmediatamente contestó que el Señor está en todas partes, y que, por lo tanto, también estaba dentro de las columnas. Hiraṇyakaśipu, al escuchar la filosofía de su joven hijo, se burló de la afirmación del niño, considerándola infantil, y dio un violento puñetazo a la columna.

Čím více Prahlāda Mahārāja oslavoval Nejvyšší Osobnost Božství, tím více byl démon rozhněvaný a pobouřený. Hiraṇyakaśipu se zeptal svého syna-vaiṣṇavy, zda je jeho Bůh ve sloupech paláce, a Prahlāda Mahārāja okamžitě přisvědčil, že Pán je všude, tedy i v každém sloupu. Když Hiraṇyakaśipu slyšel od svého malého syna tuto filozofii, vysmál se jeho slovům jako nerozumné dětské řeči a mocně udeřil do sloupu pěstí.

En cuanto Hiraṇyakaśipu golpeó la columna, de su interior salió un estruendoso sonido. Al principio, Hiraṇyakaśipu, el rey de los demonios, solo veía el pilar, pero el Señor, para dar validez a las declaraciones de Prahlāda, salió de él en Su maravillosa forma de Narasiṁha, mitad león y mitad hombre. Hiraṇyakaśipu inmediatamente tuvo la certeza de que aquella forma extraordinaria y maravillosa del Señor tenía la intención de matarle, de modo que se dispuso a luchar con aquella forma mitad hombre, mitad león. El Señor llevó a cabo Sus pasatiempos luchando con el demonio durante un cierto tiempo, y al anochecer, en el momento que separa el día y la noche, atrapó al demonio, lo puso con violencia sobre Su regazo, y lo mató, clavándole las uñas en el vientre. El Señor mató, no solamente a Hiraṇyakaśipu, el rey de los demonios, sino también a muchos de sus seguidores. Cuando ya no quedaba nadie con quien luchar, el Señor, rugiendo de ira, se sentó en el trono de Hiraṇyakaśipu.

V tom okamžiku zazněl burácivý zvuk. Král démonů nejprve viděl pouze sloup, ale na důkaz pravdivosti Prahlādových slov ze z něho vynořil Pán ve své úžasné inkarnaci zvané Narasiṁha, napůl lev a napůl člověk. Hiraṇyakaśipu si okamžitě uvědomil, že neobyčejná, úžasná inkarnace Pána mu jistě přinese smrt, a připravil se k boji. Pán pro zábavu nějakou dobu s démonem bojoval a večer, na rozhraní dne a noci, ho chytil, hodil si ho na klín a zabil ho tak, že mu rozerval břicho svými drápy. Zabil nejen Hiraṇyakaśipua, krále démonů, ale i mnoho jeho stoupenců. Když nebylo již s kým bojovat, Pán s hněvivým řevem usedl na Hiraṇyakaśipuův trůn.

Así se vio libre del gobierno de Hiraṇyakaśipu el universo entero; todo el mundo estaba lleno de júbilo y bienaventuranza trascendental. A continuación, todos los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā, se presentaron ante el Señor. Allí estaban las grandes personas santas, los pitās, los siddhas, los vidyādharas, los nāgas, los manus, los vaitālikas, los kinnaras, y muchas otras clases de seres de forma humana. Todos ellos estaban de pie, no muy lejos de la Suprema Personalidad de Dios, y comenzaron a ofrecer oraciones al Señor, que, sentado en el trono, brillaba con Su refulgencia espiritual.

Celý vesmír tak byl zbaven Hiraṇyakaśipuovy vlády a všichni jásali, plni transcendentální blaženosti. Před Pána poté předstoupili všichni polobozi v čele s Brahmou, včetně velkých světců, Pitů, Siddhů, Vidyādharů, Nāgů, Manuů, Prajāpatiů, Gandharvů, Cāraṇů, Yakṣů, Kimpuruṣů, Vaitāliků, Kinnarů a také mnoha dalších bytostí s lidskou podobou. Všichni stáli poblíž Nejvyšší Osobnosti Božství a začali Pánu, který seděl na trůnu a vydával oslnivou záři, přednášet své modlitby.

Text 1:
Nārada Muni continuó: Todos los hijos de los demonios apreciaron las instrucciones trascendentales de Prahlāda Mahārāja y las tomaron muy en serio, rechazando las instrucciones materialistas de sus maestros, Ṣaṇḍa y Amarka.
Sloka 1:
Nārada Muni pokračoval: Všichni synové démonů si uvědomili hodnotu Prahlādova transcendentálního učení, vzali ho velmi vážně a zavrhli materialistické pokyny svých učitelů Ṣaṇḍy a Amarky.
Text 2:
Ṣaṇḍa y Amarka, los hijos de Śukrācārya, se dieron cuenta de que, con la compañía de Prahlāda Mahārāja, todos sus alumnos, los hijos de los demonios, se estaban volviendo conscientes de Kṛṣṇa. Muy asustados, fueron a ver al rey de los demonios y le expusieron claramente la situación.
Sloka 2:
Když Śukrācāryovi synové Ṣaṇḍa a Amarka viděli, že všichni studenti, synové démonů, díky styku s Prahlādem Mahārājem rozvíjejí vědomí Kṛṣṇy, dostali strach. Přišli za králem démonů a podrobně mu popsali vzniklou situaci.
Texts 3-4:
Al enterarse de lo que estaba ocurriendo, Hiraṇyakaśipu se puso tan terriblemente furioso que todo el cuerpo le temblaba. Entonces tomó la decisión de matar a su hijo Prahlāda. Hiraṇyakaśipu era muy cruel por naturaleza, y, sintiéndose insultado, siseaba como una serpiente que ha sido pisada por alguien. Su hijo Prahlāda, pacífico, manso, amable, con los sentidos perfectamente controlados, permanecía ante él con las manos juntas. Por su edad y por su comportamiento, Prahlāda no merecía ningún castigo, pero Hiraṇyakaśipu, clavando en él sus malvados ojos, le riñó con ásperas palabras.
Sloka 3-4:
Když Hiraṇyakaśipu pochopil, co se stalo, rozhněval se natolik, že se celé jeho tělo začalo třást. Rozhodl se, že svého syna zabije. Byl od přírody velmi krutý a nyní, když se cítil uražen, začal syčet jako had, na kterého někdo šlápl. Jeho syn Prahlāda byl klidný, mírný a vlídný, ovládal své smysly a stál před ním se sepjatýma rukama. Vzhledem ke svému věku a chování neměl být trestán, ale Hiraṇyakaśipu, který na něho úkosem upřeně hleděl, ho přesto začal plísnit hrubými slovy.
Text 5:
Hiraṇyakaśipu dijo: ¡Oh, desvergonzado!, eres el menos inteligente, el más bajo de los hombres, la destrucción de la familia, un necio obstinado que has pasado por alto la autoridad que tengo sobre ti. Hoy te voy a enviar con Yamarāja.
Sloka 5:
Hiraṇyakaśipu řekl: Ty drzé hloupé dítě! Rozvracíš rodinu a jsi nejnižší z lidí. Nejsi nic jiného než zatvrzelý hlupák, jelikož se vzpíráš mé autoritě. Dnes tě pošlu do sídla Yamarāje!
Text 6:
Prahlāda, hijo sinvergüenza, sabes que cuando yo me enfado tiemblan todos los planetas de los tres mundos con sus respectivos gobernantes, pero tú pareces no tenerme miedo y pasas por alto mi autoridad sobre ti. ¿Quién ha dado ese poder a un insolente sinvergüenza como tú?
Sloka 6:
Prahlāde, ty ničemný synu! Víš, že když se zlobím, všechny planety tří světů se třesou i s jejich vládci. Od koho pochází síla, díky které může být darebák jako ty tak opovážlivý, že se zdá, jako bys neměl strach, a stavíš se proti mé autoritě?
Text 7:
Prahlāda Mahārāja dijo: Mi querido rey, como me lo preguntas, te diré que mi fuerza tiene la misma fuente que la tuya. En verdad, todos los tipos de fuerza vienen de una misma fuente original. Él no solo es tu fuerza o la mía, sino la fuerza única de todos, y sin Él nadie puede tener ninguna fuerza. Todos los seres, móviles o inmóviles, superiores o inferiores, hasta el Señor Brahmā, están bajo el control de la fuerza de la Suprema Personalidad de Dios.
Sloka 7:
Prahlāda Mahārāja řekl: Můj milý králi, zdroj mé síly, na který se ptáš, je i zdrojem tvé síly. Veškerá síla má ve skutečnosti jeden původní zdroj. Ten je nejen tvou nebo mou silou, ale jedinou silou všech. Nikdo nemůže získat žádnou sílu bez Něho. Všechny bytosti, pohyblivé či nehybné, výše či níže postavené — dokonce i Pána Brahmu — ovládá síla Nejvyšší Osobnosti Božství.
Text 8:
La Suprema Personalidad de Dios, que es el controlador supremo y el factor tiempo, es el poder de los sentidos, de la mente y del cuerpo, así como la fuerza vital de los sentidos. Su influencia es ilimitada. Él es la mejor de todas las entidades vivientes, el controlador de las tres modalidades de la naturaleza material. Con Su propio poder, crea la manifestación cósmica, la mantiene y también la destruye.
Sloka 8:
Nejvyšší Osobnost Božství, Pán, který je svrchovaný vládce a čas, je silou smyslů, mysli a těla a také vlastní životaschopností smyslů. Jeho vliv je neomezený. Je nejvyšší živou bytostí a vládne třem kvalitám hmotné přírody. Vlastní silou tvoří, udržuje a také ničí tento vesmírný projev.
Text 9:
Prahlāda Mahārāja continuó: Mi querido padre, por favor, abandona tu mentalidad demoníaca. Deja de hacer diferencias entre amigos y enemigos en tu corazón; ten una mente ecuánime con todos. En este mundo, el único enemigo es la mente cuando está desviada y fuera de control. Cuando vemos a todos los seres en un plano de igualdad, llegamos al nivel de adorar al Señor perfectamente.
Sloka 9:
Prahlāda Mahārāja pokračoval: Můj milý otče, vzdej se prosím démonské mentality. Nerozlišuj v srdci na nepřátele a přátele; přijímej v mysli všechny rovnocenně. V tomto světě neexistuje žádný nepřítel kromě neovládnuté a svedené mysli. Když vidíme všechny stejně, dostáváme se na úroveň dokonalého uctívání Pána.
Text 10:
En el pasado hubo muchos necios como tú, que no vencieron a los seis enemigos que roban la riqueza del cuerpo. Esos necios estaban muy orgullosos, pensando: «Hoy he vencido a todos los enemigos en las diez direcciones». Pero aquel que logra la victoria sobre los seis enemigos y se muestra ecuánime con todas las entidades vivientes no tiene enemigos. Los enemigos no son más que imaginaciones de las personas influenciadas por la ignorancia.
Sloka 10:
V minulosti žilo mnoho hlupáků, jako jsi ty, kteří neporazili šest nepřátel, jež kradou bohatství těla. Tito hlupáci byli plní pýchy a mysleli si: “Porazil jsem všechny nepřátele na všech deseti světových stranách.” Zvítězí-li však někdo nad šesti nepřáteli a vnímá všechny živé bytosti rovnocenně, žádní nepřátelé pak pro něho neexistují. Nepřátelé jsou pouze výplodem představivosti toho, kdo je pod vlivem nevědomosti.
Text 11:
Hiraṇyakaśipu contestó: Tú, sinvergüenza, estás tratando de minimizar mi valor, como si fueses mejor que yo en el control de los sentidos. Te crees muy inteligente. Por eso, puedo entender que deseas morir en mis manos, pues esa clase de necedades solo las dice alguien que está a punto de morir.
Sloka 11:
Hiraṇyakaśipu odpověděl: Ty darebáku, snažíš se snižovat mou důležitost, jako bys ovládal smysly lépe než já. Jsi nějak moc chytrý. Je mi tedy jasné, že chceš zemřít mou rukou, neboť takové nesmyslné řeči vedou ti, jejichž smrt se blíží.
Text 12:
¡Oh, desafortunado Prahlāda!, siempre estás hablando de un ser supremo que no soy yo, un ser supremo que está por encima de todo, que es el controlador de todos y está en todas partes. Pero, ¿dónde está? Si está en todas partes, ¿por qué no está presente ante mí, en esta columna?
Sloka 12:
Ó ty nešťastníku Prahlāde, stále jsi mluvil o nějaké svrchované bytosti, jiné než jsem já, která je nade vším, vládne každému a je všudypřítomná. Ale kde je? Jestliže je všude, proč není přede mnou v tomto sloupu?
Text 13:
Estás diciendo tantas tonterías que te voy a cortar la cabeza. Ya veremos si viene a protegerte tu adorable Dios. Me gustaría verlo.
Sloka 13:
Mluvíš jen nesmysly, a proto ti nyní oddělím hlavu od těla. Teď mi ukaž, jak tě tvůj Bůh, kterého tolik uctíváš, přijde ochránit. Chci to vidět.
Text 14:
Ciego de ira, Hiraṇyakaśipu, cuya fuerza física era enorme, riñó a su hijo, el excelso devoto Prahlāda, con gran aspereza. Sin dejar de maldecirle, tomó su espada, se levantó del trono real, y, con muchísima rabia, golpeó la columna con el puño.
Sloka 14:
Hiraṇyakaśipu, který měl nesmírnou sílu, byl posedlý hněvem a napadal svého syna Prahlāda, vznešeného oddaného, hrubými slovy. Neustále ho proklínaje tasil meč, vstal z královského trůnu a rozzuřeně udeřil do sloupu pěstí.
Text 15:
Entonces de la columna salió un sonido aterrador que parecía querer romper la cubierta del universo. ¡Oh, mi querido Yudhiṣṭhira!, aquel sonido llegó incluso a las moradas del Señor Brahmā y otros semidioses, quienes, al escucharlo, pensaron: «¡Oh, nuestros planetas van a ser destruidos!».
Sloka 15:
Můj milý Yudhiṣṭhire, tehdy se ze sloupu ozval strašlivý zvuk — zdálo se, že jeho silou puká obal vesmíru. Dospěl i k sídlům polobohů, jako je Pán Brahmā, kteří si mysleli: “Naše planety postihuje zkáza!”
Text 16:
Mientras mostraba su extraordinario poder, Hiraṇyakaśipu, que deseaba matar a su hijo, escuchó aquel sonido atronador y maravilloso, que nunca antes se había escuchado. Al oírlo, los demás líderes de los demonios se asustaron. Ninguno de ellos supo determinar de dónde procedía.
Sloka 16:
Když Hiraṇyakaśipu, toužící zabít vlastního syna, předváděl svou neobyčejnou sílu, uslyšel tento úžasný, burácivý, dosud nikdy neslyšený zvuk. Když ho slyšeli ostatní vůdci démonů, začali se bát. Nikdo z nich nedokázal najít zdroj tohoto zvuku ve shromáždění.
Text 17:
Para probar que la afirmación de Su sirviente Prahlāda Mahārāja tenía fundamento, o, en otras palabras, para probar que el Señor Supremo está en todas partes, incluso dentro de la columna de una sala de asambleas, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, manifestó una forma maravillosa, nunca vista hasta entonces. No era ni un hombre ni un león. Con aquella maravillosa forma, el Señor apareció en la sala de asambleas.
Sloka 17:
Hari, Nejvyšší Osobnost Božství, chtěl dokázat, že tvrzení Jeho služebníka Prahlāda Mahārāje (že Nejvyšší Pán je všude, dokonce i ve sloupu sněmovny) bylo pravdivé, a proto projevil podobu, kterou dosud nikdo nikdy nespatřil — nebyl to ani člověk, ani lev. V této úžasné podobě se zjevil v sále.
Text 18:
Mientras Hiraṇyakaśipu miraba a su alrededor en busca de la fuente del sonido, aquella maravillosa forma del Señor, de la que no sabría decirse si era hombre o león, emergió de la columna. Lleno de asombro, Hiraṇyakaśipu se preguntaba: «¿Qué criatura es esta, mitad hombre y mitad león?».
Sloka 18:
Zatímco se Hiraṇyakaśipu rozhlížel na všechny strany, aby nalezl původ onoho zvuku, ze sloupu vystoupil Pán v této úžasné podobě, o které se nedalo říci, zda je to člověk či lev. Ohromený Hiraṇyakaśipu přemýšlel: “Co je to za bytost, napůl člověk a napůl lev?”
Texts 19-22:
Hiraṇyakaśipu estudió la forma del Señor, tratando de averiguar quién era aquella forma de Nṛsiṁhadeva que estaba ante él. La forma del Señor, con Sus ojos llenos de ira, parecidos al oro fundido, inspiraba un enorme terror; una brillante melena agrandaba las dimensiones de Su terrible rostro; Sus colmillos eran mortíferos, y Su lengua, afilada como una hoja de afeitar, se movía como una espada en duelo. Tenía las orejas tiesas e inmóviles; Sus fosas nasales y la gran hendidura de Su boca parecían cuevas de una montaña. Sus fauces se abrían de un modo espantoso, y con Su cuerpo tocaba el cielo. Tenía el cuello corto y ancho, el pecho amplio, la cintura delgada, y el pelo del cuerpo tan blanco como los rayos de la Luna. Sus brazos, que parecían los flancos de un ejército, cubrían todas las direcciones mientras mataba a los demonios, bandidos y ateos con la caracola, el disco, la maza, la flor de loto y Sus demás armas habituales.
Sloka 19-22:
Hiraṇyakaśipu pozoroval Pána, který před ním stál ve své podobě Nṛsiṁhadeva, a snažil se zjistit, kdo to vlastně je. Pánova podoba byla nesmírně hrozivá — v Jeho očích, připomínajících tekoucí zlato, se zračil hněv; hříva zvětšující velikost Jeho hrůzostrašné tváře zářila; měl děsivé zuby a Jeho jazyk, pohybující se ze strany na stranu jako meč při souboji, byl ostrý jako břitva. Měl vztyčené, nehybné uši a Jeho nozdry a doširoka rozevřená tlama vypadaly jako horské jeskyně. Čelisti se děsivě rozevíraly a celé Jeho tělo se dotýkalo nebe. Měl krátký a silný krk, širokou hruď, útlý pas a chlupy na těle bílé jako měsíční paprsky. Jeho paže připomínaly šiky vojáků a rozpínaly se na všechny strany, když svou lasturou, diskem, kyjem, lotosem a dalšími osobními zbraněmi zabíjel démony, darebáky a ateisty.
Text 23:
Hiraṇyakaśipu murmuró para sí: «El Señor Viṣṇu, que posee grandes poderes místicos, ha tramado este plan para matarme, pero ¿de qué Le va a servir?, ¿quién puede luchar contra mí?». Pensando de este modo, Hiraṇyakaśipu tomó su maza y atacó al Señor como un elefante.
Sloka 23:
Hiraṇyakaśipu si pro sebe mumlal: “Pán Viṣṇu, který vládne velkou mystickou silou, přichystal tento plán, aby mě zabil, ale k čemu je takový pokus dobrý? Kdo se mnou může bojovat?” S těmito myšlenkami pozdvihl svůj kyj a zaútočil na Pána jako slon.
Text 24:
Como un pequeño insecto que cae irremediablemente en un fuego y desaparece de la vista, Hiraṇyakaśipu atacó al Señor y desapareció envuelto en la plenitud de Su refulgencia. Esto no es en absoluto sorprendente, pues el Señor está siempre situado en el plano de la bondad pura. En el pasado, durante la creación, Él entró en las tinieblas del universo y lo iluminó con Su refulgencia espiritual.
Sloka 24:
Když Hiraṇyakaśipu napadl Pána, který neobyčejně zářil, přestal být vidět, stejně jako když nepatrný hmyz vlétne do ohně a zmizí z očí. To není nic zvláštního, neboť Pán neustále setrvává na úrovni čistého dobra. Dříve, během tvoření, vstoupil do temného vesmíru a celý ho osvětlil svou duchovní září.
Text 25:
Entonces, el gran demonio Hiraṇyakaśipu, tremendamente furioso, atacó con rapidez a Nṛsiṁhadeva con su maza y comenzó a golpearle. Pero el Señor Nṛsiṁhadeva capturó al gran demonio, junto con su maza, del mismo modo que Garuḍa atraparía a una gran serpiente.
Sloka 25:
Velký démon Hiraṇyakaśipu, který byl nesmírně rozhněvaný, pak rychle napadl Pána Nṛsiṁhadeva a začal Ho bít kyjem. Pán však démona i s jeho kyjem chytil, jako když Garuḍa chytí velkého hada.
Text 26:
¡Oh, Yudhiṣṭhira!, ¡oh, gran hijo de Bharata!, cuando el Señor Nṛsiṁhadeva dio a Hiraṇyakaśipu una oportunidad de soltarse de Su mano, del mismo modo que Garuḍa a veces juega con una serpiente y deja que se escurra de su pico, a los semidioses, que habían perdido sus moradas y se escondían tras las nubes por temor al demonio, no les gustó nada; ciertamente, se sintieron perturbados.
Sloka 26:
Ó Yudhiṣṭhire, vznešený synu Bharaty! Když dal Pán Nṛsiṁhadeva Hiraṇyakaśipuovi příležitost vyklouznout Mu z rukou, stejně jako si Garuḍa někdy hraje s hadem a pustí ho ze zobáku, polobozi, kteří přišli o svá sídla a ve strachu z démona se skrývali za mraky, to nepovažovali za příliš dobré znamení. Byli tím vyvedeni z klidu.
Text 27:
Cuando se vio libre de las manos de Nṛsiṁhadeva, Hiraṇyakaśipu pensó, equivocadamente, que el Señor estaba asustado de su poder. Por eso, después de tomarse un pequeño respiro, tomó su espada y su escudo y atacó de nuevo al Señor con gran fuerza.
Sloka 27:
Když byl Hiraṇyakaśipu vysvobozen z Nṛsiṁhadevových rukou, mylně se domníval, že se Pán bojí jeho síly. Proto poté, co si na chvíli odpočinul od boje, vzal svůj meč a štít a znovu na Něho velkou silou zaútočil.
Text 28:
Con una carcajada estridente y ruidosa, la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, que es increíblemente fuerte y poderoso, atrapó a Hiraṇyakaśipu, que se cubría con la espada y el escudo sin dejar el menor resquicio. Hiraṇyakaśipu, con los ojos cerrados por el temor que le producía la risa de Nṛsiṁhadeva, se movía por el cielo y por la tierra con la rapidez de un halcón.
Sloka 28:
Nārāyaṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, jenž je nesmírně silný a mocný, se hlasitě, pronikavě smál. Chytil Hiraṇyakaśipua, který se chránil mečem a štítem, žádné místo nenechával nekryté a rychlostí sokola se pohyboval chvílemi po nebi a chvílemi po zemi. Bál se Nṛsiṁhadevova smíchu, a tak měl zavřené oči.
Text 29:
Del mismo modo en que una serpiente atrapa un ratón o Garuḍa una serpiente muy venenosa, el Señor Nṛsiṁhadeva atrapó a Hiraṇyakaśipu, a quien ni siquiera el rayo de Indra podía herir. Mientras Hiraṇyakaśipu agitaba sus miembros en todas direcciones, muy afligido por verse atrapado, el Señor Nṛsiṁhadeva puso al demonio en Su regazo, sujetándole sobre los muslos, y, en el umbral de la sala de asambleas, el Señor, con gran facilidad, lo deshizo en pedazos con las uñas de la mano.
Sloka 29:
Pán Nṛsiṁhadeva chytil Hiraṇyakaśipua, jehož nemohl zranit ani blesk krále Indry, jako když had chytí myš nebo Garuḍa uchvátí prudce jedovatého hada. Démon, vyděšený tím, že byl chycen, házel svými údy na všechny strany. Pán si ho položil na klín, podepřel ho svými stehny a ve vchodu do sněmovny ho svými drápy hravě roztrhal na kusy.
Text 30:
La boca y la melena del Señor Nṛsiṁhadeva estaban salpicadas de gotas de sangre, y era imposible mirar directamente Sus fieros ojos llenos de ira. Lamiéndose la boca y adornado con un collar de intestinos sacados del abdomen de Hiraṇyakaśipu, la Suprema Personalidad de Dios, Nṛsiṁhadeva, parecía un león que acabara de matar un elefante.
Sloka 30:
Tvář a hříva Pána Nṛsiṁhadeva byly potřísněné kapkami krve a do Jeho strašných očí plných hněvu nebylo možné pohlédnout. Nejvyšší Osobnost Božství, Nṛsiṁhadeva, si jazykem olizoval koutek úst a zdobila Ho girlanda ze střev vyrvaných z Hiraṇyakaśipuova břicha. Připomínal tak lva, který právě zabil slona.
Text 31:
La Suprema Personalidad de Dios, que tenía muchísimos brazos, primero arrancó el corazón a Hiraṇyakaśipu, y después arrojó el cuerpo a un lado y se volvió contra los soldados del demonio, que habían venido a miles para luchar contra Él; aquellos fieles seguidores de Hiraṇyakaśipu venían con las armas levantadas, pero el Señor Nṛsiṁhadeva les mató a todos simplemente con la punta de las uñas.
Sloka 31:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, který měl obrovské množství paží, nejprve vyrval Hiraṇyakaśipuovo srdce a poté odhodil démona stranou a obrátil se proti tisícům jeho vojáků. Tito věrní následovníci Hiraṇyakaśipua tasili zbraně, aby s Ním bojovali, ale On je všechny zabil pouhými špičkami svých drápů.
Text 32:
El pelo de la cabeza de Nṛsiṁhadeva sacudía las nubes y las dispersaba por todas partes; Sus ojos deslumbrantes despojaban a los astros del cielo de su refulgencia, y Su respiración agitaba los mares y océanos. Al escuchar Sus rugidos, todos los elefantes del mundo comenzaron a bramar de miedo.
Sloka 32:
Hříva Pána Nṛsiṁhadeva rozvířila oblaka a rozehnala je do všech stran. Pánovy planoucí oči zbavily svítící nebeská tělesa záře a Jeho dech rozbouřil moře a oceány. Všichni sloni na světě začali strachem z Jeho řevu sténat.
Text 33:
Lanzados por el pelo de la cabeza de Nṛsiṁhadeva, muchos aviones salían despedidos hacia el espacio exterior y los sistemas planetarios superiores. Con la presión de los pies de loto del Señor, la Tierra parecía salirse de su posición; Su fuerza insoportable provocó el levantamiento de todas las colinas y montañas. Con Su refulgencia corporal, el Señor hizo disminuir la luz natural, tanto en el cielo como en todas direcciones.
Sloka 33:
Nṛsiṁhadevova hříva vymrštila letadla do meziplanetárního prostoru a vyšších planetárních soustav. Zdálo se, že Země se pod tlakem Pánových lotosových nohou vychyluje ze svého postavení, a Jeho nesnesitelná síla způsobila, že se zvedaly všechny kopce a hory. Záře Pánova těla potlačila přirozený jas nebe a všech světových stran.
Text 34:
Pleno de refulgencia y con un semblante terrorífico, el Señor Nṛsiṁha, muy furioso y sin hallar rivales que hicieran frente a Su poder y opulencia, Se sentó en la sala de asambleas ocupando el excelente trono del rey. Debido al temor y los sentimientos de obediencia, nadie osó adelantarse para servir al Señor directamente.
Sloka 34:
Pán Nṛsiṁhadeva, v plném lesku a s hrůzostrašným vzezřením, byl nesmírně rozhněvaný, a když nenašel soupeře, který by se postavil Jeho moci a vznešenosti, usedl ve sněmovně na honosný královský trůn. Ze strachu a pocitu podřízenosti nikdo nedokázal přistoupit, aby Mu osobně sloužil.
Text 35:
Hiraṇyakaśipu había sido como una fiebre de meningitis en la cabeza de los tres mundos. Por eso, cuando las esposas de los semidioses, en los planetas celestiales, vieron que el gran demonio había muerto a manos de la Suprema Personalidad de Dios, sus rostros florecieron de alegría. Desde el cielo, las esposas de los semidioses derramaron sin cesar lluvias de flores sobre el Señor Nṛsiṁhadeva.
Sloka 35:
Hiraṇyakaśipu byl jako horečnatý zánět mozkových blan v hlavě tří světů. Proto když manželky polobohů na nebeských planetách uviděly, že tento velký démon byl zabit rukou Nejvyšší Osobnosti Božství, tváře jim rozkvetly velkou radostí. Znovu a znovu Pána Nṛsiṁhadeva zasypávaly z nebes deštěm květů.
Text 36:
En aquel momento, los semidioses, que deseaban ver las actividades del Señor Supremo, Nārāyaṇa, llenaron el cielo con sus aviones; comenzaron a tocar tambores y timbales, y, al oírles, las mujeres angelicales se pusieron a danzar, mientras los principales gandharvas cantaban con gran dulzura.
Sloka 36:
Nebe tehdy zaplnila letadla polobohů toužících vidět činy Nejvyššího Pána, Nārāyaṇa. Polobozi rozezněli bubny a kotle, andělské ženy, které to slyšely, začaly tancovat a nejpřednější z Gandharvů krásně zpívali.
Texts 37-39:
Mi querido rey Yudhiṣṭhira, los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā, el rey Indra y el Señor Śiva, se acercaron entonces al Señor. Entre ellos había grandes personas santas; también estaban los habitantes de Pitṛloka, Siddhaloka, Vidyādhara-loka y el planeta de las serpientes. Venían también los manus, así como los dirigentes de muchos otros planetas, junto con las danzarinas angelicales, los gandharvas, los cāraṇas, losyakṣas, los habitantes de Kinnaraloka, los vetālas, los habitantes de Kimpuruṣa-loka y los sirvientes personales de Viṣṇu, encabezados por Sunanda y Kumuda. Todos se acercaron al Señor, que resplandecía con una intensa luz, y con las manos juntas a la altura de la cabeza, ofrecieron uno a uno reverencias y oraciones.
Sloka 37-39:
Můj milý králi Yudhiṣṭhire, nato se polobozi přiblížili k Pánu. Vedli je Pán Brahmā, král Indra a Pán Śiva a doprovázeli je velcí světci a obyvatelé Pitṛloky, Siddhaloky, Vidyādhara-loky a planety hadů. Přišli Manuové a rovněž vůdčí osobnosti různých jiných planet, andělské tanečnice a také Gandharvové, Cāraṇové, Yakṣové, obyvatelé Kinnaraloky, Vetālové, obyvatelé Kimpuruṣa-loky a důvěrní služebníci Viṣṇua, jako například Sunanda a Kumuda. Ti všichni přistoupili k Pánu, jenž pronikavě zářil, a jednotlivě Mu skládali poklony a přednášeli modlitby s rukama sepjatýma u svých hlav.
Text 40:
El Señor Brahmā oró: Mi Señor, Tú eres ilimitado y posees potencias infinitas. Nadie puede calcular o medir Tu poder y Tu maravillosa influencia, pues Tus acciones nunca están contaminadas por la energía material. Tú, por medio de las cualidades materiales, creas el universo, y, con la misma facilidad, lo mantienes y de nuevo lo aniquilas; sin embargo, permaneces igual, sin desgastarte. Por eso Te ofrezco respetuosas reverencias.
Sloka 40:
Pán Brahmā se modlil: Můj Pane, jsi neomezený a vlastníš nekonečné energie. Nikdo není schopen odhadnout Tvou moc a úžasný vliv, neboť Tvé činy nejsou nikdy znečištěné hmotnou energií. Prostřednictvím hmotných kvalit hravě tvoříš, udržuješ a opět ničíš celý vesmír, a přesto sám zůstáváš stále stejný; Tvé osobnosti nikdy neubývá. Proto Ti skládám uctivé poklony.
Text 41:
El Señor Śiva dijo: El momento para manifestar Tu ira es al final del milenio. ¡Oh, mi Señor, que por naturaleza eres afectuoso con Tu devoto!, ahora que ha muerto ese insignificante demonio, Hiraṇyakaśipu, protege, por favor, a su hijo Prahlāda Mahārāja, que está junto a Ti con la actitud de un devoto completamente entregado.
Sloka 41:
Pán Śiva řekl: Konec věku je doba pro Tvou zlobu. Ó můj Pane, jenž jsi přirozeně nakloněn svému oddanému, když je nyní tento nicotný démon Hiraṇyakaśipu zabit, poskytni prosím ochranu jeho synu Prahlādu Mahārājovi, který stojí poblíž a je Tvým zcela odevzdaným oddaným.
Text 42:
El rey Indra dijo: ¡Oh, Señor Supremo!, Tú eres nuestro libertador y protector. Tú has recuperado las partes que nos correspondían de las ofrendas de sacrificio, que el demonio nos había arrebatado y que, en realidad, son Tuyas. El demoníaco rey Hiraṇyakaśipu causaba gran terror, y debido a ello se había apoderado por completo de nuestros corazones, que son Tu morada permanente. Ahora, gracias a Tu presencia, la melancolía y la oscuridad han desaparecido de nuestros corazones. ¡Oh, Señor!, a aquellos que se ocupan en Tu servicio, que es más excelso que la liberación, las opulencias materiales les resultan insignificantes. A esas personas ni siquiera les interesa la liberación, y, mucho menos, los beneficios de kāma, artha y dharma.
Sloka 42:
Král Indra řekl: Ó Nejvyšší Pane, jsi náš vysvoboditel a ochránce. Získal jsi od démona zpět naše obětní podíly, které ve skutečnosti patří Tobě. Démonský král Hiraṇyakaśipu naháněl všem velkou hrůzu, a tak se zmocnil našich srdcí, jež jsou Tvým trvalým sídlem. Tvá přítomnost nyní rozptýlila temnotu, kterou byla naše srdce prostoupená. Ó Pane, pro ty, kdo se neustále věnují službě Tobě, jež je vznešenější než osvobození, je veškeré hmotné bohatství bezvýznamné. Tito oddaní nestojí ani o osvobození, natož pak o výhody, které přinášejí kāma, artha a dharma.
Text 43:
Todas las personas santas allí presentes ofrecieron sus oraciones de la siguiente manera: ¡Oh, Señor!, ¡oh, sustentador supremo de quienes se refugian en Tus pies de loto!, ¡oh, Personalidad de Dios original!, los procesos de austeridad y penitencias, en los que Tú nos educaste en el pasado, son el poder espiritual de Tu propio ser. Tú, por medio de la austeridad, creas el mundo material, que yace dentro de Ti en estado latente. Las actividades de este demonio habían acabado casi por completo con esa austeridad, pero ahora, gracias a Tú aparición personal en la forma de Nṛsiṁhadeva, destinada a brindarnos protección, y gracias a que has matado a ese demonio, has vuelto a aprobar el sistema de austeridades.
Sloka 43:
Všichni přítomní světci přednesli následující modlitby: Ó Pane, svrchovaný zaopatřovateli těch, kteří přijali útočiště u Tvých lotosových nohou! Ó původní Osobnosti Božství, proces askeze, do něhož jsi nás dříve zasvětil, je Tvou osobní duchovní silou. Právě prostřednictvím askeze tvoříš hmotný svět, který v Tobě leží skrytý. Tento démon askezi téměř vymýtil, ale Ty jsi svým nynějším zjevením v podobě Nṛsiṁhadeva, jež nám poskytuje ochranu, a zabitím Hiraṇyakaśipua platnost tohoto procesu znovu potvrdil.
Text 44:
Los habitantes de Pitṛloka oraron: Ofrecemos respetuosas reverencias al Señor Nṛsiṁhadeva, el sustentador de los principios religiosos del universo. Él ha matado a Hiraṇyakaśipu, el demonio que disfrutó por la fuerza de las ofrendas de las ceremonias śrāddha que nuestros hijos y nietos celebraban en los aniversarios de nuestra muerte, y que bebió el agua con semillas de sésamo ofrecida en lugares sagrados de peregrinaje. Al matar a ese demonio, ¡oh, Señor!, Tú has devuelto todas esas propiedades robadas arrancándoselas del abdomen, que atravesaste con Tus uñas. Por eso deseamos ofrecerte respetuosas reverencias.
Sloka 44:
Obyvatelé Pitṛloky se modlili: S úctou se klaníme Pánu Nṛsiṁhadevovi, udržovateli náboženských zásad vesmíru. Zabil Hiraṇyakaśipua—démona, který používal násilí, aby si užíval všech obětin z obřadů śrāddha, konaných našimi syny a vnuky k výročí naší smrti, a který pil vodu se sezamovými semínky obětovanou na svatých poutních místech. Ó Pane, zabitím tohoto démona jsi všechno toto ukradené vlastnictví získal zpět z jeho břicha, které jsi rozerval svými drápy. Chceme Ti proto složit uctivé poklony.
Text 45:
Los habitantes de Siddhaloka oraron: ¡Oh, Señor Nṛsiṁhadeva!, nosotros pertenecemos a Siddhaloka, y por ello gozamos de una natural perfección en los ocho tipos de poder místico. Sin embargo, Hiraṇyakaśipu fue tan deshonesto que, imponiéndonos su propio poder y austeridad, nos arrebató nuestros poderes. De ese modo, vivía envanecido de su fuerza mística. Ahora, ese canalla ha encontrado la muerte en Tus uñas; por ello Te ofrecemos respetuosas reverencias.
Sloka 45:
Obyvatelé Siddhaloky se modlili: Ó Pane Nṛsiṁhadeve, díky tomu, že pocházíme ze Siddhaloky, přirozeně oplýváme dokonalostí ve všech osmi druzích mystické síly. Hiraṇyakaśipu však byl tak zlotřilý, že nám prostřednictvím své moci a askeze naše schopnosti odebral. V důsledku toho začal být nesmírně pyšný na svou mystickou moc. Jelikož jsi nyní tohoto darebáka zabil svými drápy, skládáme Ti uctivé poklony.
Text 46:
Los habitantes de Vidyādhara-loka oraron: Hemos adquirido el poder de aparecer y desaparecer de diversas maneras y conforme a distintas formas de meditación, pero ese necio de Hiraṇyakaśipu, envanecido por la superioridad de su fuerza física y su capacidad de conquistar a los demás, hizo desaparecer nuestro poder. Ahora la Suprema Personalidad de Dios ha matado a ese demonio como si de un animal se tratase. Ofrecemos eternamente respetuosas reverencias a esa forma suprema del Señor, Nṛsiṁhadeva, que ha descendido a manifestar Sus pasatiempos.
Sloka 46:
Obyvatelé Vidyādhara-loky se modlili: Pošetilý Hiraṇyakaśipu nám z pýchy na svou mimořádnou sílu a schopnost porážet druhé zakázal používat naše umění objevovat se a mizet různými způsoby podle různých druhů meditace. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, teď tohoto démona zabil jako zvíře. Této svrchované podobě Pána Nṛsiṁhadeva, který projevuje své zábavy, věčně skládáme uctivé poklony.
Text 47:
Los habitantes de Nāgaloka dijeron: El muy pecaminoso Hiraṇyakaśipu robó todas las joyas de nuestras capuchas, y se llevó a nuestras hermosas esposas. Como su pecho ha sido atravesado por Tus uñas, Tú eres fuente de gran placer para nuestras esposas. Juntos Te ofrecemos respetuosas reverencias.
Sloka 47:
Obyvatelé Nāgaloky pravili: Tento Hiraṇyakaśipu, největší hříšník, vzal z našich kápí všechny drahokamy a unesl všechny naše krásné manželky. Nyní, když jsi svými drápy rozerval jeho hruď, přinášíš našim ženám nesmírnou radost. S úctou se Ti tedy společně klaníme.
Text 48:
Los manus ofrecieron las siguientes oraciones: ¡Oh, Señor!, nosotros, los manus, cumpliendo Tus órdenes, somos los legisladores de la sociedad humana; sin embargo, debido a la supremacía temporal de ese gran demonio, Hiraṇyakaśipu, nuestras leyes para mantener el varṇāśrama-dharma habían sido abolidas. ¡Oh, Señor!, ahora que has matado a ese gran demonio, hemos vuelto a la normalidad. Somos Tus sirvientes eternos; ten la bondad de ordenarnos lo que deseas que hagamos.
Sloka 48:
Všichni Manuové přednesli následující modlitby: Ó Pane, my Manuové jako vykonavatelé Tvých příkazů dáváme lidstvu zákony, ale kvůli dočasné nadvládě démona Hiraṇyakaśipua byly naše zákony pro zachovávání varṇāśrama-dharmy zničeny. Ó Pane, když jsi teď tohoto velkého démona zabil, nastaly opět normální poměry. Prosíme nařiď nám, svým věčným služebníkům, co máme dělat nyní.
Text 49:
Los prajāpatis ofrecieron las siguientes oraciones: ¡Oh, Señor Supremo, Señor incluso de Brahmā y Śiva!, nosotros, los prajāpatis, fuimos creados por Ti para cumplir Tus órdenes, pero Hiraṇyakaśipu nos prohibió seguir generando buenos descendientes. Ahora el demonio yace muerto ante nosotros, pues Tú le has atravesado el pecho. Por ello Te ofrecemos respetuosas reverencias; Tu encarnación en esta forma de bondad pura tiene por objeto el bien del universo entero.
Sloka 49:
Prajāpatiové přednesli následující modlitby: Ó Nejvyšší, jenž jsi pánem dokonce i Brahmy a Śivy, stvořil jsi nás, abychom plnili Tvé příkazy, ale Hiraṇyakaśipu nám zakázal tvořit další řádné potomstvo. Nyní před námi tento démon leží mrtvý, s hrudí rozervanou Tvými drápy. Skládáme proto uctivé poklony Tobě, jehož inkarnace v této podobě čistého dobra přináší blaho celému vesmíru.
Text 50:
Los habitantes de Gandharvaloka oraron: Señoría, nosotros siempre nos ocupamos en Tu servicio, danzando y cantando en representaciones dramáticas, pero ese Hiraṇyakaśipu, con la influencia de su fuerza física y su valor, nos sometió a su dominio. Ahora, Tu Señoría lo ha rebajado a esa miserable condición. ¿Qué beneficio podía obtener ese presuntuoso como resultado de sus actividades?
Sloka 50:
Obyvatelé Gandharvaloky se modlili: Pane, vždy Ti sloužíme jako tanečníci a zpěváci v divadelních představeních, ale Hiraṇyakaśipu si nás svou silou a udatností podrobil. Teď jsi ho přivedl do tohoto potupného stavu. Čím mohou být prospěšné činnosti takového povýšence, jako je Hiraṇyakaśipu?
Text 51:
Los habitantes del planeta Cāraṇa dijeron: ¡Oh, Señor!, ahora nos sentimos aliviados, pues Tú has destruido al demonio Hiraṇyakaśipu, que fue siempre una espina en el corazón de los hombres honestos; por ello nos refugiamos eternamente en Tus pies de loto, que conceden al alma condicionada la liberación de la contaminación materialista.
Sloka 51:
Obyvatelé Cāraṇaloky prohlásili: Ó Pane, jelikož jsi zničil démona Hiraṇyakaśipua, který byl kůlem vraženým do srdcí všech čestných lidí, ulevilo se nám a navěky přijímáme útočiště u Tvých lotosových nohou, které zbavují podmíněnou duši hmotného znečištění.
Text 52:
Los habitantes de Yakṣaloka oraron: ¡Oh, controlador de los veinticuatro elementos!, los servicios que nosotros realizamos para Ti son siempre de Tu agrado, y por ello se nos considera los mejores sirvientes de Tu Señoría; sin embargo, por orden de Hiraṇyakaśipu, el hijo de Diti, hemos tenido que hacer de porteadores de palanquín. ¡Oh, Señor con la forma de Nṛsiṁhadeva!, sabes que ese demonio causó grandes problemas a todo el mundo, pero ahora le has matado, y su cuerpo se está amalgamando con los cinco elementos materiales.
Sloka 52:
Obyvatelé Yakṣaloky se modlili: Ó vládce dvaceti čtyř prvků! Jelikož vykonáváme služby, které Ti přinášejí potěšení, jsme považováni za nejlepší z Tvých služebníků, ale z nařízení Hiraṇyakaśipua, syna Diti, jsme byli přinuceni stát se nosiči královských nosítek. Ó Pane v podobě Nṛsiṁhadeva, Ty víš, jak tento démon každého sužoval; nyní jsi ho však zabil a jeho tělo se mísí s pěti hmotnými prvky.
Text 53:
Los habitantes de Kimpuruṣa-loka dijeron: Somos entidades vivientes insignificantes, y Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo. Así pues, ¿cómo podemos ofrecerte oraciones adecuadas? Este demonio fue condenado por los devotos, que estaban hartos de él, y entonces Tú le mataste.
Sloka 53:
Obyvatelé Kimpuruṣa-loky pravili: My jsme nepatrné živé bytosti a Ty jsi Nejvyšší Osobnost Božství, svrchovaný vládce. Jak Ti tedy můžeme přednést vhodné modlitby? Když byli oddaní tímto démonem znechuceni a odsoudili ho, Ty jsi ho zabil.
Text 54:
Los habitantes de Vaitālika-loka dijeron: Querido Señor, nosotros cantábamos Tus glorias inmaculadas en grandes asambleas y sacrificios, de modo que estábamos acostumbrados a recibir el respeto de todos. Sin embargo, ese demonio usurpó nuestra posición. Ahora nos has hecho muy afortunados, pues, del mismo modo que se cura una enfermedad crónica, has matado a ese gran demonio.
Sloka 54:
Obyvatelé Vaitālika-loky prohlásili: Drahý Pane, díky tomu, že jsme na velkých shromážděních a v obětních arénách opěvovali Tvou neposkvrněnou slávu, zvykli jsme si na to, že nám všichni projevovali hlubokou úctu. Tento démon si však násilím přivlastnil naše postavení. Máme tedy velké štěstí, že jsi ho zabil — je to stejné, jako když se člověk zbaví chronické nemoci.
Text 55:
Los kinnaras dijeron: ¡Oh, supremo controlador!, nosotros somos sirvientes eternos de Tu Señoría, pero, en lugar de ofrecerte servicio a Ti, estábamos ocupados en servir a ese demonio, constantemente y sin remuneración. Ahora Tú has matado a ese pecador. Por eso, ¡oh, Señor Nṛsiṁhadeva!, amo y señor nuestro, Te ofrecemos respetuosas reverencias. Por favor, continúa siendo nuestro amo.
Sloka 55:
Kinnarové pravili: Ó svrchovaný vládce, jsme Tvoji věční služebníci, ale místo abychom sloužili Tobě, museli jsme neustále a bez odměny sloužit tomuto démonovi. Ó Pane Nṛsiṁhadeve, náš vládce, Ty jsi tohoto hříšného muže teď zabil, a proto Ti skládáme uctivé poklony. Prosíme, buď i nadále naším ochráncem a příznivcem.
Text 56:
Los sirvientes del Señor Viṣṇu en Vaikuṇṭha ofrecieron esta oración: ¡Oh, Señor, que eres nuestro refugio supremo!, hoy hemos visto Tu maravillosa forma de Nṛsiṁhadeva, que trae buena fortuna al mundo entero. ¡Oh, Señor!, sabemos que Hiraṇyakaśipu era el mismo Jaya que se ocupaba en Tu servicio pero que, por la maldición de los brāhmaṇas, recibió un cuerpo de demonio. Entendemos que, al matarle, Le has otorgado Tu misericordia especial.
Sloka 56:
Společníci Pána Viṣṇua na Vaikuṇṭě přednesli tuto modlitbu: Ó Pane, náš svrchovaný dárce útočiště, dnes Tě vidíme v úžasné podobě Pána Nṛsiṁhadeva, která přináší blaho celému světu. Víme, že Hiraṇyakaśipu nebyl nikdo jiný než Jaya, který Ti sloužil, ale následkem kletby brāhmaṇů dostal tělo démona. Chápeme, že když jsi ho nyní zabil, je to Tvoje zvláštní milost vůči němu.