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Text 5

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Texto

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śrī-hiraṇyakaśipur uvāca
he durvinīta mandātman
kula-bheda-karādhama
stabdhaṁ mac-chāsanodvṛttaṁ
neṣye tvādya yama-kṣayam
śrī-hiraṇyakaśipur uvāca
he durvinīta mandātman
kula-bheda-karādhama
stabdhaṁ mac-chāsanodvṛttaṁ
neṣye tvādya yama-kṣayam

Palabra por palabra

Synonyms

śrī-hiraṇyakaśipuḥ uvāca — el bendito Hiraṇyakaśipu dijo; he — ¡oh!; durvinīta — más que desvergonzado; manda-ātman — ¡oh, necio estúpido!; kula-bheda-kara — que traes la desunión a la familia; adhama — ¡oh, el más bajo de los hombres!; stabdham — muy obstinado; mat-śāsana — de mi autoridad; udvṛttam — desviándote; neṣye — yo voy a llevar; tvā — a ti; adya — hoy; yama-kṣayam — a la morada de Yamarāja, el superintendente de la muerte.

śrī-hiraṇyakaśipuḥ uvāca — the blessed Hiraṇyakaśipu said; he — O; durvinīta — most impudent; manda-ātman — O stupid fool; kula-bheda-kara — who are bringing about a disruption in the family; adhama — O lowest of mankind; stabdham — most obstinate; mat-śāsana — from my ruling; udvṛttam — going astray; neṣye — I shall bring; tvā — you; adya — today; yama-kṣayam — to the place of Yamarāja, the superintendent of death.

Traducción

Translation

Hiraṇyakaśipu dijo: ¡Oh, desvergonzado!, eres el menos inteligente, el más bajo de los hombres, la destrucción de la familia, un necio obstinado que has pasado por alto la autoridad que tengo sobre ti. Hoy te voy a enviar con Yamarāja.

Hiraṇyakaśipu said: O most impudent, most unintelligent disruptor of the family, O lowest of mankind, you have violated my power to rule you, and therefore you are an obstinate fool. Today I shall send you to the place of Yamarāja.

Significado

Purport

Hiraṇyakaśipu acusó a su hijo Prahlāda de ser durvinīta, es decir, descortés, incivilizado o desvergonzado. Sin embargo, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, por la misericordia de Sarasvatī, la diosa de la sabiduría, ha sabido encontrar otro significado a la palabra durvinīta. La palabra duḥ, dice Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, se refiere al mundo material. Esto lo confirma el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, cuando afirma que el mundo material es duḥkhālayam, es decir, lleno de condicionamientos materiales. Vi significaviśeṣa, «especialmente», y nīta significa «traído a». Por la misericordia del Señor Supremo, Prahlāda Mahārāja fue especialmente traído al mundo material para enseñar a la gente a liberarse del condicionamiento material. El Señor Kṛṣṇa dice: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata. Kṛṣṇa viene cuando toda la población, o parte de ella, olvida sus deberes. En ausencia de Kṛṣṇa, es el devoto quien lleva a cabo Su misma misión de liberar a las pobres almas condicionadas del castigo que sufren en las garras de māyā.

Hiraṇyakaśipu condemned his Vaiṣṇava son Prahlāda for being durvinīta — ungentle, uncivilized, or impudent. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, however, has derived a meaning from this word durvinīta by the mercy of the goddess of learning, Sarasvatī. He says that duḥ refers to this material world. This is confirmed by Lord Kṛṣṇa in His instruction in Bhagavad-gītā that this material world is duḥkhālayam, full of material conditions. Vi means viśeṣa, “specifically,” and nīta means “brought in.” By the mercy of the Supreme Lord, Prahlāda Mahārāja was especially brought to this material world to teach people how to get out of the material condition. Lord Kṛṣṇa says, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata. When the entire population, or part of it, becomes forgetful of its own duty, Kṛṣṇa comes. When Kṛṣṇa is not present the devotee is present, but the mission is the same: to free the poor conditioned souls from the clutches of the māyā that chastises them.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura continúa con su explicación diciendo que la palabra mandātmansignifica manda, muy torpe o inepto en lo que se refiere a la iluminación espiritual. Como se afirma en elŚrīmad-Bhāgavatam (1.1.10): mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā. Prahlāda Mahārāja es la guía de todos los mandas, es decir, de las entidades vivientes torpes que se encuentran bajo la influencia de māyā. Él beneficia incluso a las entidades vivientes torpes e ineptas del mundo material. Kula-bheda-karādhama: Con sus actividades, Prahlāda Mahārāja hizo que las grandes personalidades fundadoras de grandes familias pareciesen insignificantes. Todo el mundo centra su interés en su familia y en hacer famosa su propia dinastía; Prahlāda Mahārāja, sin embargo, era tan generoso que no hacía diferencias entre las entidades vivientes. Por eso era más grande que los grandes prajāpatis fundadores de dinastías. La palabra stabdham significa «obstinado». Al devoto no le importan las instrucciones de los asuras. Cuando ellos hablan, prefiere guardar silencio, porque lo que le importa son las instrucciones de Kṛṣṇa, y no las de los demonios y no devotos. A los demonios, nunca les ofrece respeto, aunque se trate de su propio padre. Mac-chāsanodvṛttam: Prahlāda Mahārāja desobedecía las órdenes de su demoníaco padre. Yama-kṣayam: Toda alma condicionada está bajo el control de Yamarāja, pero Hiraṇyakaśipu dijo que consideraba a Prahlāda Mahārāja su liberador, pues Prahlāda iba a liberarle del ciclo de nacimientos y muertes. Prahlāda Mahārāja, al ser un gran devoto, era mejor que cualquier yogī; por esa razón, Hiraṇyakaśipu iba a entrar en la sociedad de bhakti-yogīs. Esta es la interesante explicación de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura acerca de estas palabras, tal como se pueden interpretar por la gracia de Sarasvatī, la madre de la sabiduría.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura further explains that the word mandātman means manda — very bad or very slow in spiritual realization. As stated in Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.10), mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā. Prahlāda Mahārāja is the guide of all the mandas, or bad living entities who are under the influence of māyā. He is the benefactor even of the slow and bad living entities in this material world. Kula-bheda-karādhama: by his actions, Prahlāda Mahārāja made great personalities who established big, big families seem insignificant. Everyone is interested in his own family and in making his dynasty famous, but Prahlāda Mahārāja was so liberal that he made no distinction between one living entity and another. Therefore he was greater than the great prajāpatis who established their dynasties. The word stabdham means obstinate. A devotee does not care for the instructions of the asuras. When they give instructions, he remains silent. A devotee cares about the instructions of Kṛṣṇa, not those of demons or nondevotees. He does not give any respect to a demon, even though the demon be his father. Mac-chāsanodvṛttam: Prahlāda Mahārāja was disobedient to the orders of his demoniac father. Yama-kṣayam: every conditioned soul is under the control of Yamarāja, but Hiraṇyakaśipu said that he considered Prahlāda Mahārāja his deliverer, for Prahlāda would stop Hiraṇyakaśipu’s repetition of birth and death. Because Prahlāda Mahārāja, being a great devotee, was better than any yogī, Hiraṇyakaśipu was to be brought among the society of bhakti-yogīs. Thus Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has explained these words in a very interesting way as they can be interpreted from the side of Sarasvatī, the mother of learning.