Skip to main content

Text 33

ТЕКСТ 33

Texto

Текст

evaṁ nirjita-ṣaḍ-vargaiḥ
kriyate bhaktir īśvare
vāsudeve bhagavati
yayā saṁlabhyate ratiḥ
эва нирджита-ша-варгаи
крийате бхактир ӣваре
всудеве бхагавати
йай салабхйате рати

Palabra por palabra

Пословный перевод

evam — así; nirjita — sometidas; ṣaṭ-vargaiḥ — por las seis manifestaciones de los sentidos (deseos lujuriosos, ira, codicia, ilusión, locura y envidia); kriyate — se ofrece; bhaktiḥ — servicio devocional; īśvare — al controlador supremo; vāsudeve — al Señor Vāsudeva; bhagavati — la Suprema Personalidad de Dios; yayā — por el cual; saṁlabhyate — se obtiene; ratiḥ — apego.

эвам — таким образом; нирджита — с побежденными; ша-варгаи — шестью проявлениями деятельности чувств (вожделение, гнев, жадность, иллюзия, безумие и зависть); крийате — совершается; бхакти — преданное служение; ӣваре — верховному повелителю; всудеве — к Господу Всудеве; бхагавати — Верховной Личности Бога; йай — которой; салабхйате — обретается; рати — привязанность.

Traducción

Перевод

Mediante esas actividades [mencionadas en los versos anteriores], podemos anular la influencia de los enemigos, es decir, de la lujuria, la ira, la codicia, la ilusión, la locura y la envidia; desde esa posición, podemos ofrecer servicio al Señor. De ese modo, es seguro que alcanzaremos el plano del servicio amoroso a la Suprema Personalidad de Dios.

Действуя таким образом, человек сможет сокрушить своих врагов — вожделение, гнев, жадность, иллюзию, безумие и ревность, — и, сокрушив их, он обретет возможность служить Господу. Такой человек непременно возвысится до любовного служения Верховной Личности Бога.

Significado

Комментарий

Como se mencionó en los versos 30 y 31, nuestro primer deber es acudir al maestro espiritual, el representante de la Suprema Personalidad de Dios, para ofrecerle servicio. Lo que propuso Prahlāda Mahārāja es kaumāra ācaret prājñaḥ, es decir, que, desde el mismo principio de la vida, los niños deben educarse en el servicio al maestro espiritual viviendo en el guru-kulaBrahmacārī guru-kule vasan dānto guror hitam (Bhāg. 7.12.1). Ese es el comienzo de la vida espiritual. Guru-pādāśrayaḥ, sādhu-vartmānuvartanam, sad-dharma-pṛcchā: Al seguir las instrucciones del guru y de los śāstras, el discípulo alcanza la etapa de servicio devocional y se desapega de sus posesiones. Todo lo que posee lo ofrece al maestro espiritual, el guru, quien le ocupa en los procesos de śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. El discípulo le sigue estrictamente, y, de ese modo, aprende a controlar los sentidos. Después, valiéndose de su inteligencia pura, de un modo gradual llega a ser un amante de la Suprema Personalidad de Dios; esto lo confirma Śrīla Rūpa Gosvāmī (ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ). De ese modo, alcanza la perfección en la vida, y su apego por Kṛṣṇa se manifiesta claramente. En esa etapa, alcanza el éxtasis, y experimenta bhāva y anubhāva, como se explicará en el siguiente verso.

Как упоминалось в тридцатом стихе, человек прежде всего должен обратиться к духовному наставнику, представителю Верховной Личности Бога, и начать служить ему. Кроме того, Махараджа Прахлада уже сказал, что учиться служить духовному наставнику нужно с ранних детских лет (каумра чарет прджа), когда ребенок живет в гурукуле. Брахмачрӣ гуру-куле васан днто гурор хитам (Бхаг., 7.12.1). Это начало духовной жизни. Гуру-пдрайа, сдху-вартмнувартанам, сад-дхарма-пччх. Следуя наставлениям гуру и шастр, ученик возвышается до преданного служения Господу и избавляется от стремления обладать чем-либо в материальном мире. Все, что у него есть, он отдает духовному учителю, а тот занимает его раваа кӣртана вишо. Человек, который строго следует наставлениям гуру и шастр, учится владеть своими чувствами. А затем с помощью своего очищенного разума он постепенно развивает в себе любовь к Верховной Личности Бога. Шрила Рупа Госвами описывает этот процесс в «Бхакти-расамрита-синдху» (дау раддх тата садху-сага…). Жизнь такого человека становится совершенной, а его привязанность к Кришне — явной. Тот, кто поднялся на этот уровень, пребывает в экстатическом состоянии, испытывая бхаву и анубхаву, о чем будет говориться в следующем стихе.