Text 3
ТЕКСТ 3
Texto
Текст
deha-yogena dehinām
sarvatra labhyate daivād
yathā duḥkham ayatnataḥ
деха-йогена дехина̄м
сарватра лабхйате даива̄д
йатха̄ дух̣кхам айатнатах̣
Palabra por palabra
Пословный перевод
sukham — felicidad; aindriyakam — en relación con los sentidos materiales; daityāḥ — ¡oh, queridos amigos nacidos en familias demoníacas!; deha-yogena — debido a poseer un determinado tipo de cuerpo material; dehinām — de todas las entidades vivientes corporificadas; sarvatra — en todas partes (en todas las formas de vida); labhyate — puede obtenerse; daivāt — por disposición superior; yathā — tal como; duḥkham — infelicidad; ayatnataḥ — sin esfuerzo.
сукхам — счастье; аиндрийакам — связанное с материальными чувствами; даитйа̄х̣ — дорогие мои друзья, родившиеся в семьях демонов; деха-йогена — связью с определенным материальным телом; дехина̄м — воплощенных существ; сарватра — везде (в любой форме жизни); лабхйате — обретается; даива̄т — из-за действия высших сил; йатха̄ — как; дух̣кхам — несчастье; айатнатах̣ — без усилий.
Traducción
Перевод
Prahlāda Mahārāja continuó: Mis queridos amigos nacidos en familias demoníacas, la sensación de felicidad que se percibe por el contacto de los objetos de los sentidos con el cuerpo depende de las actividades fruitivas pasadas y se puede obtener en cualquier forma de vida. Esa felicidad viene por sí sola y sin esfuerzo alguno por nuestra parte al igual que ocurre con el sufrimiento.
Махараджа Прахлада продолжал: Дорогие мои друзья, сыновья демонов! Счастье, которое мы испытываем при соприкосновении наших материальных чувств с их объектами, доступно в любом теле, к какому бы виду жизни оно ни относилось. Такое счастье — результат нашей прошлой кармической деятельности, и, чтобы испытать его, нам не нужно прилагать усилия: счастье к нам приходит само собой, так же как приходит горе.
Significado
Комментарий
En el mundo material, lo que se ha dado en llamar felicidad y aflicción están presentes en todas las formas de vida. Nadie busca sufrir, pero el sufrimiento viene de todas formas. Del mismo modo, la felicidad material también vendrá por sí sola, aunque no nos esforcemos por conseguirla. La felicidad y la aflicción se obtienen en todas las formas de vida sin necesidad de esforzarse. Por lo tanto, no hay necesidad de perder tiempo y energía luchando contra el sufrimiento, ni de trabajar arduamente en busca de la felicidad. Nuestra única preocupación en la forma humana de vida debe ser revivir la relación que nos une a la Suprema Personalidad de Dios, y de ese modo capacitarnos para regresar al hogar, de vuelta a Dios. La felicidad material y la aflicción aparecen tan pronto como recibimos un cuerpo material, sea cual sea la especie a que pertenezca. La felicidad y la aflicción no pueden evitarse en ninguna circunstancia. Por consiguiente, el mejor modo de utilizar la vida humana consiste en revivir nuestra relación con el Señor Supremo, Viṣṇu.
Всем обитателям материального мира, к какому бы виду жизни они ни относились, доводится испытывать так называемое счастье и так называемое горе. Мы не ищем бед и страданий, но они все равно приходят к нам. И точно так же, даже если мы не будем искать материальных радостей, они придут к нам сами собой. Счастье и горе есть в жизни любого обитателя этого мира, и, чтобы испытать их, не требуется никаких усилий. Поэтому нет смысла растрачивать свое время и энергию, сражаясь с разными бедами или упорно трудясь ради материального счастья. Единственное, к чему должен стремиться человек, — это возродить свои отношения с Верховным Господом и тем самым обрести право вернуться домой, в царство Бога. Любому, кто родился в материальном теле, — будь то тело человека, животного или другого существа, — приходится испытывать материальное счастье и горе. Как бы мы ни старались, избежать такого счастья и горя невозможно. Поэтому лучшее, что можно сделать, родившись человеком, — это восстановить свои отношения с Вишну, Верховной Личностью Бога.