Skip to main content

Text 24

ТЕКСТ 24

Texto

Текст

tasmāt sarveṣu bhūteṣu
dayāṁ kuruta sauhṛdam
bhāvam āsuram unmucya
yayā tuṣyaty adhokṣajaḥ
тасмт сарвешу бхӯтешу
дай курута саухдам
бхвам сурам унмучйа
йай тушйатй адхокшаджа

Palabra por palabra

Пословный перевод

tasmāt — por lo tanto; sarveṣu — hacia todas; bhūteṣu — las entidades vivientes; dayām — misericordia; kuruta — muestren; sauhṛdam — amistad; bhāvam — la actitud; āsuram — de los demonios (que distinguen entre amigos y enemigos); unmucya — abandonando; yayā — por lo cual; tuṣyati — Se satisface; adhokṣajaḥ — el Señor Supremo, que está más allá de la percepción de los sentidos.

тасмт — поэтому; сарвешу — по отношению ко всем; бхӯтешу — к живым существам; дайм — милосердие; курута — выказывая; саухдам — дружелюбное; бхвам — настроение; сурам — демоническое (поскольку демоны делят других на друзей и врагов); унмучйа — оставив; йай — которым; тушйати — удовлетворяется; адхокшаджа — Верховный Господь, недоступный чувственному восприятию.

Traducción

Перевод

Así pues, mis queridos y jóvenes amigos nacidos de demonios, actúen, por favor, de manera que el Señor Supremo, que está por encima de las concepciones del conocimiento material, Se sienta satisfecho. Abandonen su naturaleza demoníaca y actúen libres de odio y dualidad. Múestrense misericordiosos con todas las entidades vivientes iluminándolas en el servicio devocional, y sean, de ese modo, sus bienquerientes.

Поэтому, мои юные друзья, сыновья демонов, действуйте так, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу, — тому, кто выше любых материальных понятий. Отбросьте свои демонические наклонности и не делите окружающих на друзей и врагов. Будьте доброжелательны и сострадательны ко всем живым существам: проливайте на них милость, уча их преданно служить Господу.

Significado

Комментарий

En el Bhagavad-gītā (18.55), el Señor dice: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: «Únicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional». Prahlāda Mahārāja aconsejó finalmente a sus compañeros de clase, los hijos de los demonios, que siguieran el proceso del servicio devocional, predicando a todo el mundo la ciencia de conciencia de Kṛṣṇa. El mejor servicio que se puede ofrecer al Señor es predicar. Cuando alguien se ocupa en ese servicio de predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, el Señor Se siente inmediatamente muy satisfecho con él; esto lo confirma Él mismo en el Bhagavad-gītā (18.69): na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ: «No hay en este mundo sirviente que Me sea más querido que él, ni habrá nunca otro más querido». La persona que trata sinceramente de hacer todo lo posible por difundir el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, predicando las glorias y la supremacía del Señor, aunque puede que no goce de una gran cultura, se convierte en el sirviente más querido de la Suprema Personalidad de Dios. Eso es bhakti. Cuando alguien lleva a cabo ese servicio para la humanidad, sin distinguir entre amigos y enemigos, el Señor Se siente satisfecho, y esa persona culmina con éxito su misión en la vida. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos aconseja a todos que nos elevemos al nivel de devotos gurus y prediquemos el proceso de conciencia de Kṛṣṇa (yāre dekha, tāre kaha `kṛṣṇa'–upadeśa). Esa es la manera más fácil de ver a la Suprema Personalidad de Dios. Con esa actividad de prédica, tanto el predicador como quienes le escuchan se llenan de satisfacción. Ese es el proceso que puede dar paz y tranquilidad al mundo entero.

В «Бхагавад-гите» (18.55) Сам Господь говорит: бхактй мм абхиджнти йвн йа чсми таттвата — «Постичь Верховного Господа таким, какой Он есть, можно, только занимаясь преданным служением». Заключительное наставление, которое Махараджа Прахлада дал своим школьным друзьям, сыновьям демонов, состояло в том, что они должны посвятить себя преданному служению, проповедуя всем науку сознания Кришны. Проповедь — лучшее служение Господу. Господь чрезвычайно доволен теми, кто служит Ему, проповедуя Его послание. Он Сам подтверждает это в «Бхагавад-гите» (18.69): на ча тасмн манушйешу качин ме прийа-кттама — «Нет для Меня в этом мире слуги дороже, чем он, и никогда не будет». Если человек искренне старается распространять сознание Кришны, если он объясняет другим величие Господа и прославляет Его, то, будь этот человек даже недостаточно образован, он становится очень дорог Верховной Личности Бога. Это и есть бхакти. Тот, кто на благо всех людей, не деля их на друзей и врагов, проповедует сознание Кришны, доставляет Господу удовольствие и тем самым исполняет свое предназначение. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху призывал всех становиться преданными-гуру и проповедовать сознание Кришны (йре декха, тре каха ‘кша’-упадеа). Это самый простой способ постичь Верховную Личность Бога. Когда преданный проповедует, и он сам, и те, к кому он обращается, чувствуют удовлетворение. Так можно принести мир и покой всему человечеству.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
бхоктра йаджа-тапас
сарва-лока-махеварам
сухда сарва-бхӯтн
джтв м нтим ччхати

Debemos comprender estas tres fórmulas de conocimiento acerca del Señor Supremo: Él es el disfrutador supremo, el propietario de todo, y el mejor amigo y bienqueriente de todos. El predicador debe comprender personalmente estas verdades y predicarlas a todos. Entonces reinarán la paz y la felicidad en todo el mundo.

Очень важно понять три истины: Бог — верховный наслаждающийся, Он — владыка всего сущего и Он — лучший друг и благожелатель каждого. Преданный должен сам осознать эти истины и широко проповедовать их. Тогда повсюду воцарится мир и согласие.

La palabra sauhṛdam («amistad») es muy significativa en este verso. La gente, por lo general, ignora el proceso de conciencia de Kṛṣṇa; por esa razón, el mayor bien que se les puede hacer es educarles, a todos sin distinción, en ese proceso de conciencia de Kṛṣṇa. El Señor Supremo, Viṣṇu, está en el corazón de todos; por lo tanto, cada cuerpo es un templo de Viṣṇu. De todos modos, esta forma de entender las cosas no debe justificar conceptos erróneos como el de daridra-nārāyaṇa. Que Nārāyaṇa viva en la casa de un daridra, de un pobre, no significa que Nārāyaṇa sea pobre. Él vive en todas partes, en casa de los pobres y en casa de los ricos, pero sigue siendo Nārāyaṇa en todas las circunstancias; pensar que Se ha vuelto pobre o rico es un cálculo material. Él es siempre ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa, es decir, goza en plenitud de seis opulencias en toda circunstancia.

Большое значение в этом стихе имеет слово саухдам («дружелюбие»). Как правило, люди ничего не знают о сознании Кришны, поэтому лучший их благожелатель — тот, кто проповедует сознание Кришны всем и каждому. Поскольку Верховный Господь, Вишну, пребывает в сердцах всех живых существ, каждое тело является храмом Вишну. Однако это вовсе не повод для того, чтобы использовать такие выражения, как даридра-нараяна. Нараяна живет и в доме даридры, бедняка, но это не значит, что Сам Нараяна становится бедняком. Он живет везде: и в домах бедняков, и в домах богачей, но, где бы Он ни жил, Он всегда остается Нараяной. Думать, что Господь становится бедным или богатым, — значит судить о Нем с материальной точки зрения. При любых обстоятельствах Господь неизменно полон шести совершенств (ша- аиварйа-пура).