Skip to main content

Text 29

ТЕКСТ 29

Texto

Текст

śrī-nārada uvāca
ity uktā loka-guruṇā
taṁ praṇamya divaukasaḥ
nyavartanta gatodvegā
menire cāsuraṁ hatam
ш́рӣ-на̄рада ува̄ча
итй укта̄ лока-гурун̣а̄
там̇ пран̣амйа диваукасах̣
нйавартанта гатодвега̄
менире ча̄сурам̇ хатам

Palabra por palabra

Пословный перевод

śrī-nāradaḥ uvāca — el gran santo Nārada Muni dijo; iti — así; uktāḥ — hablados; loka-guruṇā — por el maestro espiritual supremo de todos; tam — a Él; praṇamya — ofreciendo reverencias; divaukasaḥ — todos los semidioses; nyavartanta — regresaron; gata-udvegāḥ — aliviados de toda ansiedad; menire — consideraron; ca — también; asuram — al demonio (Hiraṇyakaśipu); hatam — matado.

ш́рӣ-на̄радах̣ ува̄ча — великий святой Шри Нарада Муни сказал; ити — так; укта̄х̣ — те, которым было сказано; лока-гурун̣а̄ — духовным учителем всех и каждого; там — Ему; пран̣амйа — выразив почтение; диваукасах̣ — небожители; нйавартанта — вернулись; гата-удвега̄х̣ — те, кого покинули тревоги; менире — посчитали; ча — также; асурам — демона (Хираньякашипу); хатам — убитым.

Traducción

Перевод

El gran santo Nārada Muni continuó: Cuando la Suprema Personalidad de Dios, el maestro espiritual de todos los seres, hubo tranquilizado de este modo a todos los semidioses que viven en los planetas celestiales, estos Le ofrecieron respetuosas reverencias y regresaron a sus respectivas moradas, con la confianza de que el demonio Hiraṇyakaśipu estaba ya prácticamente muerto.

Великий святой Нарада Муни продолжал: Когда Верховный Господь, духовный учитель каждого, утешил Своими словами полубогов, обитавших на райских планетах, те выразили Ему почтение и спокойно вернулись в свои обители, хорошо понимая, что демон Хираньякашипу, по сути дела, уже мертв.

Significado

Комментарий

Los hombres poco inteligentes que están siempre ocupados en adorar a los semidioses deben notar que estos, cuando son acosados por los demonios, acuden en busca de ayuda a la Suprema Personalidad de Dios. Si los semidioses recurren a la Suprema Personalidad de Dios, ¿por qué sus adoradores no hacen lo mismo cuando desean algún beneficio? El Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.10) dice:

Неразумным людям, которые так любят поклоняться полубогам, следовало бы задуматься над тем, что полубоги, когда им досаждают демоны, обращаются за помощью к Верховному Господу. Если полубогам приходится ждать помощи от Всевышнего, то почему бы и тем, кто им поклоняется, не просить об исполнении своих желаний Самого Господа? В «Шримад- Бхагаватам» (2.3.10) сказано:

akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param
ака̄мах̣ сарва-ка̄мо ва̄
мокша-ка̄ма уда̄ра-дхӣх̣
тӣврен̣а бхакти-йогена
йаджета пурушам̇ парам

«Tanto si lo deseamos todo como si no deseamos nada o deseamos fundirnos en la existencia del Señor, si somos inteligentes adoremos al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, ofreciéndole servicio amoroso trascendental». No importa si somos karmīsjñānīs o yogīs; si deseamos obtener una determinada bendición, aunque sea material, debemos dirigirnos al Señor Supremo y orarle, pues entonces veremos cumplido nuestro deseo, sin necesidad de acudir a ningún semidiós particular.

«Человек, независимо от того, полон он материальных желаний, свободен от них или стремится к слиянию с бытием Господа, поступает разумно лишь в том случае, если поклоняется Господу Кришне, Верховной Личности, занимаясь полным любви трансцендентным служением Ему». Кем бы ни был человек — карми, гьяни или йогом, — если он мечтает о каком-то благословении, пусть даже материальном, ему следует просить его у Верховного Господа, и тогда он непременно получит желаемое. Нет никакой надобности обращаться за исполнением желаний к полубогам.