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CAPÍTULO 3

KAPITOLA TŘETÍ

Hiraṇyakaśipu trata de alcanzar la inmortalidad

Hiraṇyakaśipuův plán stát se nesmrtelným

Este capítulo cuenta que Hiraṇyakaśipu, en busca de beneficios materiales, llevó a cabo una austeridad muy rigurosa, con la que causó grandes sufrimientos en el universo. El propio Señor Brahmā, la principal personalidad del universo, llegó a perturbarse, y fue personalmente a ver la razón que llevaba a Hiraṇyakaśipu a practicar tan gran austeridad.

Tato kapitola líčí, jak Hiraṇyakaśipu podstupoval tvrdou askezi, aby dosáhl hmotného prospěchu, a sužoval tak celý vesmír. Poněkud to znepokojilo i Pána Brahmu, vůdčí osobnost tohoto vesmíru, který se osobně vydal zjistit, proč se Hiraṇyakaśipu podrobuje tak přísné askezi.

Hiraṇyakaśipu quería ser inmortal. Deseaba no ser vencido por nadie, no verse afectado por la vejez y las enfermedades, y que ningún enemigo le causase trastornos. Es decir, deseaba ser el gobernante absoluto de todo el universo. Con ese deseo, se dirigió al valle de la montaña Mandara y comenzó su rigurosa práctica de austeridades y meditación. Al ver que Hiraṇyakaśipu se había ido a ejecutar austeridades, los semidioses regresaron a sus respectivos hogares; sin embargo, mientras Hiraṇyakaśipu realizaba esas prácticas, de su cabeza comenzó a salir un fuego que afectaba al universo entero con todos sus habitantes, incluyendo a las aves, mamíferos y semidioses. Cuando la temperatura de todos los planetas, superiores e inferiores, fue demasiado elevada como para vivir en ellos, los perturbados semidioses salieron de sus moradas en los planetas superiores y fueron a ver al Señor Brahmā para rogarle que acabase con aquel calor innecesario. Los semidioses revelaron al Señor Brahmā la ambición de Hiraṇyakaśipu de alcanzar la inmortalidad y, de ese modo, superar la breve duración de su vida y convertirse en amo de todos los sistemas planetarios, Dhruvaloka incluido.

Hiraṇyakaśipu se chtěl stát nesmrtelným. Přál si, aby ho nikdo nepřemohl, aby ho nepostihlo stáří a nemoc a neohrožoval ho žádný protivník. Tak se chtěl stát absolutním vládcem celého vesmíru. S touto touhou v mysli přišel do údolí hory Mandary a podrobil se náročné askezi a meditaci. Když to polobozi viděli, vrátili se do svých domovů. Mezitím mu však z hlavy začal šlehat oheň, který obtěžoval celý vesmír s jeho obyvateli, včetně ptáků, zvířat a polobohů. Když už byly všechny vyšší a nižší planety tak rozpálené, že se na nich nedalo žít, znepokojení polobozi opustili svá sídla na vyšších planetách, odebrali se za Pánem Brahmou a modlili se k němu, aby jim poskytl úlevu od tohoto nadměrného horka. Vyjevili mu Hiraṇyakaśipuův cíl prodloužit svůj život, stát se nesmrtelným a ovládnout všechny planetární soustavy včetně Dhruvaloky.

Después de conocer el objetivo de la austera meditación de Hiraṇyakaśipu, el Señor Brahmā, acompañado por el gran sabio Bhṛgu y grandes personalidades como Dakṣa, fue a ver a Hiraṇyakaśipu, y le salpicó la cabeza con agua de su kamaṇḍalu(un tipo de cántaro).

Když Pán Brahmā uslyšel o účelu Hiraṇyakaśipuovy asketické meditace, vydal se k němu. Doprovázel ho velký mudrc Bhṛgu a další vznešené osobnosti, jako například Dakṣa. Brahmā pokropil Hiraṇyakaśipuovu hlavu vodou ze své nádoby kamaṇḍalu.

Hiraṇyakaśipu, el rey de los daityas, se postró ante el Señor Brahmā, el creador del universo, y le ofreció una y otra vez respetuosas reverencias y oraciones. Cuando el Señor Brahmā consintió en otorgarle sus bendiciones, Hiraṇyakaśipu pidió no ser matado por ninguna entidad viviente ni por ningún arma, ni en ningún lugar, cubierto o descubierto, ni de día ni de noche, ni sobre la tierra ni en el aire; pidió que ningún ser humano, animal, semidiós o entidad viviente de cualquier especie, viva o no viva, pudieran matarle. Finalmente, oró pidiendo la supremacía sobre el universo entero, y la obtención de las ocho perfecciones yóguicas, como aṇimā y laghimā.

Hiraṇyakaśipu, král Daityů, opakovaně skládal Pánu Brahmovi, stvořiteli tohoto vesmíru, uctivé poklony a modlil se k němu. Když mu Pán Brahmā přislíbil požehnání, přál si, aby ho nezabila žádná existující živá bytost, na žádném krytém ani otevřeném místě, aby nezemřel ve dne ani v noci, aby nebyl zabit žádnou zbraní, na zemi ani ve vzduchu, a aby ho nezabil člověk, zvíře, polobůh ani jakýkoliv jiný tvor, živý nebo neživý. Dále se modlil o svrchovanou vládu nad celým vesmírem a požádal o osm druhů dokonalosti yogy, jako jsou aṇimā a laghimā.

Text 1:
Nārada Muni dijo a Mahārāja Yudhiṣṭhira: El demoníaco rey Hiraṇyakaśipu quería ser invencible y estar libre de la vejez y el decaimiento físico. Quería obtener todas las perfecciones yóguicas, como aṇimā y laghimā, ser inmortal y el único rey de todo el universo, incluyendo Brahmaloka.
Sloka 1:
Nārada Muni řekl Mahārāji Yudhiṣṭhirovi: Démonský král Hiraṇyakaśipu chtěl dosáhnout toho, aby byl nepřemožitelný, nestárnul a jeho tělu neubývalo síly. Přál si získat všechny druhy jógové dokonalosti, jako jsou aṇimā a laghimā, být nesmrtelný a stát se jediným králem celého vesmíru včetně Brahmaloky.
Text 2:
En el valle de la montaña Mandara, Hiraṇyakaśipu comenzó su práctica de austeridades, sosteniéndose sobre el suelo con las puntas de los pies, con los brazos hacia arriba y mirando al cielo. Era una posición extremadamente difícil, pero la adoptó como medio para alcanzar la perfección.
Sloka 2:
V údolí hory Mandary započal Hiraṇyakaśipu svou askezi, při níž stál na špičkách se zdviženými pažemi a hleděl do nebe. Byla to nesmírně obtížná pozice, ale on ji přijal jako prostředek sloužící k dosažení dokonalosti.
Text 3:
De los cabellos de Hiraṇyakaśipu emanaba una luz resplandeciente, tan brillante y cegadora como los rayos del Sol en el momento de la disolución. Al verle ocupado en la práctica de esas austeras penitencias, los semidioses, que habían estado viajando por los planetas, regresaron a sus respectivos hogares.
Sloka 3:
Z jeho vlasů vycházelo jasné světlo, oslnivé a nesnesitelné jako paprsky slunce v době zničení. Když polobozi, kteří cestovali po různých planetách, viděli jeho tvrdou askezi, vrátili se do svých domovů.
Text 4:
Debido a las rigurosas austeridades, la cabeza de Hiraṇyakaśipu despedía fuego; ese fuego y su humo se extendieron por el cielo, envolviendo los planetas superiores e inferiores en un calor insoportable.
Sloka 4:
Jeho tvrdá askeze způsobila, že mu z hlavy začal šlehat oheň. Ten se i s kouřem šířil po nebi a způsobil, že se vyšší a nižší planety nesmírně rozžhavily.
Text 5:
Because of the power of his severe austerities, all the rivers and oceans were agitated, the surface of the globe, with its mountains and islands, began trembling, and the stars and planets fell. All directions were ablaze.
Sloka 5:
Silou jeho přísné askeze se rozbouřily všechny řeky a oceány, země s horami a ostrovy se začala třást a padaly hvězdy a planety. Všechny světové strany zachvátil požár.
Text 6:
Abrasados por el fuego y enormemente perturbados debido a las rigurosas penitencias de Hiraṇyakaśipu, los semidioses abandonaron los planetas en que residían y fueron al planeta del Señor Brahmā; allí, informaron al creador: ¡Oh, señor de los semidioses!, ¡oh, amo del universo!, el fuego que emana de la cabeza de Hiraṇyakaśipu como resultado de sus rigurosas austeridades nos ha causado tantos trastornos que hemos venido a verte, pues no podíamos seguir en nuestros planetas.
Sloka 6:
Všichni polobozi, spalovaní a nesmírně znepokojení Hiraṇyakaśipuovou tvrdou askezí, opustili své sídelní planety a odebrali se na planetu Pána Brahmy, kde stvořiteli oznámili: Ó pane polobohů, vládce vesmíru! Oheň šlehající z Hiraṇyakaśipuovy hlavy jako výsledek jeho tvrdé askeze nás začal tak sužovat, že jsme museli opustit naše planety a přicházíme za tebou.
Text 7:
¡Oh, gran personalidad, señor del universo!, si lo consideras conveniente, por favor, acaba con esas perturbaciones destinadas a destruirlo todo, antes de que tus obedientes súbditos sean aniquilados.
Sloka 7:
Ó vznešený pane, vládce celého vesmíru! Jestliže to považuješ za správné, ukonči prosím tyto nepokoje vedoucí ke všeobecnému zničení dříve, než přinesou zkázu všem tvým poslušným podřízeným!
Text 8:
Hiraṇyakaśipu se ha sometido a un tipo de austeridad terriblemente penosa. Tú ya conoces su plan, pero escucha, por favor, mientras te exponemos sus intenciones.
Sloka 8:
Hiraṇyakaśipu začal podstupovat nesmírně tvrdou askezi. Přestože ti jeho plán není neznámý, vyslechni si prosím od nás jeho záměry.
Texts 9-10:
«La persona suprema del universo, el Señor Brahmā, ha obtenido su gloriosa posición por medio de rigurosas austeridades, poder místico y trance. Debido a ello, después de la creación se ha convertido en el semidiós más adorado del universo. Como yo soy eterno y el tiempo también es eterno, voy a esforzarme en austeridades, poder místico y trance durante muchísimas vidas, y de ese modo, el puesto que ahora ocupa el Señor Brahmā será mío.
Sloka 9-10:
“Pán Brahmā, nejvyšší osobnost v tomto vesmíru, získal své vznešené postavení díky přísné askezi, mystické síle a transu. Tak se po stvoření vesmíru stal polobohem, který je hoden nejvyššího uctívání. Jelikož jsem věčný a čas je také věčný, budu po mnoho životů usilovat o právě takovou askezi, mystickou sílu a trans, a zaujmu tak stejné postavení, jaké má on.”
Text 11:
«Con mis rigurosas austeridades, haré que se inviertan los resultados de las actividades piadosas e impías. Voy a echar abajo todo el orden establecido en el mundo. Incluso Dhruvaloka quedará destruido al final del milenio. ¿De qué sirve entonces, elevarse hasta él? Prefiero permanecer en la posición de Brahmā».
Sloka 11:
“Silou své tvrdé askeze úplně převrátím výsledky zbožných a bezbožných činností a všechna pravidla tohoto světa! Dokonce i Dhruvaloka bude na konci věku zničena — k čemu je tedy dobrá? Já raději zůstanu v postavení Brahmy.”
Text 12:
¡Oh, señor!, hemos oído de fuentes dignas de confianza que Hiraṇyakaśipu está ahora ocupado en rigurosas austeridades con el objetivo de obtener tu puesto. Tú eres el amo de los tres mundos. Por favor, no esperes más para tomar las medidas que juzgues apropiadas.
Sloka 12:
Ó pane, ze spolehlivých zdrojů jsme slyšeli, že Hiraṇyakaśipu nyní podstupuje velkou askezi, aby získal tvé postavení. Ó vládce tří světů, prosíme, podnikni neprodleně kroky, jež uznáš za vhodné.
Text 13:
¡Oh, Señor Brahmā!, tu posición en este universo es sin duda alguna sumamente auspiciosa para todos, y en especial para las vacas y los brāhmaṇas. Cuanto más se glorifiquen la cultura brahmínica y la protección de las vacas, más aumentarán, de modo natural, la felicidad material, la opulencia y la buena fortuna en todas sus formas. Pero, por desgracia, si Hiraṇyakaśipu ocupa tu trono, todo se perderá.
Sloka 13:
Ó Pane Brahmo, tvé postavení v tomto vesmíru je nanejvýš příznivé pro každého, a zvláště pro krávy a brāhmaṇy. Bráhmanskou kulturu a ochranu krav lze oslavovat stále více, a díky tomu bude přirozeně přibývat veškerého hmotného štěstí, bohatství a přízně osudu. Jestliže však Hiraṇyakaśipu zaujme tvé místo, bude vše ztraceno.
Text 14:
¡Oh, rey!, después de ser informado por los semidioses, el muy poderoso Señor Brahmā, acompañado por Bhṛgu, Dakṣa y otros grandes sabios, partió inmediatamente hacia el lugar en que Hiraṇyakaśipu estaba realizando sus penitencias y austeridades.
Sloka 14:
Ó králi, nejmocnější Pán Brahmā se poté, co mu polobozi přednesli tyto zprávy, okamžitě vydal v doprovodu Bhṛgua, Dakṣi a dalších velkých mudrců na místo, kde Hiraṇyakaśipu podstupoval askezi.
Texts 15-16:
El Señor Brahmā, que viaja en un avión en forma de cisne, al principio no podía ver dónde estaba Hiraṇyakaśipu, ya que este tenía el cuerpo cubierto por un hormiguero, hierba y cañas de bambú. Hiraṇyakaśipu llevaba tanto tiempo en aquel lugar que las hormigas le habían devorado la piel, la grasa, la carne y la sangre. Cuando pudieron reconocerle, el Señor Brahmā y los semidioses vieron que parecía el Sol cubierto por nubes aumentando la temperatura del mundo con su austeridad. Completamente atónito, el Señor Brahmā sonrió y se dirigió a él con las siguientes palabras.
Sloka 15-16:
Pán Brahmā, jehož přepravuje letadlo v podobě labutě, nejprve neviděl, kde Hiraṇyakaśipu je, protože démonovo tělo bylo pokryté mraveništěm, trávou a bambusovými stvoly. Jelikož tam Hiraṇyakaśipu stál již velmi dlouho, mravenci sežrali jeho kůži, tuk, maso a krev. Pak ho Pán Brahmā a polobozi spatřili — připomínal slunce zakryté mrakem a svou askezí rozpaloval celý svět. Užaslý Brahmā se usmál a oslovil ho.
Text 17:
El Señor Brahmā dijo: ¡Oh, hijo de Kaśyapa Muni!, ¡levántate, por favor, levántate! Te deseo la mejor fortuna. Ahora has alcanzado la perfección en tu práctica de austeridades, y por eso puedo ofrecerte una bendición. Puedes pedirme lo que desees. Yo trataré de satisfacer tu deseo.
Sloka 17:
Pán Brahmā řekl: Vstaň, synu Kaśyapy Muniho, prosím vstaň. Přeji ti jen samé štěstí! Nyní jsi dosáhl dokonalosti v podstupování askeze, a proto ti mohu dát požehnání. Můžeš mě žádat o cokoliv a já se pokusím tvé přání splnit.
Text 18:
Estoy muy asombrado de ver tu enorme resistencia. Aunque has sido mordido y comido por toda clase de gusanos y hormigas, todavía conservas el aire vital circulando dentro de los huesos. Es verdaderamente maravilloso.
Sloka 18:
Pohled na to, jak snášíš utrpení, ve mně vzbuzuje údiv. Přestože tě požírají a koušou nejrůznější červi a mravenci, udržuješ svůj životní vzduch v oběhu ve svých kostech. To je opravdu úžasné!
Text 19:
Ni siquiera personas santas como Bhṛgu, que nacieron antes que tú, han podido llevar a cabo unas austeridades tan severas; tampoco en el futuro habrá nadie que pueda repetirlas. ¿Quién hay, dentro de los tres mundos, que pueda mantenerse vivo durante cien años celestiales sin siquiera beber agua?
Sloka 19:
Dokonce ani světci narození před tebou, jako například Bhṛgu, nedokázali podstoupit tak tvrdou askezi a nedokáže to nikdo ani v budoucnosti. Kdo v těchto třech světech je schopen přežít sto nebeských let bez jediného napití vody?
Text 20:
Mi querido hijo de Diti, con tu gran determinación y tu gran austeridad, has hecho lo que les resultó imposible incluso a las grandes personas santas; de ese modo, ciertamente me has conquistado.
Sloka 20:
Můj milý synu Diti, díky velkému odhodlání a askezi jsi dosáhl toho, co bylo nemožné dokonce i pro velké světce. Tak jsi mě přemohl.
Text 21:
¡Oh, tú, el mejor de los asuras!, por esa razón, ahora estoy dispuesto a darte todas las bendiciones que desees. Yo pertenezco al mundo de los semidioses celestiales, que no mueren como los seres humanos. Por ello, y aunque tú estás destinado a morir, tu audiencia conmigo no será en vano.
Sloka 21:
Ó nejlepší z asurů, z tohoto důvodu jsem nyní připraven dát ti všechna požehnání, která si budeš přát. Patřím do nebeského světa polobohů, kteří neumírají jako lidské bytosti. Proto i když ty sám musíš zemřít, tvé setkání se mnou nebude marné.
Text 22:
Śrī Nārada Muni continuó: Tras dirigirle esas palabras, el Señor Brahmā, el ser original del universo, cuyo poder es inmenso, salpicó el cuerpo de Hiraṇyakaśipu, completamente devorado por las hormigas e insectos, con el agua espiritual, trascendental e infalible, de su kamaṇḍalu. De ese modo reanimó a Hiraṇyakaśipu.
Sloka 22:
Śrī Nārada Muni pokračoval: Když nesmírně mocný Pán Brahmā, první bytost v tomto vesmíru, k Hiraṇyakaśipuovi promluvil, pokropil jeho tělo, které bylo sežráno mravenci a jiným hmyzem, transcendentální, neomylně účinkující duchovní vodou ze své kamaṇḍalu. Tak jej přivedl zpátky k životu.
Text 23:
En cuanto fue salpicado con el agua del cántaro del Señor Brahmā, Hiraṇyakaśipu se levantó con un cuerpo completo, cuyos miembros eran tan fuertes que podían resistir el golpe de un rayo. Con gran fuerza física y un lustre corporal semejante al oro fundido, salió del hormiguero convertido en un hombre en plena juventud, igual que un fuego que sale de la leña.
Sloka 23:
Jakmile na Hiraṇyakaśipua dopadly kapky vody z nádoby Pána Brahmy, povstal v obnoveném těle s údy tak silnými, že mohly snést zásah blesku. Tak jako oheň vyšlehne ze dřeva, Hiraṇyakaśipu se vynořil z mraveniště jako silný mladý muž a lesk jeho těla připomínal roztavené zlato.
Text 24:
Al ver al Señor Brahmā en el cielo ante él, sobre su avión en forma de cisne, Hiraṇyakaśipu se sintió sumamente complacido. Inmediatamente ofreció reverencias postrándose en el suelo y comenzó a expresar su gratitud a Brahmā.
Sloka 24:
Nesmírně ho potěšilo, když před sebou na nebi uviděl Pána Brahmu v jeho letadle v podobě labutě. Okamžitě padl na zem, dotkl se jí hlavou a začal vyjadřovat, jak je mu zavázán.
Text 25:
Entonces, cuando se levantó del suelo y vio al Señor Brahmā ante él, el jefe de los daityas no cabía en sí de júbilo. Con lágrimas en los ojos y todo el cuerpo temblando, se dispuso a orar en actitud humilde, con las manos juntas y la voz entrecortada, para satisfacer al Señor Brahmā.
Sloka 25:
Když vůdce Daityů vstával ze země a uviděl Pána Brahmu před sebou, byl přemožen radostí. Měl slzy v očích a jeho tělo se třáslo. Se sepjatýma rukama začal rozechvělým hlasem pokorně pronášet modlitby, aby Pána Brahmu uspokojil.
Texts 26-27:
Ofrezco respetuosas reverencias al señor supremo del universo. Al final de cada día de su vida, por la influencia del tiempo, el universo queda completamente cubierto de una densa oscuridad; al siguiente día, ese refulgente señor, con su propio esplendor, vuelve de nuevo a manifestar, mantener y destruir toda la manifestación cósmica por medio de la energía material, que se sirve de las tres modalidades de la naturaleza material. Él, el Señor Brahmā, es el refugio de esas modalidades de la naturaleza (sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa).
Sloka 26-27:
S úctou se klaním nejvyššímu pánu tohoto vesmíru. Na konci každého dne jeho života je vesmír vlivem času zcela zahalen neproniknutelnou tmou a poté, během svého dalšího dne, tento zářící pán svým vlastním jasem projevuje, udržuje a ničí celý vesmírný projev prostřednictvím hmotné energie se třemi kvalitami. On, Pán Brahmā, je útočištěm těchto kvalit — sattva-guṇy, rajo-guṇy a tamo-guṇy.
Text 28:
Ofrezco reverencias a la personalidad original de este universo, el Señor Brahmā, que posee conocimiento y puede aplicar su mente y su experimentada inteligencia en crear la manifestación cósmica. Él, con sus actividades, hace visible todo lo que existe en el universo. Él es, por lo tanto, la causa de todas las manifestaciones.
Sloka 28:
Klaním se původní osobnosti v tomto vesmíru, Pánu Brahmovi, jenž dokáže použít svou mysl a realizovanou inteligenci ke tvoření tohoto vesmírného projevu. Díky němu dostává vše ve vesmíru viditelnou podobu. Pán Brahmā je tedy příčinou existence všech projevů.
Text 29:
Tu Señoría, como origen de la vida de este mundo material, eres el amo y controlador de todas las entidades vivientes, tanto móviles como estáticas, y eres quien inspira en ellas la conciencia. Tú mantienes la mente y los sentidos de acción y de adquisición de conocimiento; por lo tanto, eres el gran controlador de todos los elementos materiales y de sus cualidades, y el controlador de todos los deseos.
Sloka 29:
Ó pane, jsi původ života v tomto hmotném světě a jako takový jsi pánem a vládcem pohyblivých i nehybných živých bytostí, který probouzí jejich vědomí. Zajišťuješ funkci mysli a činných i poznávacích smyslů, a proto jsi velký vládce všech hmotných prvků i jejich vlastností a také všech tužeb.
Text 30:
Mi querido señor, tú, en tu forma de los Vedas personificados, y por medio del conocimiento que se refiere a las actividades de todos los brāhmaṇas dedicados a la celebración de yajña, difundes las ceremonias rituales védicas que comprenden los siete tipos de sacrificios encabezados por el agniṣṭoma. En verdad, tú inspiras a esos brāhmaṇas a celebrar los rituales que se mencionan en los tres Vedas. Tú eres el Alma Suprema, la Superalma de todas las entidades vivientes, y por lo tanto no tienes ni principio ni fin, eres omnisciente y estás más allá de los límites del tiempo y el espacio.
Sloka 30:
Můj milý pane, svou podobou zosobněných Véd a prostřednictvím poznání týkajícího se činností všech brāhmaṇů, kteří konají oběť, šíříš sedm druhů védských yajñí, počínaje agniṣṭomou. To ty inspiruješ obětující brāhmaṇy ke konání obřadů uvedených ve třech Védách. Jako Svrchovaná Duše, Nadduše všech živých bytostí, jsi bez počátku, bez konce a vševědoucí, za hranicemi času a prostoru.
Text 31:
¡Oh, mi señor!, Tu Señoría está eternamente despierto, viendo todo lo que ocurre. En tu forma de tiempo eterno, y con tus distintas partes —momentos, segundos, minutos y horas—, tú reduces la duración de la vida de todas las entidades vivientes. Aun así, eres inmutable y permaneces en un solo lugar; eres la Superalma, testigo y Señor Supremo, el controlador omnipresente e innaciente, causa de la vida de todas las entidades vivientes.
Sloka 31:
Ó můj pane, jsi věčně bdělý a vidíš vše, co se děje. Jakožto věčný čas ukrajuješ z délky života všech tvorů prostřednictvím svých různých částí, jako jsou okamžiky, sekundy, minuty a hodiny. Přitom se však neměníš. Spočíváš na jednom místě jako Nadduše, svědek a Nejvyšší Pán, nezrozený, všeprostupující vládce, příčina života všech živých bytostí.
Text 32:
Sea mejor o peor, móvil o inmóvil, nada hay que esté separado de ti. El conocimiento que se deriva de Escrituras védicas como los Upaniṣads, y de todas las ramas secundarias del conocimiento védico original, forma tu cuerpo externo. Eres Hiraṇyagarbha, el receptáculo del universo; pero, a pesar de tu posición de controlador supremo, eres trascendental al mundo material, que está hecho de las tres modalidades de la naturaleza material.
Sloka 32:
Nic od tebe není oddělené, ať je to lepší nebo horší, nehybné či pohyblivé. Poznání z védských písem, jako jsou Upaniṣady, a ze všech pododvětví původní védské moudrosti představuje tvé vnější tělo. Jsi Hiraṇyagarbha, zdroj vesmíru, a přesto jsi jakožto nejvyšší vládce transcendentální vůči hmotnému světu, sestávajícímu ze tří kvalit hmotné přírody.
Text 33:
¡Oh, mi señor!, tú, que te encuentras en estado inmutable en tu propia morada, expandes tu forma universal dentro de la manifestación cósmica, y de ese modo pareces disfrutar del mundo material. Tú eres Brahman, la Superalma, el más antiguo, la Personalidad de Dios.
Sloka 33:
Ó můj pane, zatímco beze změny setrváváš ve svém sídle, expanduješ uvnitř tohoto projeveného vesmíru svou vesmírnou podobu, a tak se zdá, že si užíváš hmotného světa. Jsi Brahman, Nadduše, nejstarší, Osobnost Božství.
Text 34:
Ofrezco respetuosas reverencias al Supremo, que en Su forma ilimitada y no manifiesta ha hecho aparecer la manifestación cósmica, la forma de la totalidad del universo. Él posee las energías externa e interna, y la energía mixta denominada potencia marginal, que está constituida por todas las entidades vivientes.
Sloka 34:
Skládám uctivé poklony Nejvyššímu, který ve své neomezené, neprojevené podobě expanduje vesmírný projev, souhrnnou podobu vesmíru. Vlastní vnější a vnitřní energii a také smíšenou energii, která se nazývá okrajová a sestává ze všech živých bytostí.
Text 35:
¡Oh, mi señor!, ¡oh, tú, el mejor de quienes otorgan bendiciones!, si tienes la bondad de concederme la bendición que deseo, te pido que ninguna de las entidades vivientes que tú has creado pueda matarme.
Sloka 35:
Ó můj pane, nejlepší z dárců požehnání, jsi-li ochoten obdařit mě tím, po čem toužím, pak prosím, aby mě nezabila žádná z živých bytostí, které jsi stvořil.
Text 36:
Concédeme que no muera ni dentro ni fuera de ninguna casa, ni de día ni de noche, ni en el suelo ni en el cielo. Concédeme que ningún ser que tú no hayas creado pueda matarme; que ningún arma, ningún ser humano y ningún animal me cause la muerte.
Sloka 36:
Zaruč mi, že nezemřu uvnitř ani vně žádného obydlí, ve dne ani v noci, na zemi ani na nebi. Zaruč mi, že mou smrt nezpůsobí žádná existující bytost, jež nepatří mezi ty, které jsi stvořil, žádná zbraň a žádný člověk či zvíře.
Texts 37-38:
Concédeme que no me mate ningún ser viviente ni no viviente. Concédeme además, que no me mate ningún semidiós, ningún demonio, ni ninguna gran serpiente de los planetas inferiores. Tú no tienes rival, porque nadie puede matarte en el campo de batalla. Por eso, concédeme la bendición de que tampoco yo tenga rival. Dame el dominio exclusivo sobre todas las entidades vivientes y deidades regentes, y dame toda la gloria propia de esa posición. Dame, además, todos los poderes místicos que se obtienen por realizar largas austeridades y practicar yoga, ya que no pueden perderse en ningún momento.
Sloka 37-38:
Zaruč mi, že nezemřu zásahem žádné bytosti, živé či neživé. Dále mi zaruč, že mě nezabije žádný polobůh, démon či velký had z nižších planet. Nikdo tě nedokáže zabít na bojišti, a nemáš tedy soupeře. Dej mi proto požehnání, abych ani já neměl protivníka. Zajisti mi svrchovanou nadvládu nad všemi živými bytostmi a vládnoucími božstvy a všechnu slávu, která z tohoto postavení plyne. Dále mne obdař všemi mystickými silami dosažitelnými dlouhodobou askezí a prováděním yogy, neboť o ty nelze nikdy přijít.