Skip to main content

Texts 15-16

ТЕКСТЫ 15-16

Texto

Текст

na dadarśa praticchannaṁ
valmīka-tṛṇa-kīcakaiḥ
pipīlikābhir ācīrṇaṁ
medas-tvaṅ-māṁsa-śoṇitam
на дадара пратиччханна
валмӣка-та-кӣчакаи
пипӣликбхир чӣра
медас-тва-мса-оитам
tapantaṁ tapasā lokān
yathābhrāpihitaṁ ravim
vilakṣya vismitaḥ prāha
hasaṁs taṁ haṁsa-vāhanaḥ
тапанта тапас локн
йатхбхрпихита равим
вилакшйа висмита прха
хасас та хаса-вхана

Palabra por palabra

Пословный перевод

na — no; dadarśa — veía; praticchannam — cubierto; valmīka — por un hormiguero; tṛṇa — hierba; kīcakaiḥ — y cañas de bambú; pipīlikābhiḥ — por las hormigas; ācīrṇam — comido por todas partes; medaḥ — cuya grasa; tvak — piel; māṁsa — la carne; śoṇitam — y sangre; tapantam — calentando; tapasā — con una penitencia muy rigurosa; lokān — los tres mundos; yathā — tal como; abhra — por nubes; apihitam — cubierto; ravim — el Sol; vilakṣya — al ver; vismitaḥ — muy asombrado; prāha — dijo; hasan — sonriendo; tam — a él; haṁsa-vāhanaḥ — el Señor Brahmā, que monta en un avión en forma de cisne.

на — не; дадара — увидел; пратиччханнам — скрытого; валмӣка — муравейником; та — травой; кӣчакаи — и стволами бамбука; пипӣликбхи — муравьями; чӣрам — объеденные; меда — жир; твак — кожа; мса — мясо; оитам — и кровь; тапантам — нагревающего; тапас — суровой аскезой; локн — все три мира; йатх — как; абхра — тучами; апихитам — закрытое; равим — солнце; вилакшйа — увидав; висмита — изумленный; прха — сказал; хасан — улыбающийся; там — ему; хаса-вхана — Господь Брахма, который летает на гигантском лебеде.

Traducción

Перевод

El Señor Brahmā, que viaja en un avión en forma de cisne, al principio no podía ver dónde estaba Hiraṇyakaśipu, ya que este tenía el cuerpo cubierto por un hormiguero, hierba y cañas de bambú. Hiraṇyakaśipu llevaba tanto tiempo en aquel lugar que las hormigas le habían devorado la piel, la grasa, la carne y la sangre. Cuando pudieron reconocerle, el Señor Brahmā y los semidioses vieron que parecía el Sol cubierto por nubes aumentando la temperatura del mundo con su austeridad. Completamente atónito, el Señor Brahmā sonrió y se dirigió a él con las siguientes palabras.

Господь Брахма, который летает на гигантском лебеде, не сразу увидел Хираньякашипу, ибо тело демона скрывал муравейник, поросший травой и бамбуком. Хираньякашипу находился там уже давно, и за это время муравьи съели всю его плоть, включая кожу, жир, мясо и кровь. Наконец Господь Брахма и другие полубоги разглядели Хираньякашипу, раскалявшего своей аскезой весь мир и похожего на солнце, которое заволокли тучи. От великого изумления Господь Брахма просиял улыбкой и обратился к Хираньякашипу с такими словами.

Significado

Комментарий

La entidad viviente tiene el poder de vivir por medio de su propia potencia, sin necesidad de piel, médula, huesos, sangre, etc. En las Escrituras se dice: asaṅgo 'yaṁ puruṣaḥ: La entidad viviente no tiene nada que ver con la cubierta material. Hiraṇyakaśipu llevó a cabo una tapasya, o austeridad, muy rigurosa durante muchísimos años. Se dice que estuvo practicando tapasya durante cien años de los semidioses. Como un día de los semidioses es como seis de nuestros meses, sin duda se trata de mucho tiempo. Su cuerpo, sometido a las leyes de la naturaleza, había sido devorado casi por completo por los gusanos, las hormigas y muchos otros parásitos; debido a ello, en un primer momento ni siquiera Brahmā podía verle. Sin embargo, más tarde Brahmā llegó a distinguir a Hiraṇyakaśipu, y quedó asombrado al ver la extraordinaria capacidad de Hiraṇyakaśipu para someterse a tapasya. Cualquiera hubiera pensado que Hiraṇyakaśipu estaba muerto, pues tenía el cuerpo completamente enterrado, pero el Señor Brahmā, el ser vivo supremo del universo, se dio cuenta de que Hiraṇyakaśipu estaba vivo, aunque cubierto de elementos materiales.

Душа спокойно может обходиться без кожи, костного мозга, костей, крови и всего прочего и жить лишь за счет собственной внутренней энергии, ибо сказано: асаго ’йа пуруша — живое существо полностью отлично от своей материальной оболочки. Хираньякашипу предавался суровой тапасье, аскезе, в течение многих лет. Говорится, что его аскеза продолжалась сто лет по исчислению полубогов. Это, конечно же, немалый срок: ведь один день полубогов равен шести месяцам на Земле. Неудивительно, что за это время черви, муравьи и всевозможные паразиты почти полностью съели тело Хираньякашипу, отчего даже Господь Брахма поначалу не смог его увидеть. Но затем Брахма определил, где находится Хираньякашипу, и поразился его необычайному аскетизму. Кто-нибудь другой решил бы, что Хираньякашипу давно мертв, поскольку вокруг его тела уже образовался муравейник, заросший травой и бамбуком, однако Господь Брахма, величайший из обитателей этой вселенной, понял, что Хираньякашипу жив и что его просто скрывают различные материальные элементы.

También se debe señalar que a Hiraṇyakaśipu, a pesar de llevar a cabo austeridades durante muchísimo tiempo, aún se le consideraba daitya y rākṣasa. En los versos que siguen veremos como ni siquiera grandes personas santas podían someterse a una austeridad tan severa. ¿Por qué se le llamaba entonces rākṣasa y daitya? La razón es que todo lo hizo para la complacencia de sus propios sentidos. Su hijo Prahlāda Mahārāja solo tenía cinco años de edad; ¿qué hubiera podido hacer él? Sin embargo, con un poco de servicio devocional que realizó siguiendo las indicaciones de Nārada Muni, Prahlāda llegó a serle tan querido al Señor, que el Señor fue a salvarle personalmente, mientras que Hiraṇyakaśipu, a pesar de todas sus austeridades, fue muerto. Esa es la diferencia entre el servicio devocional y otros métodos de perfeccionamiento. Cuando alguien se somete a rigurosas austeridades para complacer los sentidos, inspira temor al mundo entero, mientras que el devoto que realiza una proporción mínima de servicio devocional es un amigo para todos (suhṛdaṁ sarva-bhūtānām). El devoto adquiere las cualidades del Señor, que es el bienqueriente de todos los seres vivos; por lo tanto, el devoto, con su práctica de servicio devocional, también actúa para aumentar la buena fortuna de todos. Por esa razón, Hiraṇyakaśipu siguió siendo un daitya y un rākṣasa a pesar de su tremenda austeridad, mientras que Prahlāda Mahārāja, aunque era hijo de ese gran daitya, llego a ser el devoto más glorioso, y fue protegido personalmente por el Señor Supremo. Por eso se dice que elbhakti es sarvopādhi-vinirmuktam, lo cual indica que el devoto está liberado de todas las identificaciones materiales; y es también anyābhilāṣitā-śūnyam, es decir, está situado en la posición trascendental, libre de todo deseo material.

Следует также отметить, что, хотя Хираньякашипу чрезвычайно долго подвергал себя аскезе, его все равно считали Дайтьей и ракшасом. В последующих стихах говорится, что даже великие святые не смогли бы совершить столь суровую аскезу. Тогда почему Хираньякашипу называли ракшасом и Дайтьей? А потому, что он все делал исключительно ради удовлетворения собственных чувств. Его сыну, Махарадже Прахладе, было всего пять лет — разве способен пятилетний ребенок на суровую аскезу? Конечно же, нет. И тем не менее, просто благодаря тому, что Прахлада последовал наставлениям Нарады Муни и начал преданно служить Господу, Господь пролил на Прахладу Свою милость и Сам пришел, чтобы спасти его. А Хираньякашипу, хотя и совершал небывалые аскетические подвиги, в конце концов был убит. Вот чем преданное служение отличается от других методов самосовершенствования. Тот, кто подвергает себя суровой аскезе ради чувственных наслаждений, наводит ужас на весь мир, тогда как преданный, даже если он послужил Господу совсем немного, становится другом для каждого (сухда сарва-бхӯтнм). Господь — благожелатель всех живых существ, и, поскольку у преданного развиваются такие же качества, какими обладает Господь, он тоже действует на благо каждого, посвящая себя преданному служению. Вот почему Хираньякашипу, даже совершая суровую аскезу, оставался Дайтьей и ракшасом, а Махараджа Прахлада, хотя и был сыном этого Дайтьи и ракшаса, стал необычайно возвышенным преданным, и Верховный Господь Сам защитил его. Преданность Богу, бхакти, характеризуют словами сарвопадхи-винирмуктам и аньябхилашита-шуньям. Первое словосочетание указывает на то, что преданный Господа свободен от любых материальных отождествлений, а второе — что в его сердце не осталось корыстных желаний и он пребывает на духовном уровне.