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Text 44

Text 44

Texto

Text

suyajño nanv ayaṁ śete
mūḍhā yam anuśocatha
yaḥ śrotā yo ’nuvakteha
sa na dṛśyeta karhicit
suyajño nanv ayaṁ śete
mūḍhā yam anuśocatha
yaḥ śrotā yo ’nuvakteha
sa na dṛśyeta karhicit

Synonyms

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suyajñaḥ — el rey llamado Suyajña; nanu — en verdad; ayam — este; śete — yace; mūḍhāḥ — ¡oh, necias!; yam — a quien; anuśocatha — ustedes lloran; yaḥ — aquel que; śrotā — el que escuchaba; yaḥ — aquel que; anuvaktā — el que hablaba; iha — en este mundo; saḥ — él; na — no; dṛśyeta — es visible; karhicit — en ningún momento.

suyajñaḥ — the king named Suyajña; nanu — indeed; ayam — this; śete — lies; mūḍhāḥ — O foolish people; yam — whom; anuśocatha — you cry for; yaḥ — he who; śrotā — the hearer; yaḥ — he who; anuvaktā — the speaker; iha — in this world; saḥ — he; na — not; dṛśyeta — is visible; karhicit — at any time.

Translation

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Yamarāja continuó: ¡Oh, se están lamentando como necias! La persona llamada Suyajña, por quien lloran, yace todavía ante ustedes y no se ha ido a ninguna parte. ¿Cuál es entonces la causa de sus lamentos? Antes, él las escuchaba y respondía, pero ahora, como no saben donde está, se lamentan. Su conducta es contradictoria, pues a la persona que estaba dentro del cuerpo, y que las escuchaba y respondía, nunca la han visto en realidad. No hay por qué lamentarse, pues el cuerpo que siempre veían yace todavía ante ustedes.

Yamarāja continued: O lamenters, you are all fools! The person named Suyajña, for whom you lament, is still lying before you and has not gone anywhere. Then what is the cause for your lamentation? Previously he heard you and replied to you, but now, not finding him, you are lamenting. This is contradictory behavior, for you have never actually seen the person within the body who heard you and replied. There is no need for your lamentation, for the body you have always seen is lying here.

Purport

Purport

SIGNIFICADO: Esta instrucción de Yamarāja en forma de niño puede entenderla incluso un hombre común. Sin duda, al hombre común que se identifica con el cuerpo se le puede comparar a un animal (yasyātma-buddhiḥ kuṇape tridhātuke... sa eva go-kharaḥ). Pero incluso esa clase de hombre puede entender que, al morir, la persona ha partido. Aunque el cuerpo sigue presente, los familiares del difunto se lamentan porque la persona se ha ido, pues el hombre común puede ver el cuerpo, pero no el alma. Como se explica en el Bhagavad-gītādehino 'smin yathā dehe: El alma, la propietaria del cuerpo, está en su interior. En el momento de la muerte, cuando el aliento deja de circular por las fosas nasales, podemos entender que la persona que estaba dentro del cuerpo, la que escuchaba y respondía, se ha ido. Por ello, el hombre común llega, en efecto, a la conclusión de que el alma espiritual era en realidad distinta del cuerpo, y que ahora se ha ido. De ese modo, incluso un hombre común vuelve a sus cabales y puede saber que, en realidad, a la verdadera persona, la que estaba dentro del cuerpo, que era quien escuchaba y respondía, jamás llegó a verla. ¿Qué necesidad hay de lamentarse por algo que nunca hemos visto?

This instruction by Yamarāja in the form of a boy is understandable even for a common man. A common man who considers the body the self is certainly comparable to an animal (yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke … sa eva go-kharaḥ). But even a common man can understand that after death a person is gone. Although the body is still there, a dead man’s relatives lament that the person has gone away, for a common man sees the body but cannot see the soul. As described in Bhagavad-gītā, dehino ’smin yathā dehe: the soul, the proprietor of the body, is within. After death, when the breath within the nostrils has stopped, one can understand that the person within the body, who was hearing and replying, has now gone. Therefore, in effect, the common man concludes that actually the spirit soul was different from the body and has now gone away. Thus even a common man, coming to his senses, can know that the real person who was within the body and was hearing and replying was never seen. For that which was never seen, what is the need of lamentation?