CAPÍTULO 15

ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ

Instrucciones para los seres humanos civilizados

Наставления для цивилизованных людей

A continuación, resumimos el capítulo quince. En el capítulo anterior, Śrī Nārada Muni demostró la importancia del brāhmaṇa en la sociedad. Ahora, en este capítulo, mostrará las diferencias entre los distintos niveles debrāhmaṇas. Entre ellos están los casados, que, principalmente, están apegados a las actividades fruitivas y a la mejora de las condiciones sociales. Por encima de ellos, sin embargo, hay brāhmaṇas que se sienten muy atraídos por las austeridades y penitencias y que se retiran de la vida familiar. Se les conoce comovānaprasthas. Otros brāhmaṇas muestran un profundo interés por estudiar los Vedas y explicar a otros su significado. Esos brāhmaṇas se denominan brahmacārīs. Hay, además, otros brāhmaṇas, cuyo interés está en los distintos tipos de yoga, y en especial, en el bhakti-yoga y el jñāna-yoga. Esos brāhmaṇas, en su mayoría, son sannyāsīs, miembros de la orden de vida de renuncia.

После того как в предыдущей главе Шри Нарада Муни объяснил, что брахманы играют в обществе очень важную роль, в этой, пятнадцатой, главе он будет рассказывать о разных типах брахманов. Некоторые брахманы живут семейной жизнью, и их главным образом привлекает кармическая деятельность, которой они занимаются ради улучшения материальных условий жизни. Более возвышенными считаются брахманы, стремящиеся совершать аскезу. Ради нее они оставляют семейную жизнь. Их называют ванапрастхами. Есть еще брахманы, которым очень нравится изучать Веды и объяснять их другим. Таких брахманов называют брахмачари. И наконец, еще одну категорию брахманов интересуют различные системы йоги, особенно бхакти-йога и гьяна-йога. Эти брахманы, как правило, принимают санньясу — отрекаются от мира.

Los casados, en particular, se ocupan en distintos tipos de actividades reguladas por las Escrituras, y especialmente en ofrecer oblaciones a los antepasados y en dar como caridad a otros brāhmaṇas lo ofrecido en esos sacrificios. Generalmente, la caridad se da a los sannyāsīs, que son brāhmaṇas pertenecientes a la orden de vida de renuncia. Si no hay sannyāsīs, la caridad se da a los brāhmaṇas casados ocupados en actividades fruitivas.

Семейному брахману шастры предписывают разные виды религиозной деятельности. Прежде всего, он должен совершать подношения своим предкам и раздавать другим брахманам то, что использовалось в таких обрядах. Одарять этим следует брахманов, отрекшихся от мира, то есть санньяси. Если нет санньяси, то можно раздать пожертвования семейным брахманам, соблюдающим предписания карма-канды.

Para realizar la ceremonia śrāddha, la ofrenda de oblaciones a los antepasados, no hay que hacer preparativos demasiado complicados. La mejor manera de llevar a cabo esta ceremonia es obsequiar conbhāgavata-prasāda (remanentes de alimentos ofrecidos a Kṛṣṇa) a todos los antepasados y familiares. Esa forma de celebrar la ceremonia śrāddha es excelente. En la ceremonia śrāddha no hay necesidad de ofrecer ni de comer carne. Se debe evitar la innecesaria matanza de animales. Los miembros de las capas sociales más bajas prefieren realizar sacrificios matando animales, pero la persona avanzada en conocimiento debe evitar esa violencia innecesaria.

Шраддха, обряд подношения предкам, не должен быть слишком пышным. Лучший способ совершить шраддху — угостить всех своих предков и родственников бхагавата-прасадом (остатками пищи, предложенной Кришне). Это самая лучшая шраддха. Во время такой церемонии нет никакой надобности предлагать кому-либо или есть мясо. Ненужного убийства животных следует избегать. Представители низших слоев общества могут совершать жертвоприношения, сопровождающиеся убийством животных, однако образованным людям надлежит избегать ненужного насилия.

Los brāhmaṇas deben cumplir con sus deberes regulativos en la adoración del Señor Viṣṇu. Los que son avanzados en el conocimiento de los principios religiosos deben evitar los cinco tipos de irreligión: vidharma,para-dharma, dharmābhāsa, upadharma y chala-dharma. Se debe actuar conforme a los principios religiosos correspondientes a la propia posición constitucional; no todo el mundo tiene que seguir el mismo tipo de religión. Un principio general es que el hombre pobre no debe esforzarse inútilmente por el crecimiento económico. Aquel que se abstiene de ese tipo de esfuerzos y se ocupa en servicio devocional es muy afortunado.

Соблюдая предписания шастр, брахманы должны поклоняться Господу Вишну. Тем, кто сведущ в законах религии, не следует соприкасаться с пятью видами безбожия — видхармой, пара-дхармой, дхарма-абхасой, упадхармой и чхала-дхармой. Человеку надлежит руководствоваться теми предписаниями религии, которые соответствуют его природе: нельзя считать, что у всех должны быть одни и те же религиозные обязанности. Общий же принцип заключается в том, что бедный человек не должен прилагать чрезмерные усилия в надежде улучшить свое материальное положение. Тот, кто, отказавшись от таких усилий, преданно служит Господу, всегда счастлив.

Quien no tenga la mente satisfecha, acabará degradándose. Es necesario dominar los deseos de disfrute, la ira, la codicia, el miedo, la lamentación, la ilusión, el terror, las inútiles conversaciones sobre temas materiales, la violencia, las cuatro miserias de la existencia material, y las tres cualidades materiales. Ese es el objetivo de la vida humana. La persona que no tiene fe en el maestro espiritual, que es idéntico a Śrī Kṛṣṇa, no puede obtener beneficio alguno de la lectura de los śāstras. Nunca se debe considerar al maestro espiritual un ser humano corriente, aunque sus familiares le vean de esa forma. La meditación y otros procesos de austeridad solo son útiles si ayudan a avanzar hacia el estado de conciencia de Kṛṣṇa; de lo contrario, son una simple pérdida de tiempo y energía. Para quienes no son devotos, esa meditación y esas austeridades no son más que una causa de caída.

Если человек не обрел внутреннего удовлетворения, он обречен на деградацию. Необходимо избавиться от вожделения, гнева, жадности, страха, скорби, иллюзии и гордыни, от пустых разговоров на мирские темы, от склонности к насилию, от четырех видов материальных страданий и от трех материальных качеств. В этом смысл человеческой жизни. Но тому, у кого нет веры в духовного учителя, неотличного от Шри Кришны, чтение шастр не принесет никакой пользы. Ни в коем случае нельзя считать духовного учителя обыкновенным человеком, пусть даже его родственники думают о нем именно так. Медитация и другие виды аскетической практики имеют смысл только тогда, когда они помогают человеку развить сознание Кришны, в противном случае вся эта деятельность — пустая трата времени и сил. Того, кто не предан Господу, медитация и аскеза приводят к падению.

El cabeza de familia debe ser muy cauteloso, pues, aunque trate de dominar sus sentidos, debido a la relación con sus familiares, acaba cayendo. Por lo tanto, el gṛhastha debe volverse vānaprastha o sannyāsī, debe vivir en un lugar apartado y satisfacerse con el alimento que pueda obtener mendigando de puerta en puerta. Debe cantar los mantras oṁkāra o Hare Kṛṣṇa; de ese modo percibirá la felicidad trascendental dentro de sí mismo. Sin embargo, aquel que, después de haber entrado en la orden de sannyāsa, vuelve a la vida degṛhastha, recibe el nombre de vāntāśī, que significa «el que come su propio vómito». Esa persona no tiene vergüenza. El casado no debe abandonar las actividades rituales, y el sannyāsī no debe vivir en la sociedad. Un sannyāsī agitado por los sentidos es un engañador bajo la influencia de las modalidades de la pasión y la ignorancia. Cuando alguien acepta el papel de filántropo altruista bajo la influencia de la bondad, sus actividades en ese campo se convierten en obstáculos en la senda del servicio devocional.

Каждому семейному человеку следует быть очень осторожным, ибо, даже если он пытается обуздать свои чувства, общение с родственниками может пагубно сказаться на его духовном развитии. Поэтому грихастха должен стать ванапрастхой или санньяси, жить в уединенном месте и довольствоваться пищей, которую он получает, прося подаяние. Он должен повторять омкару или мантру Харе Кришна, и это позволит ему ощутить духовное блаженство. Если, однако, человек принял санньясу, а потом снова стал жить как грихастха, его называют ва̄нта̄ш́ӣ, то есть «поедающим собственную рвоту». Такие люди лишены всякого стыда. Грихастха не должен отказываться от исполнения религиозных обрядов, а санньяси не должен жить в миру. Санньяси, не справившийся с позывами чувств, — это обманщик, находящийся под влиянием гун страсти и невежества. Если человек, возвысившись до гуны благости, становится филантропом и посвящает себя благотворительной деятельности, это мешает ему продвигаться по пути преданного служения.

El mejor proceso para avanzar en el servicio devocional es seguir las órdenes del maestro espiritual, pues solamente bajo su dirección se pueden dominar los sentidos. Mientras no se alcance el nivel de conciencia de Kṛṣṇa plena, siempre hay posibilidad de caer. Por supuesto, la senda de las ceremonias rituales y las actividades fruitivas también está plagada de peligros. Las actividades fruitivas se han dividido en doce grupos. La práctica de las actividades fruitivas, que constituyen la senda del dharma, lleva a permanecer en el ciclo del nacimiento y la muerte; sin embargo, quien sigue la senda de mokṣa, la liberación, que en el Bhagavad-gītāse define como arcanā-mārga, puede llegar a liberarse del ciclo del nacimiento y la muerte. Los Vedas dan a esas dos sendas los nombres de pitṛ-yāna y deva-yāna. Aquellos que siguen las sendas de pitṛ-yāna y deva-yāna nunca se confunden, ni siquiera mientras permanecen en el cuerpo material. El filósofo monista que, poco a poco, llega a dominar los sentidos, entiende que todos los āśramas, o etapas de la vida, tienen por objeto la salvación. Se debe vivir y actuar conforme a los śāstras.

Чтобы заниматься преданным служением, нужно действовать под руководством духовного учителя, ибо только тот, кто следует указаниям своего гуру, способен обуздать чувства. Пока человек не развил в себе полностью сознание Кришны, сохраняется опасность того, что он падет. Конечно, тех, кто совершает различные обряды или занимается какой-то другой кармической деятельностью, тоже подстерегают многочисленные опасности. Различают двенадцать видов ритуальной деятельности. Тот, кто занимается такой деятельностью (ее называют «путем дхармы»), вынужден оставаться в круговороте рождения и смерти, а тот, кто встает на путь мокши, или освобождения, — путь, упомянутый в «Бхагавад-гите» как арчана-марга, — вырывается из этого круговорота. В Ведах эти два пути называются питри-яной и дева-яной. Человек, идущий путем питри-яны или дева-яны, даже находясь в материальном теле, никогда не впадает в заблуждение. Философы-монисты, которые стремятся подчинить чувства своей власти, понимают, что все ашрамы, или уклады духовной жизни, призваны помочь человеку обрести спасение. Надо строить свою жизнь и деятельность на основе шастр.

El que celebra ceremonias rituales védicas, incluso si es gṛhastha, puede recibir la misericordia sin causa de Kṛṣṇa si se hace devoto. El objetivo del devoto es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por la voluntad suprema de la Personalidad de Dios, ese devoto avanza en el cultivo de conciencia espiritual, aunque no realice ceremonias rituales. Por la misericordia de los devotos se puede alcanzar el verdadero éxito en el cultivo de conciencia espiritual, y por no respetarles debidamente se puede caer del nivel espiritual de conciencia. En relación con esto, Nārada Muni contó la historia de su caída del reino de los gandharvas para nacer en una familia śūdra, y cómo, gracias al servicio que prestó a brāhmaṇas excelsos, nació como hijo del Señor Brahmā y volvió a establecerse en su posición trascendental. Después de narrar estos hechos, Nārada Muni alabó la misericordia que los Pāṇḍavas recibían del Señor. Mahārāja Yudhiṣṭhira, escuchando a Nārada, se llenó de éxtasis de amor por Kṛṣṇa; después, Nārada Muni abandonó el palacio y regresó a su residencia. De este modo, Śukadeva Gosvāmī, habiendo hablado de diversos descendientes de las hijas de Dakṣa, termina el Séptimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam.

Если человек — даже грихастха, совершающий ведические обряды, — становится преданным, он способен снискать беспричинную милость Кришны. Цель преданного — вернуться домой, к Богу. Такой человек может и не совершать религиозных обрядов, тем не менее, по высочайшей воле Личности Бога, он будет духовно расти. По милости преданных человек может развить в себе духовное сознание, но, если он непочтительно обращается с преданными, его ждет падение. В этой связи Нарада Муни поведал о том, как он был низвергнут из царства гандхарвов и родился в семье шудры, а затем, благодаря служению возвышенным брахманам, стал сыном Господа Брахмы и вновь поднялся на трансцендентный уровень. Рассказав все это, Нарада Муни принялся восхвалять Господа за милость, которой Он одарил Пандавов. Слова Нарады вызвали в Махарадже Юдхиштхире прилив экстатической любви к Кришне, а сам Нарада Муни вернулся в свою обитель. Так Шукадева Госвами завершил повествование о потомках дочерей Дакши, и на этом заканчивается Седьмая песнь «Шримад-Бхагаватам».

Text 1:: Nārada Muni continuó: Mi querido rey, algunos brāhmaṇas están muy apegados a las actividades fruitivas, otros están apegados a las austeridades y penitencias, y los hay también que estudian las Escrituras védicas; otros, aunque son muy pocos, cultivan conocimiento y practican distintos yogas, en especial, el bhakti-yoga.

ТЕКСТ 1:: Нарада Муни продолжал: Дорогой царь, одни брахманы необычайно привязаны к кармической деятельности, других же влечет к аскетическим подвигам; среди брахманов есть и такие, кто изучает ведические писания, и кто-то — их совсем немного — пытается обрести знание и практикует ту или иную систему йоги, в частности бхакти-йогу.

Text 2:: La persona que desee la liberación para sus antepasados o para sí misma, debe dar caridad a un brāhmaṇaseguidor del monismo impersonal [jñāna-niṣṭhā]. En ausencia de esos brāhmaṇas avanzados, debe dar caridad a brāhmaṇas dedicados a las actividades fruitivas [karma-kāṇḍa].

ТЕКСТ 2:: Человек, который желает освобождения для своих предков или для самого себя, должен давать милостыню брахманам, идущим путем безличного монизма [гьяна-ништхам]. Если таких брахманов нет, можно давать милостыню брахману, привязанному к обрядовой деятельности [карма-канде].

Text 3:: En el período indicado para la ofrenda de oblaciones a los semidioses, solo hay que invitar a dos brāhmaṇas; cuando se ofrecen oblaciones a los antepasados, los brāhmaṇas pueden ser tres. O, en cualquiera de los dos casos, un solo brāhmaṇa sería suficiente. Ni siquiera los más ricos deben tratar de invitar a más brāhmaṇas, ni de disponer preparativos costosos para esas ocasiones.

ТЕКСТ 3:: Совершая подношения полубогам, следует пригласить только двух брахманов, а совершая подношения предкам, можно пригласить трех. Или же как в том, так и в другом случае достаточно одного брахмана. Даже если человек очень богат, он не должен чрезмерно тратиться на проведение этих обрядов и приглашать на них больше брахманов, чем нужно.

Text 4:: Si se hacen preparativos para alimentar a muchos brāhmaṇas y familiares con ocasión de la ceremoniaśrāddha, surgirán diferencias de opinión en relación con el momento, el lugar, la respetabilidad, los elementos a ofrecer, la persona a adorar y el método para ofrecer adoración.

ТЕКСТ 4:: Если человек, совершая шраддху, стремится накормить очень многих брахманов или своих родственников, он неизбежно допустит ошибку в соблюдении предписаний, касающихся времени, места, атрибутов и самого обряда, а также не сможет оказать должные почести всем приглашенным и тому, ради кого этот обряд проводится.

Text 5:: Cuando se presenta la oportunidad, y el momento y el lugar son favorables, se deben ofrecer a la Deidad de la Suprema Personalidad de Dios alimentos preparados con ghī; esa ofrenda debe hacerse con amor, y el prasādadebe ofrecerse a la persona adecuada, un vaiṣṇava o un brāhmaṇa. Esto será causa de prosperidad eterna.

ТЕКСТ 5:: Если появляется возможность, нужно в благоприятное время и в подходящем месте с любовью предложить мурти Верховной Личности Бога пищу, приготовленную на топленом масле, а затем угостить этим прасадом достойного человека — вайшнава или брахмана. Такое подношение станет для человека источником вечного благоденствия.

Text 6:: El prasāda debe ofrecerse a los semidioses, a las personas santas, a los antepasados, a la gente en general, a los miembros de la familia, a los parientes y a los amigos, considerándoles a todos ellos devotos de la Suprema Personalidad de Dios.

ТЕКСТ 6:: Надо угощать прасадом полубогов, святых, предков, остальных людей, своих домочадцев, родственников и друзей, видя в каждом из них преданного Верховной Личности Бога.

Text 7:: La persona plenamente consciente de los principios religiosos nunca debe ofrecer carne, huevos o pescado en la ceremonia śrāddha, y ni siquiera el que es kṣatriya debe probar ese tipo de comida. Cuando se preparan conghī los alimentos adecuados, y se ofrecen a las personas santas, la celebración complace a los antepasados y al Señor Supremo, quienes nunca se complacen cuando se matan animales con la excusa de realizar un sacrificio.

ТЕКСТ 7:: Человек, хорошо знающий религиозные принципы, ни в коем случае не должен предлагать во время шраддхи пищу, приготовленную из таких продуктов, как мясо, яйца или рыба, и сам он — даже если он кшатрий — не должен есть подобной пищи. Удовольствие предкам и Верховному Господу доставляют те, кто угощает святых людей вкусными блюдами, приготовленными на топленом масле, а не те, кто под видом жертвоприношений убивает животных.

Text 8:: Las personas que deseen avanzar hasta un nivel superior de religión, deben abandonar por completo la envidia hacia las demás entidades vivientes, ya sea en relación con el cuerpo, con las palabras o con la mente. No hay religión superior a esta.

ТЕКСТ 8:: Людям, которые хотят идти дальше по пути религии, следует полностью избавиться от враждебного отношения к другим живым существам на уровне тела, речи или ума. Нет религии превыше этой.

Text 9:: Debido al despertar del conocimiento espiritual, las personas inteligentes a la hora de celebrar sacrificios, que son verdaderamente conscientes de los principios religiosos y están libres de deseos materiales, controlan el ser en el fuego del conocimiento espiritual, el conocimiento de la Verdad Absoluta. Esas personas pueden abandonar el proceso de las ceremonias rituales.

ТЕКСТ 9:: Те, кто действительно знают законы религии, кто разумно относятся к жертвоприношениям и свободны от материальных желаний, полностью владеют собой благодаря пробудившемуся в их сердце духовному знанию, знанию об Абсолютной Истине. Такие люди вправе отказаться от совершения религиозных обрядов.

Text 10:: Al ver a la persona que realiza el sacrificio, los animales que van a ser sacrificados, llenos de terror, piensan: «Este despiadado ejecutor de sacrificios, que ignora la finalidad del sacrificio, está decidido a matarnos, pues eso le causa gran satisfacción».

ТЕКСТ 10:: Завидев того, кто готовится совершить ягью, жертвенные животные в ужасе думают: «Этот безжалостный человек, которому неведома истинная цель жертвоприношений и который получает удовольствие, убивая других, непременно убьет и нас».

Text 11:: Por lo tanto, día tras día, la persona que es consciente de los verdaderos principios de la religión y está libre de la crueldad y la envidia hacia los indefensos animales, debe sentirse feliz de realizar sacrificios, tanto diariamente como en fechas señaladas, con los alimentos que, por la gracia del Señor, pueda adquirir sin dificultad.

ТЕКСТ 11:: Поэтому тот, кто действительно сведущ в законах религии и не питает вражды к несчастным животным, должен с радостью совершать ежедневные и приуроченные к особым случаям жертвоприношения, используя те продукты, которые легко доступны по милости Господа.

Text 12:: Cinco son las ramas de la irreligión, bien definidas con los nombres de irreligión [vidharma], principios religiosos para los que no se es apto [para-dharma], farsa de religión [ābhāsa], religión de imitación [upadharma], y religión engañosa [chala-dharma]. La persona consciente de la verdadera vida religiosa debe abandonar esas cinco formas de irreligión.

ТЕКСТ 12:: Существует пять разновидностей безбожия: полное неверие [видхарма], принятие религиозных принципов, которым человек не способен следовать [пара-дхарма], показная религиозность [абхаса], подобие религии [упадхарма] и обманная религия [чхала-дхарма]. Любой, кто знает, что такое подлинно религиозная жизнь, должен отвергнуть эти разновидности безбожия.

Text 13:: Los principios religiosos que impiden a la persona seguir su propia religión se denominan vidharma. Los principios religiosos introducidos por otros se llaman para-dharma. Un nuevo tipo de religión creado por una persona llena de orgullo falso, y que va en contra de los principios de los Vedas, se llama upadharma, y dar interpretaciones basadas en juegos de palabras es chala-dharma.

ТЕКСТ 13:: Различные предписания, которые мешают человеку выполнять его религиозные обязанности, называются видхармой. Религиозные принципы, предназначенные для других, именуют пара-дхармой. Новая религия, созданная самолюбивым гордецом и противоречащая принципам Вед, носит название упадхармы. А когда кто-то с помощью казуистики истолковывает религиозные принципы на свой лад, он изобретает чхала-дхарму.

Text 14:: El supuesto sistema religioso ideado por alguien que, conscientemente, deja de lado los deberes prescritos de la orden de vida a que pertenece, se denomina ābhāsa [un tenue reflejo o falso parecido]. Pero si una persona lleva a cabo los deberes prescritos para su āśrama o varṇa en particular, ¿por qué no van a ser suficientes esos deberes para aliviarle de todos los sufrimientos materiales?

ТЕКСТ 14:: Псевдорелигия, выдуманная тем, кто сознательно пренебрегает обязанностями, соответствующими его уровню духовного развития и положению в обществе, называется абхасой [бледным отражением или ложным подобием]. Разве мало человеку исполнять обязанности, которые соответствуют его ашраму и варне, чтобы обрести умиротворение и избавиться от всех материальных страданий?

Text 15:: El hombre, aunque sea pobre, no debe esforzarse por mejorar su condición económica sin otro objetivo que mantener juntos el cuerpo y el alma o adquirir renombre por su religiosidad. Del mismo modo que la gran serpiente pitón permanece tendida en un lugar y no hace nada por ganarse el sustento, y aun así recibe el alimento que necesita para mantener cuerpo y alma, la persona que está libre de deseos también se gana la vida sin realizar esfuerzos.

ТЕКСТ 15:: Даже если человек беден, он не должен пытаться улучшить свое материальное положение лишь ради того, чтобы прокормить себя или прослыть великим религиозным деятелем. Подобно огромному питону, который лежит на одном месте и без всяких усилий получает необходимую пищу, человек, свободный от желаний, не прилагая никаких усилий, получает все, что ему нужно для жизни.

Text 16:: Aquel que permanece contento y satisfecho y vincula sus actividades con la Suprema Personalidad de Dios, que vive en el corazón de todos, disfruta de felicidad trascendental sin esforzarse por su manutención. ¿Puede acaso gozar de esa felicidad el hombre materialista que, impulsado por la lujuria y la codicia, vaga en todas direcciones con el deseo de hacerse rico?

ТЕКСТ 16:: Кто всегда удовлетворен и связывает любое свое действие с Господом, пребывающим в сердце каждого, тот наслаждается духовным счастьем и не прилагает никаких усилий ради своего пропитания. Доступно ли такое счастье материалистичному человеку, которого похоть и жадность заставляют метаться повсюду в поисках богатства?

Text 17:: La persona que tiene los pies debidamente calzados no corre peligro ni siquiera cuando camina sobre guijarros y espinas. Para ella, todo es auspicioso. Del mismo modo, para el que permanece satisfecho en el ser, no hay sufrimiento; en verdad, se siente feliz en todas partes.

ТЕКСТ 17:: Если у человека на ногах прочная обувь, ему не страшны даже острые камни и колючки. Он не ощущает никаких неудобств. Так и тому, кто научился получать удовлетворение изнутри, неведомы печали: он всюду чувствует себя счастливым.

Text 18:: Mi querido rey, la persona que halla satisfacción en sí misma puede ser feliz aunque no tenga más que agua para beber. Sin embargo, el que es arrastrado por los sentidos, y en especial por la lengua y los genitales, para satisfacer sus sentidos debe aceptar la posición de un perro faldero.

ТЕКСТ 18:: Дорогой царь! Человек, черпающий удовлетворение в себе, может жить на одной воде и быть счастливым. Но тому, кто идет на поводу у своих чувств, кто привык потакать языку и гениталиям, приходится играть роль домашней собаки ради того, чтобы удовлетворить их.

Text 19:: Debido a la codicia de los sentidos, el devoto o brāhmaṇa que no ha alcanzado la satisfacción en su propio ser ve disminuidas su fuerza espiritual, su educación, su austeridad y su buena reputación; poco a poco, su conocimiento desaparece.

ТЕКСТ 19:: Преданный или брахман, который не обрел самоудовлетворения и жаждет чувственных удовольствий, постепенно утрачивает свою духовную силу, образованность, аскетичность и доброе имя, и от его знаний со временем не остается и следа.

Text 20:: Los intensos deseos y necesidades corporales de una persona afligida por el hambre y la sed quedan ciertamente satisfechos cuando come. Del mismo modo, una persona muy iracunda verá satisfecha su ira con el castigo y su correspondiente reacción. Sin embargo, la persona codiciosa no se sentirá satisfecha ni después de conquistar el mundo en todas direcciones, ni tras disfrutar de todo lo que el mundo puede ofrecer.

ТЕКСТ 20:: Когда человек, одолеваемый голодом и жаждой, принимает пищу, его сильное желание есть ослабевает. Подобно этому, разгневанный человек может успокоиться, наказав и отругав того, кто его разгневал. Но одержимый жадностью, даже покорив все страны света и изведав все мирские наслаждения, все равно не будет удовлетворен.

Text 21:: ¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, muchas y de muy variada experiencia han sido las personas que han caído en la vida infernal por no estar satisfechas con sus respectivas posiciones, desde asesores legales a sabios eruditos y personas dignas de presidir asambleas de intelectuales.

ТЕКСТ 21:: О царь Юдхиштхира, многие люди, сведущие в самых разных вопросах — опытные государственные советники, знатоки священных писаний и мудрецы, достойные возглавлять ученые собрания, — опустились до уровня адской жизни из-за того, что не хотели довольствоваться своим положением.

Text 22:: Para abandonar los deseos de disfrutar de la complacencia material de los sentidos, hay que elaborar planes con determinación. Del mismo modo, para vencer la ira es necesario abandonar la envidia; la codicia se debe abandonar conversando sobre las desventajas de atesorar riquezas, y, para abandonar el miedo, se debe hablar de la verdad.

ТЕКСТ 22:: Чтобы избавиться от вожделения, надо твердо решить не идти на поводу у своих чувств. Подобно этому, чтобы победить гнев, надо перестать завидовать другим, чтобы избавиться от жадности, надо обсуждать пагубные последствия накопительства, а чтобы избавиться от страха, надо размышлять об истине.

Text 23:: Hablando acerca del conocimiento espiritual, se pueden superar la lamentación y la ilusión; si servimos a un gran devoto, podemos liberarnos del orgullo; guardando silencio, se evitan los obstáculos en la senda del yogamístico; y, por el simple hecho de abandonar la complacencia de los sentidos, se puede superar la envidia.

ТЕКСТ 23:: Обсуждая духовные истины, можно одолеть скорбь и иллюзию, служа великому преданному, можно избавиться от гордыни, храня молчание, можно избежать препятствий на пути мистической йоги, а просто перестав потворствовать своим чувствам, можно победить в себе злобу.

Text 24:: Mediante la buena conducta y la ausencia de envidia, debemos contrarrestar los sufrimientos debidos a otras entidades vivientes; la meditación en estado de trance debe permitirnos anular los sufrimientos debidos a la providencia; y, con las prácticas de haṭha-yoga, prāṇāyāma, etc., debemos contrarrestar los sufrimientos debidos al cuerpo y la mente. Del mismo modo, con el cultivo de la modalidad de la bondad, especialmente en lo que se refiere a la comida, debemos dominar el sueño.

ТЕКСТ 24:: Проявляя сострадание и никому не завидуя, человек может избавиться от страданий, причиняемых другими живыми существами; медитируя в трансе, он сможет устранить страдания, которые посылает провидение, а практикуя хатха-йогу, пранаяму и другие подобные методы, сможет избавиться от беспокойств, доставляемых собственным телом и умом. Аналогичным образом, усилив влияние гуны благости, особенно в отношении еды, человек должен победить сон.

Text 25:: Mediante el cultivo de la modalidad de la bondad, se deben vencer las modalidades de la pasión y la ignorancia; a continuación, es necesario desapegarse de la modalidad de la bondad mediante la elevación al plano deśuddha-sattva. Todo ello podrá lograrlo de modo natural quien se ocupe con fe y devoción en el servicio del maestro espiritual. De ese modo se puede superar la influencia de las modalidades de la naturaleza.

ТЕКСТ 25:: Усиливая влияние гуны благости, нужно победить страсть и невежество, а потом, возвысившись до уровня шуддха-саттвы, надо избавиться и от привязанности к гуне благости. Все это произойдет само собой, если человек с верой служит духовному учителю. Так можно преодолеть влияние гун материальной природы.

Text 26:: El maestro espiritual debe ser considerado la manifestación directa del Señor Supremo, debido a que transmite el conocimiento trascendental que lleva a la iluminación. En consecuencia, aquel que sostenga el concepto material de que el maestro espiritual es un ser humano corriente, solo encontrará el fracaso. Su iluminación, su estudio de los Vedas y su conocimiento son como el baño de un elefante.

ТЕКСТ 26:: Духовного учителя следует считать Самим Верховным Господом, ибо он дает духовное знание, несущее человеку просветление. Поэтому того, кто смотрит на духовного учителя с материальной точки зрения и считает его простым смертным, ожидает полное разочарование. Все его попытки постичь Веды и обрести просветление подобны купанию слона.

Text 27:: La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa, es el amo de todas las demás entidades vivientes y de la naturaleza material. Sus pies de loto son el objeto buscado y adorado por grandes personas santas como Vyāsa. Sin embargo, hay necios que consideran al Señor Kṛṣṇa un ser humano corriente.

ТЕКСТ 27:: Верховная Личность Бога, Господь Кришна, — повелитель всех живых существ и материальной природы. Великие святые, подобные Вьясе, стремятся к Его лотосным стопам и поклоняются им. Однако же находятся глупцы, которые считают Господа Кришну обыкновенным человеком.

Text 28:: Las ceremonias rituales, los principios regulativos, las austeridades y la práctica del yoga tienen por finalidad el control de los sentidos y la mente; sin embargo, todas esas actividades no habrán sido más que un esfuerzo vano si, tras haber dominado los sentidos y la mente, no nos elevamos al plano de la meditación en el Señor Supremo.

ТЕКСТ 28:: Совершение религиозных обрядов, следование предписаниям, подвижничество и занятия йогой — все это предназначено для обуздания чувств и ума, но, если человек, даже сумев обуздать свои чувства и ум, не сосредоточился на Верховном Господе, все его труды были напрасными.

Text 29:: Del mismo modo que las actividades profesionales y las ganancias de los negocios no nos pueden ayudar a avanzar espiritualmente, sino que son una fuente de enredo material, las ceremonias rituales védicas no pueden ayudar a una persona que no es devota de la Suprema Personalidad de Dios.

ТЕКСТ 29:: Профессиональная деятельность и приносимые ею доходы не помогают человеку духовно развиваться, а наоборот, только еще больше запутывают его мирскими путами; подобно этому ведические обряды не приносят никакой пользы тем, кто не предан Верховной Личности Бога.

Text 30:: Quien desee conquistar la mente debe abandonar la compañía de su familia y vivir en un lugar solitario, libre de compañías contaminantes. Para mantener cuerpo y alma juntos, debe mendigar únicamente lo imprescindible para cubrir las necesidades mínimas de la vida.

ТЕКСТ 30:: Тот, кто хочет обуздать ум, должен оставить свою семью и поселиться в уединенном месте, где нет оскверняющего общения. Ради своего пропитания он должен просить милостыню, но лишь столько, сколько ему необходимо для жизни.

Text 31:: Mi querido rey, esa persona debe disponer un sitio llano, ni demasiado alto, ni demasiado bajo, en un lugar sagrado de peregrinaje, a fin de practicar yoga. Allí debe sentarse con toda comodidad, manteniendo el cuerpo derecho. Entonces, manteniéndose estable y equilibrada, debe comenzar a cantar el praṇava.

ТЕКСТ 31:: Дорогой царь, человек должен отправиться в святое место паломничества и там найти себе подходящее место для занятий йогой. Сиденье йога должно быть ровным, не слишком высоким и не слишком низким. Неподвижно сидя в очень удобной позе, сохраняя самообладание и держа туловище прямо, нужно начать повторять ведическую пранаву.

Texts 32-33:: Sin desviar la vista de la punta de la nariz, el yogī erudito practica los ejercicios respiratorios mediante las técnicas denominadas pūraka, kumbhaka y recaka, controlando la inspiración y la espiración, para después detenerlas. De ese modo, el yogī aleja su mente de los apegos materiales y abandona todos los deseos mentales. Tan pronto como la mente, vencida por los deseos de disfrute, se desvíe hacia sentimientos de complacencia sensorial, el yogī debe traerla de vuelta inmediatamente y confinarla en lo más profundo del corazón.

ТЕКСТЫ 32-33:: Не отрывая взгляда от кончика носа, опытный йог выполняет дыхательные упражнения, называемые пуракой, кумбхакой и речакой: он управляет вдохом, выдохом, а затем задерживает дыхание. Так йог удерживает свой ум от материальных привязанностей и освобождает его от всех желаний. Как только ум, пораженный вожделением, устремляется к чувственным удовольствиям, йог должен немедленно вернуть его обратно и заточить в глубинах своего сердца.

Text 34:: Cuando el yogī se entrega a estas prácticas con regularidad, en poco tiempo su corazón queda firmemente establecido y libre de perturbación, como un fuego sin llamas ni humo.

ТЕКСТ 34:: Такая практика, если заниматься ею постоянно, быстро успокаивает сердце йога от тревог. Так сознание йога становится подобным ровному огню без дыма.

Text 35:: La conciencia, cuando está libre de la contaminación de los deseos de disfrute material, permanece serena y pacífica en todas las actividades, pues la persona se halla en el plano de la vida eterna y bienaventurada. Una vez que ha alcanzado esa posición, ya no regresa a las actividades materiales.

ТЕКСТ 35:: Тот же, чье сознание не осквернено вожделением, в любом деле остается спокойным и умиротворенным, ибо он вечно пребывает в блаженстве. Однажды достигнув этого уровня, человек больше не возвращается на путь материалистической деятельности.

Text 36:: Quien entra en la orden de sannyāsa abandona los tres principios de las actividades materiales que se consienten en el ámbito de la vida familiar, es decir, la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos. Una persona que entre en la orden de sannyāsa, pero que más tarde vuelva a esas actividades materialistas, merece el calificativo de vāntāśī, es decir, «el que come su propio vómito». En verdad, esa persona no tiene vergüenza alguna.

ТЕКСТ 36:: Принимая санньясу, человек отвергает три вида материалистической деятельности, которой поглощены семейные люди: мирскую религиозность, экономическое процветание и чувственные наслаждения. Того, кто принимает санньясу, а потом возвращается к этим мирским занятиям, называют ва̄нта̄ш́ӣ — «поедателем собственной рвоты». Поистине, такой человек потерял всякий стыд.

Text 37:: Los sannyāsīs que, tras considerar que el cuerpo tiene que morir y transformarse en excremento, gusanos o cenizas, vuelven a darle importancia y a glorificarlo como si fuese su propio ser, deben ser considerados los mayores sinvergüenzas.

ТЕКСТ 37:: Тех санньяси, которые, поняв однажды, что тело рано или поздно умрет и превратится в испражнения, червей и пепел, вновь начинают восхвалять эту материальную оболочку, отождествляя ее с душой и придавая ей какую-то важность, следует считать последними негодяями.

Texts 38-39:: Es abominable que una persona que vive en el gṛhastha-āśrama abandone los principios regulativos, que unbrahmacārī no siga los votos de brahmacārī mientras vive bajo la tutela de su guru, que un vānaprastha viva en el pueblo y se ocupe en supuestas actividades sociales, y que un sannyāsī sea adicto a la complacencia de los sentidos. Quien actúe de ese modo debe ser considerado el más bajo de los renegados. Ese farsante ha sido confundido por la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios; es necesario, o bien rechazarle de la posición en que se encuentra, o bien ser compasivo con él, enseñándole, si fuera posible, a recobrar su posición original.

ТЕКСТЫ 38-39:: Будь то семейный человек, который перестает выполнять предписания для грихастха-ашрама, брахмачари, который, живя под опекой гуру, не хранит обеты брахмачарьи, ванапрастха, который живет в деревне и участвует в так называемых делах общины, или санньяси, который потакает прихотям своих чувств, — все они поступают отвратительно. Таких людей следует считать худшими из вероотступников. Эти лицемеры введены в заблуждение внешней энергией Верховной Личности Бога, и нужно либо отвергнуть их, какое бы положение они ни занимали, либо, проявив к ним сострадание, постараться вразумить их, чтобы они вели себя подобающим образом.

Text 40:: El cuerpo de forma humana tiene por objeto la comprensión del yo y del Yo Supremo, la Suprema Personalidad de Dios; ambos se encuentran en una posición trascendental. Si ambos pueden ser comprendidos gracias a la purificación que viene del avance en el conocimiento, ¿qué o quién impulsa a la persona necia y codiciosa a mantener el cuerpo para complacer los sentidos?

ТЕКСТ 40:: Человеческое тело предназначено для постижения трансцендентного: индивидуальной души и Высшей Души, Верховной Личности Бога. Если и душу, и Сверхдушу можно постичь, очистив себя духовным знанием, то зачем и ради кого бережет свое тело глупый, жадный человек, ищущий чувственных удовольствий?

Text 41:: Los trascendentalistas de conocimiento avanzado comparan el cuerpo, que ha sido hecho por orden de la Suprema Personalidad de Dios, a una cuadriga. Los sentidos son como los caballos; la mente, el amo de los sentidos, es como las riendas; los objetos de los sentidos son los lugares de destino; la inteligencia es el auriga; y la conciencia, que se difunde por todo el cuerpo, es la causa del cautiverio en el mundo material.

ТЕКСТ 41:: Те, кто сведущ в духовной науке, сравнивают тело, созданное по воле Верховной Личности Бога, с колесницей. Чувства подобны лошадям, а ум, хозяин чувств, — вожжам; объекты чувств — это цели пути, разум — колесничий, а сознание, пронизывающее все тело, — причина заточения в материальном мире.

Text 42:: Las diez clases de aires que actúan en el cuerpo se comparan a los radios de las ruedas de la cuadriga; las partes superior e inferior de la rueda son la religión y la irreligión. La entidad viviente que se halla bajo la influencia del concepto corporal de la vida es el propietario de la cuadriga. El mantra praṇava de los Vedas es el arco, la entidad viviente pura es la flecha, y el blanco es el Ser Supremo.

ТЕКСТ 42:: Десять потоков жизненного воздуха в теле сравнивают со спицами колес колесницы, а верх и низ колеса называют религией и безбожием. Живое существо, отождествляющее себя с телом, — это хозяин колесницы. Ведическая мантра пранава — это лук, а сама чистая душа — стрела, мишень для которой — Верховное Существо.

Texts 43-44:: En el estado condicionado, a veces nuestros conceptos de la vida están contaminados por la pasión y la ignorancia, que se manifiestan en forma de apego, hostilidad, codicia, lamentación, ilusión, miedo, locura, prestigio falso, insultos, ganas de encontrar defectos, engaño, envidia, intolerancia, pasión, confusión, hambre y sueño. Todos ellos son enemigos. A veces, nuestros conceptos se contaminan también de bondad.

ТЕКСТЫ 43-44:: Когда душа пребывает в обусловленном состоянии, ее представления о жизни оскверняются страстью и невежеством, проявляющимися в виде привязанности, враждебности, жадности, скорби, иллюзии, страха, безумия, самомнения, оскорблений, выискивания недостатков у других, лживости, зависти, нетерпимости, страсти, замешательства, голода и сна. Все это враги обусловленной души. Бывает также, что ее мировосприятие оскверняется гуной благости.

Text 45:: Mientras tengamos que recibir cuerpos materiales, que, con sus distintas partes y objetos relacionados, no están totalmente bajo nuestro control, debemos acudir a los pies de loto de nuestros superiores, el maestro espiritual y sus antecesores. Por su misericordia, podremos afilar la espada del conocimiento; entonces, con el poder de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, tenemos que vencer a los enemigos de que te he hablado. De este modo, el devoto debe ser capaz de sumergirse en su propia bienaventuranza trascendental, para después abandonar el cuerpo y recuperar su identidad espiritual.

ТЕКСТ 45:: До тех пор, пока у человека остается материальное тело со всеми его принадлежностями, тело, которое не вполне подчиняется ему, человеку следует крепко держаться за лотосные стопы своих старших, а именно духовного учителя и его предшественников. По их милости он сможет заточить меч знания, чтобы потом, применив силу, дарованную Верховной Личностью Бога, победить перечисленных врагов. Действуя таким образом, преданный сможет погрузиться в собственное трансцендентное блаженство и покинуть материальное тело, возродив свою духовную природу.

Text 46:: De lo contrario, si no nos refugiamos en Acyuta y Baladeva, los sentidos, que actúan como caballos, y la inteligencia, que hace de auriga, unirán sus tendencias hacia la contaminación material, y, sin que nos demos cuenta, llevarán el cuerpo, que es como una cuadriga, a la senda de la complacencia de los sentidos. Y cuando volvemos a ser atraídos por los bandoleros viṣaya —comer, dormir y aparearse—, los caballos y el conductor de la cuadriga son arrojados al pozo oculto de la existencia material, y de nuevo nos vemos en el ciclo de nacimientos y muertes, que es una situación peligrosa y llena de temores.

ТЕКСТ 46:: Если же человек не принимает покровительства Ачьюты и Баладевы, его чувства-лошади и разум-колесничий, подверженные влиянию материальной скверны, по недосмотру вновь выведут колесницу тела на путь чувственных наслаждений. Такого человека опять начинает привлекать вишая — еда, сон и плотские утехи, — и эти разбойники бросают его лошадей и колесничего в мрачный колодец мирского бытия, так что сам он вновь оказывается в ужасном круговороте рождения и смерти.

Text 47:: Según los Vedas, hay dos tipos de actividades: pravṛtti y nivṛtti. Las actividades pravṛtti consisten en elevarse desde una condición inferior a una condición superior de vida materialista; nivṛtti, sin embargo, es la desaparición de los deseos materiales. Con las actividades pravṛtti sufrimos por causa del enredo material, pero las actividades nivṛtti nos purifican y nos capacitan para disfrutar de una vida eterna y bienaventurada.

ТЕКСТ 47:: Веды учат, что есть два вида деятельности — правритти и нивритти. Правритти — это деятельность, позволяющая подняться на более высокий уровень материального бытия, а нивритти подразумевает угасание материальных желаний. Идя путем правритти, человек остается в материальном рабстве и продолжает страдать, но, идя по пути нивритти, он очищается и обретает способность наслаждаться вечной, полной блаженства жизнью.

Texts 48-49:: Las ceremonias y sacrificios rituales conocidos con los nombres de agni-hotra-yajña, darśa-yajña, pūrṇamāsa-yajña, cāturmāsya-yajña, paśu-yajña y soma-yajña tienen como características comunes la matanza de animales y la quema de productos valiosos, especialmente cereales, todo ello para satisfacer deseos materiales y crear ansiedades. La celebración de esos sacrificios, junto con la adoración de Vaiśvadeva y la ceremoniabaliharaṇa, que se consideran el objetivo de la vida, así como la construcción de templos para los semidioses, la edificación de casas y jardines de reposo, la excavación de pozos para administrar agua, el establecimiento de puestos para repartir alimentos, y las actividades para el bienestar público, se caracterizan por el apego a los deseos materiales.

ТЕКСТЫ 48-49:: Во время таких ритуалов и жертвоприношений, как агни-хотра-ягья, дарша-ягья, пурнамаса-ягья, чатурмасья-ягья, пашу-ягья и сома-ягья, люди всегда убивают животных и сжигают много ценных продуктов, особенно зерна, и все это лишь ради осуществления своих материальных желаний, приносящих всевозможные беспокойства. Многие видят цель жизни в том, чтобы устраивать подобные жертвоприношения, поклоняться Вайшвадеве, совершать обряд Балихарана, а также возводить храмы для полубогов, создавать места отдыха, разбивать сады, рыть колодцы, обеспечивая всех водой, открывать кухни для бесплатной раздачи пищи, трудиться на благо общества, однако все эти занятия говорят лишь о стремлении удовлетворить собственные материальные желания.

Texts 50-51:: Mi querido rey Yudhiṣṭhira, las oblaciones de ghī y granos alimenticios, como la cebada y el sésamo, que se ofrecen en sacrificio, se convierten en humo celestial, que nos lleva a sistemas planetarios cada vez más elevados, como los reinos de Dhumā, Rātri, Kṛṣṇapakṣa, Dakṣiṇam y, finalmente, a la Luna. Después, sin embargo, esas personas que celebran sacrificios descienden de nuevo a la Tierra, donde nacen en forma de hierbas, plantas, verduras y cereales, que son comidos por distintas entidades vivientes y transformados en semen. Ese semen es inyectado en cuerpos femeninos, y de ese modo la entidad viviente nace una y otra vez.

ТЕКСТЫ 50-51:: О царь Юдхиштхира, когда в жертвенный огонь возливают топленое масло и кидают зерна, такие как ячмень или кунжут, они превращаются в небесный дым, который переносит душу на всё более высокие планеты — в царство Дхумы, Ратри, Кришнапакши, Дакшинам и в конце концов на Луну. Однако позже те, кто совершал такие жертвоприношения, вновь спускаются на Землю и становятся травами, лианами, овощами и злаками. Попав кому- то в пищу, они превращаются в семя, которое потом попадает в лоно женщины. Так эти души снова и снова рождаются в материальном мире.

Text 52:: El brāhmaṇa nacido por segunda vez [dvija] viene a la vida por la gracia de sus padres mediante el proceso de purificación denominado garbhādhāna. Luego sigue sometiéndose a otros procesos purificatorios hasta el final de su vida, momento en que se celebra la ceremonia funeraria [antyeṣṭi-kriyā]. Así, con el paso del tiempo, elbrāhmaṇa cualificado pierde el interés por las actividades y sacrificios materialistas; sin embargo, ofrece con pleno conocimiento el sacrificio de los sentidos en los sentidos para la acción, iluminados por el fuego del conocimiento.

ТЕКСТ 52:: Дваждырожденный брахман [двиджа] обретает жизнь по милости своих родителей, совершивших очистительный обряд гарбхадхану. Есть также другие очистительные обряды, которые должны совершаться на протяжении всей жизни человека, вплоть до его смерти, когда совершается погребальный обряд [антьешти-крия]. Со временем настоящий брахман утрачивает интерес к материальным занятиям и жертвоприношениям; однако он сознательно приносит всю деятельность чувств в жертву органам действия, озаренным огнем этого знания.

Text 53:: La mente siempre está agitada por las olas de la aceptación y el rechazo. Por lo tanto, todas las actividades de los sentidos deben ser ofrecidas en la mente, que se debe ofrecer en las propias palabras. Después, hay que ofrecer las palabras en el agregado de todos los alfabetos, que debe ofrecerse en la concisa forma de oṁkāra.Oṁkāra debe ofrecerse en el punto bindu, bindu en la vibración sonora, y esa vibración en el aire vital. A continuación, la entidad viviente, que es lo único que queda, debe situarse en el Brahman, el Supremo. Ese es el proceso del sacrificio.

ТЕКСТ 53:: Принимая одно и отвергая другое, ум живого существа всегда возбужден волнами принятия и отвержения. Поэтому всю деятельность чувств надо принести в жертву уму, а ум — речи. Речь следует принести в жертву совокупности всех звуков, а ее, в свою очередь, — сжатой форме звука, омкаре. Омкару нужно пожертвовать точке над ней, бинду, бинду — звуковой вибрации, а эту вибрацию — жизненному воздуху. После этого останется только само живое существо, и его следует поместить в Брахман, во Всевышнего. В этом суть жертвоприношения.

Text 54:: En su progreso por la senda ascendente, la entidad viviente entra en los mundos del fuego, del Sol, del día, del final del día, de la quincena de Luna creciente, de la Luna llena, y del paso del Sol por el norte, con sus respectivos semidioses regentes. Cuando entra en Brahmaloka, disfruta de la vida durante muchos millones de años, hasta que, por último, llega el final de su identificación material. A continuación entra en el plano de la identificación sutil, del cual pasa a la identificación causal, donde es testigo de todos los estados anteriores. Tras la aniquilación de ese estado causal, alcanza su estado puro, en el cual se identifica con la Superalma. De ese modo, la entidad viviente se vuelve trascendental.

ТЕКСТ 54:: Поднимаясь на всё более высокие уровни бытия, живое существо минует миры огня, Солнца, дня, конца дня, светлой половины лунного месяца, полнолуния и северного пути Солнца. Миновав эти миры, которыми правят определенные полубоги, оно достигает Брахмалоки и там наслаждается жизнью много миллионов лет. В конце концов живое существо избавляется от своего физического самоотождествления и переходит к тонкому, а затем — к причинному самоотождествлению, в котором оно наблюдает все свои прошлые состояния. Покончив с причинной обусловленностью, душа достигает состояния чистоты и видит себя неотличной от Сверхдуши. Так живое существо достигает трансцендентного уровня.

Text 55:: Este proceso gradual de elevación hacia la autorrealización va dirigido a las personas verdaderamente conscientes de la Verdad Absoluta. Tras nacer repetidas veces en esta senda, que recibe el nombre de deva-yāna, se alcanzan esas etapas sucesivas. El que está libre por completo de todo deseo material, al estar situado en el ser, no tiene necesidad de recorrer la senda de los sucesivos nacimientos y muertes.

ТЕКСТ 55:: Этот путь постепенного восхождения, на котором душа постигает самое себя, — путь, называемый дева-яной, — предназначен для тех, кто обладает подлинным знанием Абсолютной Истины. Снова и снова рождаясь, человек поднимается с одной ступени на другую. Если же он полностью избавляется от материальных желаний и пребывает в своем истинном «Я», ему незачем проходить через множество рождений и смертей.

Text 56:: El que es perfectamente consciente de las sendas denominadas pitṛ-yāna y deva-yāna, y que, por ello, tiene los ojos abiertos en función del conocimiento védico, nunca se confunde en el mundo material, aunque esté situado en un cuerpo material.

ТЕКСТ 56:: Тот, кто до конца постиг, что собой представляют пути питри- яна и дева-яна, и кто прозрел благодаря ведическому знанию, тот, даже находясь в материальном теле, никогда не впадает в заблуждение.

Text 57:: Aquel que existe interna y externamente, al principio y al final de todo y de todos los seres vivos, y que es, al mismo tiempo, lo que es disfrutable y el disfrutador de todo, lo superior y lo inferior, es la Verdad Suprema. Él existe siempre como conocimiento y objeto del conocimiento, como expresión y como objeto de la comprensión, como oscuridad y como luz. De ese modo, Él, el Señor Supremo, lo es todo.

ТЕКСТ 57:: Тот, кто пребывает внутри и снаружи, кто кладет начало и конец всему мирозданию и всем живым существам, кто дарует наслаждение другим и Сам наслаждается всем — как высшим, так и низшим, — Он и есть Высшая Истина. Он всегда существует как знание и объект познания, речь и предмет речи, тьма и свет. Таким образом, Он, Верховный Господь, есть все сущее.

Text 58:: Se podría pensar que el reflejo del Sol en un espejo es falso, pero su existencia es real. Teniendo esto en cuenta, sería sumamente difícil demostrar, mediante el conocimiento especulativo, que la realidad no existe.

ТЕКСТ 58:: Кто-то может считать отражение солнца в зеркале иллюзорным, однако оно реально существует. Поэтому доказать с помощью философских рассуждений, что мир нереален, чрезвычайно трудно.

Text 59:: En este mundo hay cinco elementos —tierra, agua, fuego, aire y éter—, pero el cuerpo no es ni un reflejo, ni una combinación o transformación de esos elementos. Como el cuerpo y sus integrantes no están ni separados ni amalgamados, todas esas teorías carecen de fundamento.

ТЕКСТ 59:: В этом мире есть пять первоэлементов — земля, вода, огонь, воздух и эфир, — однако тело не является ни отражением этих элементов, ни их совокупностью, ни их преобразованием. Тело не существует отдельно от своих составляющих, но и не слито с ними, поэтому все подобные теории безосновательны.

Text 60:: El cuerpo, al estar formado por los cinco elementos, no puede existir sin los objetos sutiles de los sentidos. Por lo tanto, como el cuerpo es falso, los objetos de los sentidos también son falsos o temporales por naturaleza.

ТЕКСТ 60:: Тело состоит из пяти элементов, поэтому оно не может существовать без тонких объектов чувств. А поскольку тело иллюзорно, объекты чувств, разумеется, тоже иллюзорны, то есть не вечны.

Text 61:: Cuando una sustancia está separada de sus partes, el aceptar la semejanza entre ambas se denomina ilusión. Cuando soñamos, creamos una separación entre las existencias denominadas vigilia y sueño. Los principios regulativos de las Escrituras, compuestos de mandamientos y prohibiciones, se recomiendan para cuando nos encontramos en ese estado de mente.

ТЕКСТ 61:: Когда целое и его части существуют раздельно, считать их подобными друг другу — заблуждение. Во сне человек отделяет себя спящего от себя же бодрствующего. Правила и рекомендации шастр, включающие предписания и запреты, предназначены именно для людей с таким сознанием.

Text 62:: Tras considerar la unidad de la existencia, la actividad y los útiles, y tras percibir que el ser es diferente de todas las acciones y reacciones, el especulador mental [muni], conforme a su propia comprensión, abandona los tres estados de vigilia, ensoñación y sueño.

ТЕКСТ 62:: Постигнув единую природу бытия, деятельности и всех предметов, а также осознав, что душа существует независимо от любых поступков и их последствий, мыслитель [муни], обретший такое понимание, отвергает три состояния материального бытия: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон.

Text 63:: Cuando se comprende que el resultado y la causa son una sola cosa, y que la dualidad es en última instancia irreal, como la idea de que los hilos de un tejido son distintos del tejido en sí, se llega al concepto de unidad denominado bhāvādvaita.

ТЕКСТ 63:: Если человек понял, что следствие и причина суть одно и что различие между ними в конечном счете нереально, как нереально отличие ткани от нитей, из которых она соткана, значит, он обрел восприятие единства, называемое бхава-адвайтой.

Text 64:: Mi querido Yudhiṣṭhira [Pārtha], cuando todas las actividades que llevamos a cabo con la mente, las palabras y el cuerpo, se dedican directamente al servicio de la Suprema Personalidad de Dios, alcanzamos el estado de unidad de las actividades, denominado kriyādvaita.

ТЕКСТ 64:: О Партха [Махараджа Юдхиштхира], если каждое действие, которое человек совершает умом, речью или телом, направлено непосредственно на служение Верховной Личности Бога, значит, он достиг единства деятельности, называемого крия-адвайтой.

Text 65:: Cuando una persona coincide en su objetivo e interés supremo con su propia esposa, sus hijos, sus familiares y todos los demás seres vivos corporificados, ese estado se denomina dravyādvaita, o unidad de intereses.

ТЕКСТ 65:: Когда сам человек, его жена, дети, родственники и все остальные воплощенные существа стремятся к одной и той же цели, это называется дравья-адвайтой, единством устремлений.

Text 66:: En condiciones normales, en ausencia de peligro, ¡oh, rey Yudhiṣṭhira!, el hombre debe realizar sus actividades prescritas conforme a su posición en la vida; debe realizarlas valiéndose de los útiles, esfuerzos, procedimientos y residencia que no le estén prohibidos, y no debe recurrir a ningún otro medio.

ТЕКСТ 66:: О царь Юдхиштхира, при обычных обстоятельствах, когда нет никакой опасности, человек должен заниматься деятельностью, предписанной для его сословия и уклада жизни, используя лишь те предметы и жилье, применяя лишь те методы и прилагая лишь те усилия, которые ему не запрещены; от всех прочих средств ему следует воздерживаться.

Text 67:: ¡Oh, rey!, los deberes prescritos deben llevarse a cabo conforme a estas y otras instrucciones que se dan en las Escrituras védicas, a fin de permanecer como devotos del Señor Kṛṣṇa. De ese modo, podremos alcanzar nuestro destino incluso si permanecemos en el hogar.

ТЕКСТ 67:: Дорогой царь, выполнять свои обязанности, следуя этим, а также другим наставлениям, которые даны в ведических писаниях, нужно только ради того, чтобы всегда оставаться слугой Господа Кришны. Тот, кто так поступает, сумеет, даже живя дома, достичь высшей цели жизни.

Text 68:: ¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, debido al servicio que han ofrecido al Señor Supremo, ustedes, los Pāṇḍavas, han superado los enormes peligros que les presentaron infinidad de reyes y semidioses. Por servir a los pies de loto de Kṛṣṇa, han vencido a grandes enemigos, que eran como elefantes, y de ese modo pudieron reunir todo lo necesario para el sacrificio. Que, por Su Gracia, se liberen del enredo material.

ТЕКСТ 68:: О царь Юдхиштхира, все вы, Пандавы, благодаря своему служению Верховному Господу с честью выдержали тяжелейшие испытания, которым вас подвергали многочисленные цари и полубоги. Служа лотосным стопам Кришны, вы победили врагов, могучих, как слоны, и тебе удалось собрать все необходимое для жертвоприношения. Так пусть же, по милости Господа, ты всегда будешь свободен от пут материального бытия.

Text 69:: Hace muchísimo tiempo, en otro mahā-kalpa [milenio de Brahmā], yo era el gandharva Upabarhaṇa. Era muy respetado por todos los demás gandharvas.

ТЕКСТ 69:: Давным-давно, в одну из прошлых маха-калп [эпох Брахмы], я был гандхарвом, и звали меня Упабарханой. Я пользовался большим уважением среди гандхарвов.

Text 70:: Tenía un hermoso rostro, y la estructura de mi cuerpo era agradable y atractiva. Adornado con collares de flores y pasta de madera de sándalo, yo era muy del agrado de las mujeres de mi ciudad. Así vivía confundido, siempre lleno de deseos de disfrute.

ТЕКСТ 70:: Я был очень красив и хорошо сложен. Увешанный гирляндами и умащенный сандаловой пастой, я пленял сердца всех женщин, живших в моем городе. Из-за этого я утратил разум от переполнявших меня сладострастных желаний.

Text 71:: En cierta ocasión, se celebró un festival de saṅkīrtana para glorificar al Señor Supremo en una asamblea de semidioses; gandharvas y apsarās recibimos de los prajāpatis la invitación para participar en él.

ТЕКСТ 71:: Как-то раз полубоги устроили праздник санкиртаны, чтобы прославить Верховного Господа, и Праджапати пригласили гандхарвов и апсар принять участие в этом празднике.

Text 72:: Nārada Muni continuó: Habiendo sido invitado, yo también me uní al festival, y, rodeado de mujeres, comencé a cantar melodiosamente las glorias de los semidioses. Debido a ello, los prajāpatis, los grandes semidioses encargados de los asuntos del universo, me impusieron la siguiente maldición: «Por haber cometido una ofensa, vuélvete inmediatamente un śūdra sin el menor rastro de belleza».

ТЕКСТ 72:: Нарада Муни продолжал: Вместе с другими приглашенными я отправился на этот праздник и, окруженный женщинами, стал мелодично петь хвалу полубогам. За это Праджапати, великие полубоги, которые управляли вселенной, обрушили на меня проклятие: «За свое святотатство сей же миг стань безобразным шудрой!»

Text 73:: Nací como śūdra en el vientre de una sirvienta, pero me ocupé en el servicio de vaiṣṇavas bien versados en el conocimiento védico. Gracias a ello, en esta vida recibí la oportunidad de nacer como hijo del Señor Brahmā.

ТЕКСТ 73:: Однако, когда я родился сыном служанки, мне выпала возможность служить вайшнавам, глубоко постигшим Веды. Благодаря этому теперь я родился сыном Господа Брахмы.

Text 74:: El proceso de cantar el santo nombre del Señor es tan poderoso que, con ese canto, incluso los casados [gṛhasthas] pueden alcanzar sin dificultad el resultado supremo que obtienen los miembros de la orden de renuncia. Mahārāja Yudhiṣṭhira, con esto te he explicado el proceso de la religión.

ТЕКСТ 74:: О Махараджа Юдхиштхира, пение святого имени Господа обладает таким могуществом, что благодаря ему даже семейные люди [грихастхи] легко обретают высшее благо, доступное тем, кто отрекся от мира. Я уже объяснил тебе суть этой религиозной практики.

Text 75:: Mi querido Mahārāja Yudhiṣṭhira, ustedes, los Pāṇḍavas, son tan afortunados en este mundo que muchísimos grandes santos, capaces de purificar todos los planetas del universo, vienen a su casa como visitantes comunes. Además de esto, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, vive en intimidad con ustedes en su casa, como un hermano más.

ТЕКСТ 75:: Махараджа Юдхиштхира, из всех обитателей этого мира вам, Пандавам, необычайно повезло: в ваш дом, словно просто в гости, приходит так много великих святых, которые способны очистить своим присутствием целую вселенную. Более того, Сам Кришна, Верховный Господь, тайно живет у вас в доме как ваш брат и родственник.

Text 76:: ¡Qué maravilloso es que la Suprema Personalidad de Dios, el Parabrahman, Kṛṣṇa, a quien los más grandes de los sabios están buscando a fin de obtener la liberación y la bienaventuranza trascendental, actúe como su mejor bienqueriente, y que sea su amigo, su primo, su misma vida y alma, su guía adorable y su maestro espiritual!

ТЕКСТ 76:: Как замечательно, что Верховная Личность Бога, Парабрахман, Кришна, которого ищут величайшие мудрецы, стремящиеся к освобождению и духовному блаженству, стал вашим лучшим благожелателем, другом, двоюродным братом, сердцем и душой, высокочтимым наставником и духовным учителем!

Text 77:: Ahora, aquí, ante nosotros, está esa misma Suprema Personalidad de Dios, cuya verdadera forma no pueden comprender ni siquiera grandes personalidades como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, y a quien comprenden los devotos gracias a su entrega inquebrantable. Que esa misma Personalidad de Dios, que es el sustentador de Sus devotos, y a quien se adora mediante el silencio, el servicio devocional y el fin de las actividades materiales, Se complazca con nosotros.

ТЕКСТ 77:: И сейчас здесь находится тот же Верховный Господь, истинный облик которого не могут постичь даже такие великие души, как Господь Брахма и Господь Шива. Познать Всевышнего способны только те, кто непоколебимо предан Ему. Пусть же Он, Верховный Господь, который всегда заботится о Своих преданных и которому поклоняются, соблюдая обет молчания, занимаясь преданным служением и отказываясь от материальной деятельности, будет доволен нами.

Text 78:: Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: De este modo, Mahārāja Yudhiṣṭhira, el mejor de los miembros de la dinastía Bharata, escuchó todas las explicaciones de Nārada Muni. Tras oír esas instrucciones, sintió un gran placer dentro del corazón, y, lleno de éxtasis, amor y afecto, adoró al Señor Kṛṣṇa.

ТЕКСТ 78:: Шри Шукадева Госвами сказал: Так Махараджа Юдхиштхира, лучший из рода Бхараты, получил от Нарады Муни совершенное знание. Выслушав наставления Нарады, Махараджа Юдхиштхира ощутил в сердце глубокое удовлетворение и в приливе любви к Господу Кришне стал поклоняться Ему.

Text 79:: Nārada Muni, después de recibir la adoración de Kṛṣṇa y de Mahārāja Yudhiṣṭhira, se despidió de ellos y se marchó. Yudhiṣṭhira Mahārāja, tras escuchar que Kṛṣṇa, su primo, era la Suprema Personalidad de Dios, estaba completamente atónito.

ТЕКСТ 79:: Кришна и Махараджа Юдхиштхира оказали почести Нараде Муни, и он, попрощавшись с ними, удалился. Царь Юдхиштхира был крайне изумлен, когда услышал, что его двоюродный брат, Кришна, — Сама Верховная Личность Бога.

Text 80:: Toda la diversidad de entidades vivientes, móviles e inmóviles, que pueblan todos los planetas del universo, y entre ellas los semidioses, los demonios y los seres humanos, fueron generadas a partir de las hijas de Mahārāja Dakṣa. Te he hablado de ellas y de sus respectivas dinastías.

ТЕКСТ 80:: На разных планетах этой вселенной обитают самые разные неподвижные и движущиеся существа, в том числе полубоги, демоны и люди. Все они — потомки дочерей Махараджи Дакши, и я рассказал тебе об этих дочерях и об их династиях.