Texts 50-51

Sloka 50-51

Texto

Verš

dravya-sūkṣma-vipākaś ca
dhūmo rātrir apakṣayaḥ
ayanaṁ dakṣiṇaṁ somo
darśa oṣadhi-vīrudhaḥ

annaṁ reta iti kṣmeśa
pitṛ-yānaṁ punar-bhavaḥ
ekaikaśyenānupūrvaṁ
bhūtvā bhūtveha jāyate

Palabra por palabra

Synonyma

dravya-sūkṣma-vipākaḥ — los artículos ofrecidos como oblaciones en el fuego, como cereales mezclados conghī; ca — y; dhūmaḥ — transformados en humo, o en el semidiós que se encarga del humo; rātriḥ — el semidiós a cargo de la noche; apakṣayaḥ — en la quincena de la Luna menguante; ayanam — el semidiós encargado del paso del Sol; dakṣiṇam — en la zona sur; somaḥ — la Luna; darśaḥ — regresar; oṣadhi — vida vegetal (en la superficie de la Tierra); vīrudhaḥ — vegetación en general (el nacimiento de la lamentación); annam — cereales; retaḥ — semen; iti — de este modo; kṣma-īśa — ¡oh, rey Yudhiṣṭhira, señor de la Tierra!; pitṛ-yānam — el proceso de nacer del semen del padre; punaḥ-bhavaḥ — una y otra vez; eka-ekaśyena — uno tras otro; anupūrvam — sucesivamente, conforme a la gradación; bhūtvā — nacer; bhūtvā — volver a nacer; iha — en el mundo material; jāyate — que existe en el modo de vida materialista.

dravya-sūkṣma-vipākaḥ — obětiny vkládané do ohně, například obilí smíchané s ghí; ca — a; dhūmaḥ — změněné v kouř či polobůh ovládající kouř; rātriḥ — polobůh vládnoucí noci; apakṣayaḥ — v temné polovině měsíce; ayanam — polobůh ovládající pohyb Slunce; dakṣiṇam — na jižní straně; somaḥ — Měsíc; darśaḥ — vracející se; oṣadhi — život rostlin (na Zemi); vīrudhaḥ — vegetace obecně (počátek nářku); annam — obilí; retaḥ — semeno; iti — takto; kṣma-īśa — ó králi Yudhiṣṭhire, vládce země; pitṛ-yānam — způsob zrození z otcova semene; punaḥ-bhavaḥ — znovu a znovu; eka-ekaśyena — jedno za druhým; anupūrvam — postupně; bhūtvā — rodí se; bhūtvā — znovu se rodí; iha — v tomto hmotném světě; jāyate — živá bytost žije materialistickým způsobem.

Traducción

Překlad

Mi querido rey Yudhiṣṭhira, las oblaciones de ghī y granos alimenticios, como la cebada y el sésamo, que se ofrecen en sacrificio, se convierten en humo celestial, que nos lleva a sistemas planetarios cada vez más elevados, como los reinos de Dhumā, Rātri, Kṛṣṇapakṣa, Dakṣiṇam y, finalmente, a la Luna. Después, sin embargo, esas personas que celebran sacrificios descienden de nuevo a la Tierra, donde nacen en forma de hierbas, plantas, verduras y cereales, que son comidos por distintas entidades vivientes y transformados en semen. Ese semen es inyectado en cuerpos femeninos, y de ese modo la entidad viviente nace una y otra vez.

Můj milý králi Yudhiṣṭhire, když jsou obětiny v podobě ghí a obilí, jako je ječmen a sezamová semena, obětovány do ohně, mění se v nebeský kouř, který živou bytost postupně unáší na vyšší a vyšší planetární soustavy: do království zvaných Dhumā, Rātri, Kṛṣṇapakṣa, Dakṣiṇam a nakonec na Měsíc. Potom však konatelé oběti znovu sestoupí na Zemi a stanou se bylinami, popínavými rostlinami, zeleninou a obilím. Ty se pak stanou potravou různých živých bytostí a změní se v semeno, které bude vpraveno do těl ženského pohlaví. Tak se živá bytost rodí znovu a znovu.

Significado

Význam

Esto se explica en el Bhagavad-gītā (9.21):

Toto je vysvětleno v Bhagavad-gītě (9.21):

te taṁ bhuktvā svarga-lokaṁ viśālaṁ
kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti
evaṁ trayī-dharmam anuprapannā
gatāgataṁ kāma-kāmā labhante

«Cuando los seguidores de pravṛtti-mārga han disfrutado de esos grandes placeres celestiales y han agotado los resultados de sus actividades piadosas, regresan de nuevo a este planeta mortal. Así pues, los que aspiran al goce de los sentidos adoptando los principios de los tres Vedas, solamente logran más nacimientos y muertes». La entidad viviente que desea elevarse a los sistemas planetarios superiores sigue la senda depravṛtti-mārga y se dedica a celebrar sacrificios; su elevación y posterior descenso se describe en este verso del Śrīmad-Bhāgavatam, así como en el Bhagavad-gītā, donde también se dice: traiguṇya-viṣayā vedāḥ: «Los Vedas tratan principalmente de las tres modalidades de la naturaleza material». Los Vedas, y en especial tres de ellos —Sāma, Yajur y Ṛk—, explican con toda claridad el proceso por el cual se asciende a los planetas superiores y se regresa de nuevo. Pero Kṛṣṇa aconseja a Arjuna: traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna: Debemos trascender esas tres modalidades de la naturaleza material; de ese modo nos liberaremos del ciclo del nacimiento y la muerte. De lo contrario, aunque nos elevemos a un sistema planetario superior como Candraloka, tendremos que descender de nuevo (kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti). Cuando el disfrute debido a las actividades piadosas llega a su fin, tenemos que regresar a este planeta con la lluvia, para nacer, en primer lugar, como una planta o enredadera, que, tras ser comida por los animales y seres humanos, se transforma en semen. Ese semen es inyectado en un cuerpo femenino, y de ese modo nace la entidad viviente. Aquellos que regresan a la Tierra de ese modo nacen, sobre todo, en familias elevadas, como las familias brahmínicas.

“Poté, co si následovníci pravṛtti-mārgy užívali nebeských smyslových radostí, vrátí se zase na tuto planetu smrti. Dodržováním védských zásad tedy dosáhnou pouze pomíjivého štěstí.” Živá bytost, která následuje pravṛtti-mārgu a chce se dostat na vyšší planetární soustavy, koná pravidelně oběti, a její putování nahoru a opět dolů je popsáno zde ve Śrīmad-Bhāgavatamu i v Bhagavad-gītě. Rovněž je řečeno: traiguṇya-viṣayā vedāḥ — “Védy se zabývají hlavně třemi kvalitami hmotné přírody.” Védské spisy, zvláště tři Védy (Sāma, Yajur a Ṛk), jasně popisují tento proces dosažení vyšších planet a následného návratu. Kṛṣṇa však Arjunovi radí: traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna — člověk musí překonat tyto tři kvality hmotné přírody, a pak bude vysvobozen z koloběhu zrození a smrti. Jinak i po dosažení nějaké vyšší planetární soustavy, například Candraloky, bude muset zase sestoupit (kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti). Poté, co jeho požitek získaný díky zbožným činnostem skončí, se bude muset vrátit na tuto planetu prostřednictvím deště a nejprve se narodí jako rostlina, která slouží za potravu různým zvířatům i lidem, a změní se v semeno. Toto semeno bude vpraveno do těla ženského pohlaví, a tak se živá bytost narodí. Ti, kdo se vracejí na Zemi tímto způsobem, se rodí zvláště ve výše postavených rodinách, jako jsou rodiny brāhmaṇů.

En relación con esto se puede señalar que ni siquiera los supuestos científicos que van a la Luna han podido quedarse allí, sino que tienen que regresar a sus laboratorios. Por lo tanto, si vamos a la Luna, ya sea con los actuales medios mecánicos o por medio de las actividades piadosas, tendremos que regresar a la Tierra. Esto se afirma claramente en este verso y se explica en el Bhagavad-gītā. Incluso si nos elevamos a los sistemas planetarios superiores (yānti deva-vratā devān), no tenemos una posición segura en ellos; tendremos que regresar a martya-loka. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna: Incluso si nos elevamos, ya no a la Luna, sino hasta Brahmaloka, tendremos que regresar. Yaṁ prāpya na nivartante tad dhāma paramaṁ mama: Pero si vamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios, no tendremos que regresar al mundo material.

V této souvislosti můžeme poznamenat, že dokonce ani takzvaní moderní vědci, kteří cestují na Měsíc, tam nejsou schopni zůstat a vracejí se do svých laboratoří. Ať tedy člověk cestuje na Měsíc pomocí moderních mechanických prostředků nebo díky zbožným činnostem, musí se vrátit na Zemi. To je jasně řečeno v tomto verši a vysvětleno v Bhagavad-gītě. I když někdo dospěje na vyšší planetární soustavy (yānti deva-vratā devān), jeho místo tam není zajištěné; bude se muset zase vrátit na martya-loku. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna — vrátit se musí i ten, kdo dospěje na Brahmaloku, o Měsíci nemluvě. Yaṁ prāpya na nivartante tad dhāma paramaṁ mama — vrátí-li se však někdo zpátky domů, zpátky k Bohu, nemusí již nikdy přijít zpět do hmotného světa.