Skip to main content

Texts 32-33

Texts 32-33

Texto

Text

prāṇāpānau sannirundhyāt
pūra-kumbhaka-recakaiḥ
yāvan manas tyajet kāmān
sva-nāsāgra-nirīkṣaṇaḥ
prāṇāpānau sannirundhyāt
pūra-kumbhaka-recakaiḥ
yāvan manas tyajet kāmān
sva-nāsāgra-nirīkṣaṇaḥ
yato yato niḥsarati
manaḥ kāma-hataṁ bhramat
tatas tata upāhṛtya
hṛdi rundhyāc chanair budhaḥ
yato yato niḥsarati
manaḥ kāma-hataṁ bhramat
tatas tata upāhṛtya
hṛdi rundhyāc chanair budhaḥ

Palabra por palabra

Synonyms

prāṇa — aliento que entra; apānau — aliento que sale; sannirundhyāt — debe detener; pūra-kumbhaka-recakaiḥ — por inspirar, espirar y retener, que, técnicamente, reciben los nombres de pūrakakumbhaka yrecaka; yāvat — mientras; manaḥ — la mente; tyajet — debe abandonar; kāmān — todos los deseos materiales; sva — la propia; nāsa-agra — la punta de la nariz; nirīkṣaṇaḥ — mirando a; yataḥ yataḥ — de cualquier cosa o lugar; niḥsarati — retrae; manaḥ — la mente; kāma-hatam — vencida por los deseos de disfrute; bhramat — vagar; tataḥ tataḥ — de aquí y de allá; upāhṛtya — después de traerla de vuelta; hṛdi — en lo profundo del corazón; rundhyāt — debe confinar (a la mente); śanaiḥ — gradualmente, con la práctica; budhaḥ — el yogīerudito.

prāṇa — incoming breath; apānau — outgoing breath; sannirundhyāt — should stop; pūra-kumbhaka-recakaiḥ — by inhaling, exhaling and holding, which are technically known as pūraka, kumbhaka and recaka; yāvat — so long; manaḥ — the mind; tyajet — should give up; kāmān — all material desires; sva — one’s own; nāsa-agra — the tip of the nose; nirīkṣaṇaḥ — looking at; yataḥ yataḥ — from whatever and wherever; niḥsarati — withdraws; manaḥ — the mind; kāma-hatam — being defeated by lusty desires; bhramat — wandering; tataḥ tataḥ — from here and there; upāhṛtya — after bringing it back; hṛdi — within the core of the heart; rundhyāt — should arrest (the mind); śanaiḥ — gradually, by practice; budhaḥ — a learned yogī.

Traducción

Translation

Sin desviar la vista de la punta de la nariz, el yogī erudito practica los ejercicios respiratorios mediante las técnicas denominadas pūraka, kumbhaka y recaka, controlando la inspiración y la espiración, para después detenerlas. De ese modo, el yogī aleja su mente de los apegos materiales y abandona todos los deseos mentales. Tan pronto como la mente, vencida por los deseos de disfrute, se desvíe hacia sentimientos de complacencia sensorial, el yogī debe traerla de vuelta inmediatamente y confinarla en lo más profundo del corazón.

While continuously staring at the tip of the nose, a learned yogī practices the breathing exercises through the technical means known as pūraka, kumbhaka and recaka — controlling inhalation and exhalation and then stopping them both. In this way the yogī restricts his mind from material attachments and gives up all mental desires. As soon as the mind, being defeated by lusty desires, drifts toward feelings of sense gratification, the yogī should immediately bring it back and arrest it within the core of his heart.

Significado

Purport

En este verso se explica en pocas palabras la práctica del yoga. Cuando esa práctica de yogaes perfecta, podemos ver a la Superalma, el aspecto Paramātmā de la Suprema Personalidad de Dios, en lo más profundo del corazón. Sin embargo, en el Bhagavad-gītā (6.47), el Señor Supremo dice:

The practice of yoga is concisely explained herein. When this practice of yoga is perfect, one sees the Supersoul, the Paramātmā feature of the Supreme Personality of Godhead, within the core of one’s heart. However, in Bhagavad-gītā (6.47) the Supreme Lord says:

yoginām api sarveṣām
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
yoginām api sarveṣām
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ

«De todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión». El devoto puede volverse inmediatamente un yogī perfecto, gracias a su práctica de mantener siempre a Kṛṣṇa en lo más hondo del corazón. Esa es otra manera de practicar yoga fácilmente. El Señor dice:

“Of all yogīs, he who always abides in Me with great faith, worshiping Me in transcendental loving service, is most intimately united with Me in yoga and is the highest of all.” A devotee can immediately become a perfect yogī because he practices keeping Kṛṣṇa constantly within the core of his heart. This is another way to practice yoga easily. The Lord says:

man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru

«Piensa siempre en Mí, sé Mi devoto, adórame y ofréceme tu homenaje» (Bg. 18.65). Aquel que practica servicio devocional manteniendo siempre a Kṛṣṇa en lo más hondo del corazón (man-manāḥ) se convierte de inmediato en un yogī de primera categoría. Por otra parte, al devoto no le resulta difícil mantener a Kṛṣṇa dentro de la mente. La práctica del yoga puede servir de ayuda a una persona corriente que está absorta en el concepto corporal de la vida, pero quien emprende directamente el servicio devocional no tendrá dificultad en llegar inmediatamente a la posición de yogī perfecto.

“Always think of Me and become My devotee. Worship Me and offer your homage unto Me.” (Bg. 18.65) If one practices devotional service by always keeping Kṛṣṇa within the core of his heart (man-manāḥ), he immediately becomes a first-class yogī. Furthermore, keeping Kṛṣṇa within the mind is not a difficult task for the devotee. For an ordinary man in the bodily concept of life, the practice of yoga may be helpful, but one who immediately takes to devotional service can immediately become a perfect yogī without difficulty.