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Texto

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yāvad-artham upāsīno
dehe gehe ca paṇḍitaḥ
virakto raktavat tatra
nṛ-loke naratāṁ nyaset
yāvad-artham upāsīno
dehe gehe ca paṇḍitaḥ
virakto raktavat tatra
nṛ-loke naratāṁ nyaset

Palabra por palabra

Synonyms

yāvat-artham — el esfuerzo imprescindible para ganarse el sustento; upāsīnaḥ — ganar; dehe — en el cuerpo; gehe — en asuntos familiares; ca — también; paṇḍitaḥ — la persona erudita; viraktaḥ — sin el menor apego; rakta-vat — como si estuviese muy apegada; tatra — en esta; nṛ-loke — sociedad humana; naratām — la forma humana de vida; nyaset — debe representar.

yāvat-artham — as much endeavor for one’s livelihood as necessary; upāsīnaḥ — earning; dehe — in the body; gehe — in family matters; ca — also; paṇḍitaḥ — one who is learned; viraktaḥ — not at all attached; rakta-vat — as if very much attached; tatra — in this; nṛ-loke — human society; naratām — the human form of life; nyaset — one should depict.

Traducción

Translation

La persona verdaderamente erudita, al mismo tiempo que trabaja lo imprescindible para ganarse el sustento y mantener juntos el cuerpo y el alma, debe vivir en la sociedad humana sin apegarse a los asuntos familiares, aunque externamente parezca muy apegado.

While working to earn his livelihood as much as necessary to maintain body and soul together, one who is actually learned should live in human society unattached to family affairs, although externally appearing very much attached.

Significado

Purport

Esta es la imagen de la vida familiar ideal. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó a Rāmānanda Rāya acerca del objetivo de la vida, Rāmānanda Rāya Se lo explicó de distintas maneras, conforme a las indicaciones de las Escrituras reveladas; por último, Śrī Rāmānanda Rāya explicó que todo el mundo puede permanecer en su propia posición de brāhmaṇaśūdrasannyāsī, etc., pero, al mismo tiempo, debe tratar de indagar acerca del objetivo de la vida (athāto brahma-jijñāsā). Esa es la manera correcta de emplear la forma de vida humana. Cuando desperdiciamos el don de la forma humana, cayendo en las inútiles propensiones animales de comer, dormir, aparearse y defenderse, sin tratar de liberarnos de las garras demāyā, que nos ata a la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, somos castigados nuevamente y obligados a descender a las especies inferiores para someternos al proceso evolutivo conforme a las leyes de la naturaleza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ. La entidad viviente, completamente encadenada a la naturaleza material, debe evolucionar desde las especies inferiores a las superiores hasta que, finalmente, regresa a la vida humana y recibe la oportunidad de liberarse de las garras de la materia. La persona santa, sin embargo, aprende de los śāstras y del guru que nosotros, las entidades vivientes, somos eternos, aunque, debido al contacto con las modalidades bajo las leyes de la naturaleza material, tenemos que sufrir. Por esa razón, su conclusión es que en la forma humana de vida no hay que esforzarse por cosas innecesarias, sino que se debe llevar una vida muy simple, limitándose a mantener el cuerpo y el alma juntos. Es indudable que necesitamos medios de subsistencia; esos medios se establecen en los śāstras conforme al varṇa y al āśrama. Con eso debemos tener suficiente. Por consiguiente, en lugar de anhelar más y más dinero, el devoto sincero del Señor trata de encontrar maneras de ganarse el sustento, y, cuando lo hace, Kṛṣṇa le ayuda. Por lo tanto, ganarse el sustento no es problema. El verdadero problema es cómo liberarse del cautiverio del nacimiento, la muerte y la vejez. Alcanzar esa liberación, y no inventarse necesidades fuera de lugar, es el principio básico de la civilización védica. Debemos estar satisfechos con los recursos de que podamos disponer de forma natural. La civilización materialista contemporánea es el polo opuesto de la civilización ideal. Los supuestos líderes de la sociedad actual inventan cada día una cosa nueva para crear un modo de vida complicado que enreda a la gente cada vez más en el ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades.

This is the picture of ideal family life. When Śrī Caitanya Mahāprabhu asked Rāmānanda Rāya about the goal of life, Rāmānanda Rāya described it in different ways, according to the recommendations of the revealed scriptures, and finally Śrī Rāmānanda Rāya explained that one may stay in his own position, whether as a brāhmaṇa, a śūdra, a sannyāsī or whatever, but one must try to inquire about life’s goal (athāto brahma-jijñāsā). This is the proper utilization of the human form of life. When one misuses the gift of the human form by unnecessarily indulging in the animal propensities of eating, sleeping, mating and defending and does not try to get out of the clutches of māyā, which subjects one to repeated birth, death, old age and disease, one is again punished by being forced to descend to the lower species and undergo evolution according to the laws of nature. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ. Being completely under the grip of material nature, the living entity must evolve again from the lower species to the higher species until he at last returns to human life and gets the chance to be freed from the material clutches. A wise man, however, learns from the śāstras and guru that we living entities are all eternal but are put into troublesome conditions because of associating with different modes under the laws of material nature. He therefore concludes that in the human form of life he should not endeavor for unnecessary necessities, but should live a very simple life, just maintaining body and soul together. Certainly one requires some means of livelihood, and according to one’s varṇa and āśrama this means of livelihood is prescribed in the śāstras. One should be satisfied with this. Therefore, instead of hankering for more and more money, a sincere devotee of the Lord tries to invent some ways to earn his livelihood, and when he does so Kṛṣṇa helps him. Earning one’s livelihood, therefore, is not a problem. The real problem is how to get free from the bondage of birth, death and old age. Attaining this freedom, and not inventing unnecessary necessities, is the basic principle of Vedic civilization. One should be satisfied with whatever means of life comes automatically. The modern materialistic civilization is just the opposite of the ideal civilization. Every day the so-called leaders of modern society invent something contributing to a cumbersome way of life that implicates people more and more in the cycle of birth, death, old age and disease.