Skip to main content

Text 30

Text 30

Texto

Text

dehādibhir daiva-tantrair
ātmanaḥ sukham īhataḥ
duḥkhātyayaṁ cānīśasya
kriyā moghāḥ kṛtāḥ kṛtāḥ
dehādibhir daiva-tantrair
ātmanaḥ sukham īhataḥ
duḥkhātyayaṁ cānīśasya
kriyā moghāḥ kṛtāḥ kṛtāḥ

Palabra por palabra

Synonyms

deha-ādibhiḥ — con el cuerpo, la mente, el ego y la inteligencia; daiva-tantraiḥ — bajo el control de un poder superior; ātmanaḥ — del ser; sukham — felicidad; īhataḥ — yendo en pos de; duḥkha-atyayam — disminución de las condiciones de sufrimiento; ca — también; anīśasya — de la entidad viviente que está completamente sometida al control de la naturaleza material; kriyāḥ — planes y actividades; moghāḥ kṛtāḥ kṛtāḥ — se frustran una y otra vez.

deha-ādibhiḥ — with the body, mind, ego and intelligence; daiva-tantraiḥ — under the control of superior power; ātmanaḥ — of the self; sukham — happiness; īhataḥ — searching after; duḥkha-atyayam — diminution of miserable conditions; ca — also; anīśasya — of the living entity fully under the control of material nature; kriyāḥ — plans and activities; moghāḥ kṛtāḥ kṛtāḥ — become baffled again and again.

Traducción

Translation

La entidad viviente trata de obtener felicidad y de liberarse de las causas de aflicción; sin embargo, sus diversos cuerpos dependen por completo del control de la naturaleza material, y todos los planes que elabora en cuerpos sucesivos acaban por frustrarse.

The living entity tries to achieve happiness and rid himself of the causes of distress, but because the various bodies of the living entities are under the full control of material nature, all his plans in different bodies, one after another, are ultimately baffled.

Significado

Purport

El materialista ignora por completo la acción que, como resultado de sus actividades fruitivas, ejercen sobre él las leyes de la naturaleza material, y, en su ignorancia, cae en el error de hacer planes para disfrutar de placeres corporales en la forma humana de vida; sin embargo, la realidad es que, a pesar del supuesto crecimiento económico, de las actividades piadosas para la elevación a sistemas planetarios superiores, y de tantos otros medios a los que recurre, acaba siendo víctima de las reacciones de sus actividades fruitivas. La Suprema Personalidad de Dios, en Su forma de Superalma, está situado en lo más profundo del corazón de todas las entidades vivientes. En el Bhagavad-gītā (15.15), el Señor dice:

Because the materialist is in gross ignorance of how the laws of material nature act upon him as a result of his fruitive activity, he mistakenly plans to enjoy bodily comfort in the human form of life through so-called economic development, through pious activities for elevation to the higher planetary systems, and in many other ways, but factually he becomes a victim of the reactions of his fruitive activities. The Supreme Personality of Godhead is situated as the Supersoul within the cores of the hearts of all living entities. As the Lord says in Bhagavad-gītā (15.15):

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca

«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». Los deseos y actividades del ser vivo son observados por la Superalma, que es upadraṣṭā, el supervisor, y es quien ordena a la naturaleza material satisfacer los diversos deseos de la entidad viviente. Como se afirma claramente en elBhagavad-gītā (18.61):

“I am seated in everyone’s heart, and from Me come remembrance, knowledge and forgetfulness.” The desires and activities of the living being are observed by the Supersoul, who is the upadraṣṭā, the overseer, and who orders material nature to fulfill the various desires of the living being. As clearly stated in Bhagavad-gītā (18.61):

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā

El Señor está situado en el corazón de todos y, conforme a nuestros deseos, nos concede distintos tipos de cuerpos, que son como máquinas. Montada en esa máquina, la entidad viviente vaga por todo el universo, bajo el control de la naturaleza y las modalidades materiales. Por lo tanto, la entidad viviente no es libre en absoluto para actuar, sino que depende por completo del control de la naturaleza material, que, a su vez, depende por completo del control de la Suprema Personalidad de Dios.

The Lord is situated in everyone’s heart, and as one desires, the Lord gives one various types of bodies, which are like machines. Riding on such a machine, the living entity wanders throughout the universe, under the control of material nature and its modes. Thus the living being is not at all free to act, but is fully under the control of material nature, which is fully under the control of the Supreme Personality of Godhead.

En cuanto cae en la trampa de los deseos materiales de adueñarse de la naturaleza material, la entidad viviente queda sujeta al control de la naturaleza material, que obedece a la supervisión del Alma Suprema. Como resultado, encuentra el fracaso una y otra vez en todos los planes que elabora, pero es tan necia que no puede ver la causa de su fracaso. Esa causa se expone en el Bhagavad-gītā con gran claridad: Por no haberse entregado a la Suprema Personalidad de Dios, tiene que realizar actividades bajo el control de la naturaleza material, cuyas leyes son muy estrictas (daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā). La única manera de liberarse de ese enredo es entregarse al Señor Supremo. En la forma humana de vida, la entidad viviente tiene que aceptar la instrucción de Kṛṣṇa, la Persona Suprema: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: «No hagas planes para lograr la felicidad y alejar el sufrimiento. Nunca lo lograrás. Sencillamente, entrégate a Mí». Por desgracia, la entidad viviente no acepta las instrucciones que el Señor Supremo presenta con gran claridad en el Bhagavad-gītā, y, de ese modo, queda eternamente cautiva de las leyes de la naturaleza material.

As soon as a living entity is victimized by material desires to lord it over material nature, he is subjected to the control of material nature, which is supervised by the Supreme Soul. The result is that one again and again makes plans and is baffled, but as foolish as he is he cannot see the cause of his bafflement. This cause is distinctly stated in Bhagavad-gītā: because one has not surrendered to the Supreme Personality of Godhead, he must work under the control of material nature and its stringent laws (daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā). The only means of becoming free from this entanglement is to surrender to the Supreme Lord. In the human form of life, the living entity must accept this instruction from the Supreme Person, Kṛṣṇa: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. “Do not plan to achieve happiness and drive away distress. You will never be successful. Simply surrender unto Me.” Unfortunately, however, the living entity does not accept the Supreme Lord’s clearly stated instructions from Bhagavad-gītā, and thus he becomes a perpetual captive of the laws of material nature.

Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ: Si no actuamos para satisfacer a Kṛṣṇa, a quien se conoce con los nombres de Viṣṇu y Yajña, nos enredaremos en las reacciones de las actividades fruitivas. Esas reacciones pueden ser pāpa o puṇya, pecaminosas o piadosas. Gracias a las actividades piadosas, nos elevamos a los sistemas planetarios superiores; con las actividades impías, nos degradamos hasta las especies inferiores y somos castigados por las leyes de la naturaleza. En las especies inferiores se pone en marcha el proceso evolutivo, y la entidad viviente, tras cumplir su período de prisión o de castigo en esas especies, recibe de nuevo una forma humana, con la oportunidad de decidir por sí misma sus planes para el futuro. Si vuelve a perder la oportunidad, cae de nuevo en el ciclo de nacimientos y muertes, donde a veces se eleva y a veces se degrada, girando en el saṁsāra-cakra, la rueda de la existencia material. Como en una rueda, que a veces sube y a veces baja, las estrictas leyes de la naturaleza material llevan a la entidad viviente a sentirse unas veces feliz y otras desdichada en la existencia material. El siguiente verso explica su sufrimiento en el ciclo de la felicidad y la aflicción.

Yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ: if one does not act for the satisfaction of Kṛṣṇa, who is known as Viṣṇu or Yajña, he must be entangled in the reactions of fruitive activities. These reactions are called pāpa and puṇya — sinful and pious. By pious activities one is elevated to the higher planetary systems, and by impious activities one is degraded to lower species of life, in which he is punished by the laws of nature. In the lower species of life there is an evolutionary process, and when the term of the living entity’s imprisonment or punishment in the lower species is finished, he is again offered a human form and given a chance to decide for himself which way he should plan. If he again misses the opportunity, he is again put into the cycle of birth and death, going sometimes higher and sometimes lower, turning on the saṁsāra-cakra, the wheel of material existence. As a wheel sometimes goes up and sometimes comes down, the stringent laws of material nature make the living entity in material existence sometimes happy and sometimes distressed. How he suffers in the cycle of happiness and distress is described in the next verse.