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CAPÍTULO 10

KAPITOLA DESÁTÁ

Prahlāda, el más excelso de los devotos

Prahlāda, nejlepší ze vznešených oddaných

Este capítulo narra la desaparición de la Suprema Personalidad de Dios, Nṛsiṁhadeva, después de haber complacido a Prahlāda Mahārāja. También habla de una bendición que otorgó el Señor Śiva.

Tato kapitola popisuje, jak Nejvyšší Osobnost Božství, Pán Nṛsiṁhadeva, potěšil Prahlāda Mahārāje a pak zmizel. Popisuje rovněž požehnání, které dostal Pán Śiva.

El Señor Nṛsiṁhadeva quería colmar de bendiciones a Prahlāda Mahārāja, pero este, considerándolas obstáculos en la senda del progreso espiritual, no las aceptó, sino que se entregó por completo a los pies de loto del Señor. Prahlāda dijo: «Aquel que se ocupa en el servicio devocional del Señor, pero ora por la complacencia de sus propios sentidos, no puede ser considerado devoto puro, y ni siquiera devoto. Debe considerársele un simple comerciante dedicado a asuntos de toma y daca. Del mismo modo, un amo que desee complacer a su sirviente después de recibir su servicio no es un verdadero amo». Prahlāda Mahārāja, por lo tanto, no pidió nada a la Suprema Personalidad de Dios; al contrario, dijo que la bendición que deseaba, si el Señor quería bendecirle, era que le garantizase que nunca sería inducido a aceptar bendiciones para complacer deseos materiales. Es muy frecuente ver prácticas de servicio devocional realizadas para satisfacer deseos de disfrute. Tan pronto como esos deseos se despiertan, los sentidos, la mente, la vida, el alma, los principios religiosos, la paciencia, la inteligencia, el pudor, la belleza, la fuerza, la memoria y la veracidad, se arruinan. Solo se puede ofrecer servicio devocional puro cuando la mente está libre de deseos materiales.

Pán Nṛsiṁhadeva chtěl Prahlādu Mahārājovi udělit řadu požehnání, ale Prahlāda žádné z nich nepřijal, neboť je považoval za překážky na cestě duchovního pokroku. Namísto toho se zcela odevzdal u Pánových lotosových nohou. Řekl: “Pokud se kdokoliv, kdo vykonává oddanou službu Pánu, modlí o vlastní smyslový požitek, nelze ho nazvat čistým oddaným, ba dokonce ani oddaným. Lze ho jedině označit jako obchodníka, který jen dává a bere. Také pán, jenž chce potěšit svého služebníka za službu, kterou od něho přijímá, není skutečný pán.” Prahlāda Mahārāja tedy Nejvyšší Osobnost Božství o nic nežádal. Místo toho řekl, že pokud mu Pán chce dát nějaké požehnání, tak ať ho ujistí, že nikdy nebude muset přijmout nic pro uspokojení hmotných tužeb. Výměna oddané služby za chtivé touhy je velice častým jevem. Jakmile se probudí chtivé touhy, zničí všechny smysly, mysl, život, duši, náboženské zásady, trpělivost, inteligenci, stud, krásu, sílu, paměť a pravdivost. Čistou oddanou službu lze vykonávat jedině tehdy, když je mysl zbavená hmotných tužeb.

La Suprema Personalidad de Dios estaba muy complacido con la devoción pura de Prahlāda Mahārāja y, a pesar de todo, le otorgó una bendición material: sería completamente feliz en este mundo, y viviría su siguiente vida en Vaikuṇṭha. El Señor le dio la bendición de que sería rey del mundo material hasta el final del mileniomanvantara, y que, a pesar de vivir en el mundo material, tendría oportunidad de escuchar las glorias del Señor y de depender de Él por completo, ofreciéndole servicio mediante bhakti-yoga libre de contaminación. El Señor aconsejó a Prahlāda que celebrase sacrificios por medio del bhakti-yoga, ya que ese es el deber del rey.

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, byl s Prahlādem Mahārājem díky jeho čisté oddanosti velice spokojen, ale přesto mu dal jedno hmotné požehnání — že bude v tomto světě dokonale šťastný a v příštím životě bude žít na Vaikuṇṭě. Dal mu požehnání, že až do konce manvantary bude králem hmotného světa, a přestože bude žít v hmotném světě, bude mít vždy příležitost naslouchat o slávě Pána a plně na Něm záviset, a tak Mu bude sloužit na úrovni ryzí bhakti-yogy. Doporučil Prahlādovi, aby konal oběti prostřednictvím bhakti-yogy, neboť to je povinností krále.

Prahlāda Mahārāja aceptó todo lo que el Señor le había ofrecido, y Le rogó que liberase a su padre. El Señor le respondió asegurándole que en la familia de un devoto puro como él se liberaban, no solo el padre del devoto, sino todos sus antepasados de las veintiuna generaciones anteriores. El Señor también pidió a Prahlāda que celebrase las ceremonias rituales apropiadas para la muerte de su padre.

Prahlāda Mahārāja přijal vše, co mu Pán nabídl, a modlil se k Pánu, aby vysvobodil jeho otce. V odpověď na tuto modlitbu ho Pán ujistil, že v rodině čistého oddaného jako on je vysvobozen nejen jeho otec, ale i dvacet jedna generací předků. Pán rovněž Prahlāda požádal, aby vykonal pohřební obřady pro svého otce.

A continuación, el Señor Brahmā, que también se encontraba presente, ofreció muchas oraciones al Señor, expresándole su gratitud por las bendiciones que había ofrecido a Prahlāda Mahārāja. El Señor aconsejó al Señor Brahmā que no otorgara más bendiciones a los asuras, como había hecho con Hiraṇyakaśipu, pues esas bendiciones son contraproducentes. Después, el Señor Nṛsiṁhadeva desapareció. Ese mismo día, el Señor Brahmā y Śukrācārya coronaron a Prahlāda Mahārāja como rey del mundo.

Poté Pánu přednesl mnohé modlitby Brahmā, jenž byl také přítomen, a vyjádřil, jak je Mu zavázán za požehnání, která Pán poskytl Prahlādovi Mahārājovi. Pán Brahmovi poradil, aby již nikdy nedával požehnání asurům jako v případě Hiraṇyakaśipua, neboť taková požehnání podporují jejich hanebné sklony. Poté Pán Nṛsiṁhadeva zmizel. Toho dne Pán Brahmā a Śukrācārya dosadili Prahlāda Mahārāje na trůn vládce celého světa.

De este modo, Nārada Muni describió a Mahārāja Yudhiṣṭhira la personalidad de Prahlāda Mahārāja; seguidamente, narró la muerte de Rāvaṇa en manos del Señor Rāmacandra, y la muerte de Śiśupāla y Dantavakra en Dvāpara-yuga. Śiśupāla, por supuesto, se fundió en la existencia del Señor y alcanzó sāyujya-mukti. Nārada Muni alabó a Yudhiṣṭhira Mahārāja señalando que el Señor Supremo, Kṛṣṇa, era el mejor amigo y bienqueriente de los Paṇḍavas, en cuya casa pasaba la mayor parte del tiempo. Por lo tanto, los Paṇḍavas eran más afortunados que Prahlāda Mahārāja.

Tak popsal Nārada Muni Mahārājovi Yudhiṣṭhirovi charakter Prahlāda Mahārāje, a dále hovořil o tom, jak Pán Rāmacandra zabil Rāvaṇu a jak byli v Dvāpara-yuze zabiti Śiśupāla a Dantavakra. Śiśupāla ovšem splynul s Pánem a tak dosáhl sāyujya-mukti. Nārada Muni velebil Yudhiṣṭhira Mahārāje, protože Nejvyšší Pán, Kṛṣṇa, byl největším příznivcem a přítelem Pāṇḍuovců a téměř neustále pobýval v jejich domě. Pāṇḍuovcům tedy přálo větší štěstí než Prahlādovi Mahārājovi.

Después, Nārada Muni explicó que el demonio Maya Dānava había construido Tripura para los demonios, los cuales se volvieron muy poderosos y derrotaron a los semidioses. Ante esa derrota, el Señor Rudra, Śiva, demolió todo Tripura; desde entonces es famoso con el nombre de Tripurāri. Rudra, por esta razón, es muy apreciado y adorado entre los semidioses. Con esa narración finaliza el capítulo.

Později Nārada Muni popsal, jak démon Maya Dānava postavil Tripuru pro démony, kteří získali velkou moc a porazili polobohy. Na oplátku za tuto porážku Pán Rudra, Śiva, Tripuru zničil; proto je také známý pod jménem Tripurāri. Polobozi si za to Rudry velice vážili a uctívali ho. Toto vyprávění kapitolu uzavírá.

Text 1:
El santo Nārada Muni continuó: Prahlāda Mahārāja solo era un niño, pero, al escuchar las bendiciones que el Señor Nṛsiṁhadeva le ofrecía, las consideró obstáculos en la senda del servicio devocional. Entonces, sonriendo con dulzura, dijo lo siguiente.
Sloka 1:
Světec Nārada Muni pokračoval: Přestože byl Prahlāda Mahārāja ještě chlapec, když slyšel, jaká požehnání mu Pán Nṛsiṁhadeva nabízí, považoval je za překážky na cestě oddané služby. Proto se pousmál a promluvil následovně.
Text 2:
Prahlāda Mahārāja dijo: Mi querido Señor, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, he nacido en una familia atea, y por naturaleza estoy apegado al disfrute material. Así pues, por favor, Te ruego que no me tientes con esas ilusiones. Siento mucho temor del condicionamiento material, y deseo liberarme de la vida materialista. Esa es la razón por la que me he refugiado en Tus pies de loto.
Sloka 2:
Prahlāda Mahārāja řekl: Můj milý Pane, ó Nejvyšší Osobnosti Božství, jelikož jsem se narodil v ateistické rodině, přirozeně lpím na hmotném požitku. Proto mě, prosím, nesváděj těmito iluzemi. Velmi se obávám hmotné existence a přeji si být vysvobozen z materialistického života. Z tohoto důvodu přijímám útočiště u Tvých lotosových nohou.
Text 3:
¡Oh, mi adorable Señor!, la semilla de los deseos de disfrute, que es la causa originaria de la existencia material, está en lo más hondo del corazón de todos. Por esa razón, Tú me has traído al mundo material para manifestar las características de un devoto puro.
Sloka 3:
Ó můj Pane, jenž jsi hoden uctívání, jelikož semeno chtivých tužeb, které je hlavní příčinou hmotné existence, se nachází v srdcích všech, poslal jsi mě do tohoto hmotného světa, abych projevil příznaky čistého oddaného.
Text 4:
Por lo demás, ¡oh, mi Señor!, ¡oh, instructor supremo del mundo entero!, Tú eres tan bondadoso con Tu devoto que no podrías inducirle a hacer nada que no fuese beneficioso para él. Por otra parte, el que desea beneficios materiales a cambio de su servicio devocional no puede ser Tu devoto puro. En verdad, no es mejor que un comerciante que quiere ganar algo a cambio de su servicio.
Sloka 4:
Jinak jsi ke svému oddanému tak laskavý, ó můj Pane, svrchovaný učiteli celého světa, že bys ho nemohl nabádat k něčemu, co pro něho není prospěšné. Na druhou stranu ten, kdo chce výměnou za oddanou službu získat nějaký hmotný prospěch, nemůže být Tvůj čistý oddaný. Není o nic lepší než obchodník, který chce, aby mu jeho služba něco vynesla.
Text 5:
El sirviente que desea beneficios materiales de su amo no es, ciertamente, un sirviente cualificado, un devoto puro. Del mismo modo, el amo que concede bendiciones a su sirviente con el deseo de mantener su prestigiosa posición de amo, tampoco es un amo puro.
Sloka 5:
Služebník, který touží získat od svého pána hmotný prospěch, jistě není kvalifikovaný služebník nebo čistý oddaný. Pán, který udílí svému služebníkovi požehnání kvůli touze udržet si prominentní postavení pána, také není správný pán.
Text 6:
¡Oh, mi Señor!, yo Te ofrezco servicio sin motivaciones, y Tú eres mi amo eterno. No hay necesidad de que seamos otra cosa que amo y sirviente. Tú eres mi amo por naturaleza, y yo, por naturaleza, soy Tu sirviente. No tenemos otra relación.
Sloka 6:
Ó můj Pane, jsem Tvůj ničím nemotivovaný služebník a Ty jsi můj věčný pán. Není třeba, abychom byli čímkoliv jiným než pánem a služebníkem. Ty jsi přirozeně můj pán a já jsem přirozeně Tvůj služebník. Nemáme žádný jiný vztah.
Text 7:
¡Oh, mi Señor, que eres el mejor entre los que pueden dar bendiciones!, si Tu Señoría, a pesar de todo, quieres concederme una bendición, entonces Te pido que en lo más profundo de mi corazón no haya deseos materiales.
Sloka 7:
Ó můj Pane, nejlepší z dárců požehnání, jestliže mi chceš nějaké vhodné požehnání udělit, potom se k Tobě modlím, aby v mém srdci nebyly žádné hmotné touhy.
Text 8:
¡Oh, mi Señor!, los deseos de disfrute, que nos acosan desde el mismo momento de nacer, arruinan las funciones de los sentidos, la mente, la vida, el cuerpo, la religión, la paciencia, la inteligencia, el pudor, la opulencia, la fuerza, la memoria y la veracidad.
Sloka 8:
Ó můj Pane, kvůli chtivým touhám existujícím od samého zrození jsou zničeny smysly, mysl, život, tělo, náboženství, trpělivost, inteligence, stud, bohatství, síla, paměť a věrnost pravdě.
Text 9:
¡Oh, mi Señor!, el ser humano que puede abandonar todos los deseos materiales de la mente es apto para poseer unas riquezas y opulencias como las Tuyas.
Sloka 9:
Ó můj Pane, když je člověk schopen se vzdát všech hmotných tužeb v mysli, je způsobilý mít stejné bohatství jako Ty.
Text 10:
¡Oh, mi Señor, pleno en seis opulencias!, ¡oh, Persona Suprema!, ¡oh, Alma Suprema, que acabas con todas las miserias!, ¡oh, Persona Suprema, que has adoptado una maravillosa forma de hombre y león!, yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias.
Sloka 10:
Ó můj Pane, který v plné míře vlastníš šest vznešených atributů, Nejvyšší Osobo! Ó Nejvyšší Duše, ničící veškeré utrpení! Ó Svrchovaná Osobo v podobě úžasného lva a zároveň člověka, skládám Ti uctivé poklony.
Text 11:
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Prahlāda, un devoto como tú nunca desea ningún tipo de opulencias materiales, ni en esta vida ni en la siguiente. Aun así, te ordeno que disfrutes de las opulencias de los demonios en el mundo material y que seas su rey hasta el final del período de Manu.
Sloka 11:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, řekl: Můj milý Prahlāde, oddaný jako ty nikdy netouží po žádném hmotném bohatství, v tomto ani v příštím životě. Já ti však přesto nařizuji, aby sis až do konce vlády Manua užíval bohatství démonů v hmotném světě jako jejich král.
Text 12:
No importa que estés en el mundo material. Debes escuchar siempre, continuamente, las instrucciones y mensajes que Yo doy, y estar siempre absorto en pensar en Mí, pues Yo soy la Superalma y estoy en lo más profundo del corazón de todos. Por lo tanto, abandona las actividades fruitivas y adórame.
Sloka 12:
Nevadí, že jsi v hmotném světě. Měl bys vždy, neustále, naslouchat Mým pokynům a poselstvím a být vždy pohroužen v myšlenkách na Mě, neboť Já jsem Nadduše v srdci každého. Zanech proto plodonosných činností a uctívej Mě.
Text 13:
Mi querido Prahlāda, mientras permanezcas en el mundo material, vivirás feliz hasta agotar todas las reacciones de tus actividades piadosas, y neutralizarás las actividades impías con obras piadosas. Debido a la poderosa influencia del factor tiempo, abandonarás el cuerpo, pero las glorias de tus actividades se cantarán en los sistemas planetarios superiores; completamente libre de toda forma de cautiverio, irás de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
Sloka 13:
Můj milý Prahlāde, dokud jsi v tomto hmotném světě, budeš prožíváním štěstí vyčerpávat všechny reakce za zbožné činnosti a zbožným jednáním neutralizovat bezbožné činnosti. Vlivem mocného času opustíš své tělo, avšak sláva tvých skutků bude opěvována ve vyšších planetárních soustavách a ty, zcela zbavený veškerých pout, se vrátíš domů, zpátky k Bohu.
Text 14:
Aquel que siempre recuerde tus actividades y también las Mías, y recite las oraciones que has ofrecido, a su debido tiempo se liberará de las reacciones de las actividades materiales.
Sloka 14:
Ten, kdo vždy vzpomíná na tvoje a také Moje jednání a kdo opakuje modlitby, které jsi přednesl, se časem osvobodí od reakcí za hmotné činnosti.
Texts 15-17:
Prahlāda Mahārāja dijo: ¡Oh, Señor Supremo!, como Tú eres muy misericordioso con las almas caídas, Te pediré una sola bendición. Sé que mi padre, en el momento de morir, ya había sido purificado por Tu mirada; él, sin embargo, ignoraba la belleza de Tu poder y supremacía, de modo que estaba innecesariamente irritado contigo, pensando que habías asesinado a su hermano. De ese modo, blasfemó directamente contra Tu Señoría, el maestro espiritual de todos los seres vivos, y cometió gravísimas actividades pecaminosas contra mí, que soy Tu devoto. Deseo que se le perdonen esas actividades pecaminosas.
Sloka 15-17:
Prahlāda Mahārāja řekl: Ó Nejvyšší Pane, jelikož jsi tak milostivý k pokleslým duším, žádám Tě pouze o jedno požehnání. Vím, že můj otec byl v okamžiku smrti již očištěn tím, že jsi na něho pohlédl, ale jelikož nevěděl nic o Tvé obdivuhodné moci a svrchovanosti, zbytečně se na Tebe hněval, neboť Tě nemístně považoval za vraha svého bratra. Proto Tě otevřeně urážel, ó duchovní mistře všech živých bytostí, a páchal strašné hříchy zaměřené proti mně, Tvému oddanému. Přeji si, aby mu tyto hříšné činnosti byly prominuty.
Text 18:
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Prahlāda, el más puro, ¡oh, gran persona santa!, tu padre se ha purificado, junto con veintiún antepasados de tu familia. Debido a tu nacimiento en la familia, toda la dinastía se ha purificado.
Sloka 18:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, řekl: Můj milý Prahlāde, který jsi tak čistý, ó velký světče, tvůj otec byl očištěn společně s jednadvaceti předky z tvé rodiny. Celá dynastie se očistila tím, že ses v ní narodil.
Text 19:
Allí donde haya devotos pacíficos y equilibrados, que saben comportarse y están adornados con todas las buenas cualidades, ese lugar y las dinastías que en él viven se purifican, por mezquinos que puedan ser.
Sloka 19:
Kdekoliv žijí klidní oddaní, kteří vidí všechny stejně, jež jsou ušlechtilého chování a jež zdobí všechny dobré vlastnosti, taková místa a dynastie budou očištěny, přestože jsou hodny zavržení.
Text 20:
Mi querido Prahlāda, rey de los daityas, Mi devoto está apegado a ofrecerme servicio devocional, de modo que no distingue entre entidades vivientes superiores e inferiores. Nunca siente envidia de nadie, en ningún aspecto.
Sloka 20:
Můj milý Prahlāde, králi Daityů, můj oddaný je poután ke službě Mně, a proto nerozlišuje mezi živými bytostmi na nižší a vyšší úrovni. Nikdy vůči nikomu nechová zášť.
Text 21:
Aquellos que sigan tu ejemplo, de modo natural se volverán Mis devotos puros. Tú eres el mejor ejemplo de devoto, y todos deben seguir tus pasos.
Sloka 21:
Ti, kdo následují tvého příkladu, se přirozeně stanou Mými čistými oddanými. Jsi nejlepším příkladem Mého oddaného a ostatní by měli kráčet ve tvých stopách.
Text 22:
Mi querido niño, tu padre ya se ha purificado, gracias al contacto con Mi cuerpo en el momento de morir. No obstante, todo hijo tiene el deber de celebrar la ceremonia ritual śrāddha tras la muerte de su padre, de manera que este pueda elevarse a un sistema planetario en el que llegue a ser un buen devoto y un buen ciudadano.
Sloka 22:
Mé milé dítě, tvůj otec se již očistil dotekem Mého těla v okamžiku smrti. Nicméně povinností syna je vykonat po otcově smrti obřad śrāddha, aby mohl otec dosáhnout planetární soustavy, kde se může stát řádným občanem a oddaným.
Text 23:
Después de celebrar esas ceremonias rituales, hazte cargo del reino de tu padre. Siéntante en el trono y no permitas que las actividades materialistas te distraigan. Por favor, mantén tu mente siempre fija en Mí. Sin pasar por alto los mandamientos de los Vedas, debes aceptar como cuestión formal el cumplimiento de los deberes que te corresponden.
Sloka 23:
Po dokončení obřadů se ujmi otcova království. Usedni na trůn a nenech se znepokojit materialistickými činnostmi. Prosím, soustřeď svou mysl neustále na Mě. Formálně se můžeš věnovat svým povinnostem, aniž bys porušoval příkazy Véd.
Text 24:
Śrī Nārada Muni continuó: Así, cumpliendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, Prahlāda Mahārāja celebró las ceremonias rituales por su padre. Después, ¡oh, rey Yudhiṣṭhira!, ascendió al trono del reino de Hiraṇyakaśipu, conforme a las indicaciones de los brāhmaṇas.
Sloka 24:
Śrī Nārada Muni pokračoval: Prahlāda Mahārāja tedy vykonal obřady pro svého otce, jak nařídil Nejvyšší Pán. Ó králi Yudhiṣṭhire, podle pokynů brāhmaṇů byl pak dosazen na trůn Hiraṇyakaśipuova království.
Text 25:
Al ver que el Señor estaba complacido, el Señor Brahmā, rodeado de los demás semidioses, estaba radiante. Entonces ofreció oraciones al Señor con palabras trascendentales.
Sloka 25:
Pán Brahmā, obklopený ostatními polobohy, se rozzářil, jelikož Pán byl potěšen. Transcendentálními slovy se k Němu modlil.
Text 26:
El Señor Brahmā dijo: ¡Oh, Señor Supremo de todos los señores, propietario del universo entero!, ¡oh, persona original [ādi-puruṣa], que derramas bendiciones sobre todas las entidades vivientes!, debido a nuestra buena fortuna, ahora has matado a ese demonio pecador, fuente de trastornos para todo el universo.
Sloka 26:
Pán Brahmā řekl: Ó Nejvyšší Pane všech pánů, vlastníku celého vesmíru, ó příznivče všech živých bytostí, původní osobo (ādi-puruṣo), máme velké štěstí, že jsi nyní zabil tohoto hříšného démona, který sužoval celý vesmír.
Text 27:
Yo concedí a ese demonio, Hiraṇyakaśipu, la bendición de que no sería matado por ningún ser vivo de mi creación. Con esa garantía y con la fuerza que obtuvo de sus austeridades y del poder místico, se volvió demasiado orgulloso y desobedeció todos los mandamientos védicos.
Sloka 27:
Tento démon Hiraṇyakaśipu ode mne dostal požehnání, že ho nezabije žádná živá bytost, kterou jsem stvořil. Takto ujištěn a posílen askezí a mystickou mocí nadmíru zpyšněl a porušoval všechny védské příkazy.
Text 28:
Es una gran fortuna que Prahlāda Mahārāja, el hijo de Hiraṇyakaśipu, se haya liberado de la muerte, pues, a pesar de ser un niño, es un devoto excelso. Ahora se encuentra por completo bajo la protección de Tus pies de loto.
Sloka 28:
Hiraṇyakaśipuův syn Prahlāda Mahārāja byl naštěstí ušetřen smrti, neboť je vznešeným oddaným, třebaže je ještě dítě. Nyní je zcela pod ochranou Tvých lotosových nohou.
Text 29:
Mi querido Señor, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, Tú eres el alma suprema. Si alguien medita en Tu cuerpo trascendental, Tú naturalmente le protegerás de toda fuente de temor, incluso del peligro inminente de la muerte.
Sloka 29:
Můj milý Pane, ó Nejvyšší Osobnosti Božství, jsi Nejvyšší Duše. Toho, kdo medituje o Tvém transcendentálním těle, přirozeně chráníš před vším, co nahání strach; dokonce i před bezprostředním nebezpečím smrti.
Text 30:
La Personalidad de Dios contestó: Mi querido Señor Brahmā, ¡oh, gran señor nacido de la flor de loto!, los demonios son feroces y envidiosos por naturaleza, y darles bendiciones es tan peligroso como alimentar con leche a una serpiente. Nunca vuelvas a dar esa clase de bendiciones a un demonio.
Sloka 30:
Nejvyšší Pán odpověděl: Můj milý Brahmo, vznešený pane zrozený z lotosového květu, dávat požehnání démonům, kteří jsou od přírody krutí a plní závisti, je stejně nebezpečné, jako krmit hada mlékem. Varuji tě, abys už nikdy žádnému démonovi taková požehnání nedával.
Text 31:
Nārada Muni continuó: ¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, la Suprema Personalidad de Dios, a quien los seres humanos comunes no pueden ver, dio estas instrucciones al Señor Brahmā, y, tras recibir su adoración, desapareció del lugar.
Sloka 31:
Nārada Muni pokračoval: Ó králi Yudhiṣṭhire, takto promluvil Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, jehož obyčejná lidská bytost nemůže spatřit, a udělil tak Pánu Brahmovi své pokyny. Poté, uctíván Brahmou, Pán z onoho místa zmizel.
Text 32:
Después, Prahlāda Mahārāja adoró y ofreció oraciones a todos los semidioses, como Brahmā, Śiva y losprajāpatis, todos los cuales son partes del Señor.
Sloka 32:
Prahlāda Mahārāja pak uctil všechny polobohy, jako je Brahmā, Śiva a Prajāpatiové, kteří jsou částmi Pána, a modlil se k nim.
Text 33:
A continuación, asistido por Śukrācārya y otros grandes santos, el Señor Brahmā, el que se sienta en la flor de loto, coronó a Prahlāda como rey de todos los demonios y gigantes del universo.
Sloka 33:
Poté Pán Brahmā, jenž sedá na lotosovém květu, společně s Śukrācāryou a dalšími velkými světci učinil Prahlāda králem všech démonů a obrů ve vesmíru.
Text 34:
¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, después de ser debidamente adorados por Prahlāda Mahārāja, los semidioses, al frente de los cuales estaba el Señor Brahmā, ofrecieron a Prahlāda sus mayores bendiciones y partieron hacia sus respectivas moradas.
Sloka 34:
Ó králi Yudhiṣṭhire, když Prahlāda Mahārāja všechny polobohy v čele s Pánem Brahmou patřičně uctil, dali mu svá nejlepší požehnání a vrátili se do svých sídel.
Text 35:
De este modo fueron matados los dos sirvientes del Señor Viṣṇu que nacieron como Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu, los hijos de Diti. Bajo la influencia de la ilusión, habían pensado que el Señor Supremo, que Se encuentra en el corazón de todos, era su enemigo.
Sloka 35:
Takto byli zabiti dva společníci Pána Viṣṇua, kteří se stali Hiraṇyākṣou a Hiraṇyakaśipuem, syny Diti. Pod vlivem iluze si mysleli, že Nejvyšší Pán, jenž sídlí v srdci každého, je jejich nepřítel.
Text 36:
Debido a la maldición de los brāhmaṇas, esos mismos sirvientes del Señor nacieron después como Kumbhakarṇa y Rāvaṇa, el de las diez cabezas. El Señor Rāmacandra, con Su extraordinario poder, mató a esos dos rākṣasas.
Sloka 36:
Titíž společníci se kvůli kletbě brāhmaṇů narodili znovu jako Kumbhakarṇa a desetihlavý Rāvaṇa. Tito dva Rākṣasové podlehli neobyčejné síle Pána Rāmacandry.
Text 37:
Ambos, Kumbhakarṇa y Rāvaṇa, cayeron al suelo atravesados por las flechas del Señor Rāmacandra y abandonaron el cuerpo completamente absortos en pensar en el Señor, como les había sucedido en su vida anterior, cuando eran Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu.
Sloka 37:
Kumbhakarṇa i Rāvaṇa padli k zemi probodnuti šípy Pána Rāmacandry a opustili těla zcela pohrouženi v myšlenkách na Pána, stejně jako ve svých minulých životech coby Hiraṇyākṣa a Hiraṇyakaśipu.
Text 38:
Cuando volvieron a nacer en la sociedad humana, esta vez como Śiśupāla y Dantavakra, mantenían la misma actitud hostil contra el Señor. Fueron ellos quienes se fundieron en el cuerpo del Señor en tu presencia.
Sloka 38:
Oba se znovu narodili v lidské společnosti a jmenovali se Śiśupāla a Dantavakra. Nadále chovali vůči Pánovi stejné nepřátelství. To oni ve tvé přítomnosti splynuli s Jeho tělem.
Text 39:
Además de Śiśupāla y Dantavakra, muchísimos reyes que actuaron como enemigos de Kṛṣṇa alcanzaron la salvación en el momento de la muerte. Por estar pensando en el Señor, recibieron cuerpos espirituales con la misma forma que el cuerpo del Señor, del mismo modo que los gusanos cazados por un zángano negro obtienen un cuerpo del mismo tipo que el zángano.
Sloka 39:
Nejen Śiśupāla a Dantavakra, ale i mnozí další králové, kteří vystupovali jako nepřátelé Kṛṣṇy, dosáhli v čase své smrti osvobození. Jelikož mysleli na Pána, získali duchovní těla a podoby stejné jako Jeho, tak jako červi polapení černým trubcem obdrží tělo, jaké má on.
Text 40:
Mediante el servicio devocional, los devotos puros que piensan sin cesar en la Suprema Personalidad de Dios reciben un cuerpo semejante al Suyo. Eso se denomina sārūpya-mukti. Śiśupāla, Dantavakra y los demás reyes pensaban en Kṛṣṇa considerándole su enemigo, pero, aun así, alcanzaron el mismo resultado.
Sloka 40:
Díky oddané službě získávají čistí oddaní, kteří neustále myslí na Nejvyššího Pána, těla podobná Jeho tělu. To se nazývá sārūpya-mukti. Přestože Śiśupāla, Dantavakra a další králové mysleli na Kṛṣṇu jako na nepřítele, i oni dosáhli stejného výsledku.
Text 41:
Así pues, te he respondido a todo lo que me preguntaste acerca de que Śiśupāla y otros alcanzaran la salvación a pesar de ser enemigos del Señor.
Sloka 41:
Nyní jsem ti vysvětlil vše, na co ses mě ptal v souvislosti s tím, jak Śiśupāla a další dosáhli osvobození, přestože se chovali nepřátelsky.
Text 42:
En esta narración acerca de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, te he hablado también de varias expansiones o encarnaciones del Señor, así como de la muerte de los dos demonios Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu.
Sloka 42:
V tomto vyprávění o Kṛṣṇovi, Nejvyšší Osobnosti Božství, byly popsány různé expanze a inkarnace Pána a také zabití dvou démonů, Hiraṇyākṣi a Hiraṇyakaśipua.
Texts 43-44:
Esta narración describe las gloriosas cualidades del gran devoto Prahlāda Mahārāja, la firmeza de su servicio devocional, su conocimiento perfecto y su completo desapego de la contaminación material. También describe a la Suprema Personalidad de Dios como causa de la creación, el mantenimiento y la aniquilación. Prahlāda Mahārāja, en sus oraciones, ha descrito las cualidades trascendentales del Señor; también ha señalado que las moradas de los semidioses y los demonios, por mucha opulencia material de que gocen, quedan destruidas con una simple indicación del Señor.
Sloka 43-44:
Toto vyprávění popisuje charakteristiky vznešeného oddaného Prahlāda Mahārāje, jeho neochvějnou oddanou službu, dokonalé poznání a dokonalou odpoutanost od hmotného znečištění. Popisuje také Nejvyšší Osobnost Božství jako příčinu stvoření, udržování a zničení. Prahlāda Mahārāja ve svých modlitbách vylíčil transcendentální vlastnosti Pána a také to, jak jsou různá sídla polobohů a démonů zničena na pouhý pokyn Pána, i když mohou být po hmotné stránce sebehonosnější.
Text 45:
Los principios de la religión que nos permiten entender realmente a la Suprema Personalidad de Dios reciben el nombre de bhāgavata-dharma. Por lo tanto, en esta narración, cuyo tema son esos principios, se describe adecuadamente la verdadera realidad trascendental.
Sloka 45:
Náboženské zásady, pomocí kterých lze skutečně poznat Nejvyšší Osobnost Božství, se nazývají bhāgavata-dharma. V tomto vyprávění, jež pojednává o těchto zásadách, je tedy náležitě popsána skutečná transcendence.
Text 46:
Aquel que escuche y repita esta narración acerca de la omnipotencia de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, tiene ciertamente asegurada la liberación del cautiverio material.
Sloka 46:
Ten, kdo poslouchá a přednáší toto vyprávění o všemocnosti Nejvyšší Osobnosti Božství, Viṣṇua, je nepochybně vysvobozen z hmotných pout.
Text 47:
Prahlāda Mahārāja era el mejor de los devotos excelsos. Todo el que escuche con gran atención este relato acerca de las actividades de Prahlāda Mahārāja, la muerte de Hiraṇyakaśipu y las actividades de la Suprema Personalidad de Dios, Nṛsiṁhadeva, tiene asegurado el mundo espiritual, donde no existe la ansiedad.
Sloka 47:
Prahlāda Mahārāja byl nejlepší ze vznešených oddaných. Každý, kdo s velkou pozorností naslouchá tomuto vyprávění o činnostech Prahlāda Mahārāje, zabití Hiraṇyakaśipua a jednání Nejvyšší Osobnosti Božství, Nṛsiṁhadeva, jistě dosáhne duchovního světa, kde neexistuje úzkost.
Text 48:
Nārada Muni continuó: Mi querido Mahārāja Yudhiṣṭhira, todos ustedes (los Pāṇḍavas) son extraordinariamente afortunados, pues la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, vive en su palacio con el aspecto de un ser humano corriente. Las grandes personas santas lo saben muy bien, y por ello visitan constantemente su casa.
Sloka 48:
Nārada Muni pokračoval: Můj milý Mahārāji Yudhiṣṭhire, vy všichni (Pāṇḍuovci) jste velice požehnaní, neboť Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa, žije ve vašem paláci, jako by byl jen člověk. Velcí světci to dobře vědí, a proto tento dům neustále navštěvují.
Text 49:
El Brahman impersonal es Kṛṣṇa mismo, ya que Kṛṣṇa es la fuente del Brahman impersonal. Él es el origen de la bienaventuranza trascendental que buscan las grandes personas santas; y, sin embargo, Él, la Persona Suprema, es su más querido amigo y constante bienqueriente, y está estrechamente emparentado con ustedes como hijo de su tío materno. En verdad, Él es siempre su cuerpo y alma. Aunque es digno de adoración, actúa como sirviente suyo y, a veces, como su maestro espiritual.
Sloka 49:
Neosobní Brahman je samotný Kṛṣṇa, jelikož Kṛṣṇa je jeho zdrojem. Kṛṣṇa je původem transcendentální blaženosti, kterou vyhledávají velcí světci, ale přesto je tato Nejvyšší Osoba vaším nadevše drahým přítelem a neustálým příznivcem, a je s vámi důvěrně spřízněn jako syn vašeho strýce z matčiny strany. Je jako vaše tělo a duše. Je hoden uctívání, ale přesto jedná jako váš služebník a někdy jako váš duchovní učitel.
Text 50:
Personas excelsas de la talla del Señor Śiva y el Señor Brahmā no pudieron explicar adecuadamente la verdad acerca de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Que el Señor, a quien adoran como protector de los devotos los grandes sabios que observan votos de silencio, meditación, servicio devocional y renuncia, se complazca con nosotros.
Sloka 50:
Vznešené osoby, jako je Pán Śiva a Pán Brahmā, nedokázaly pravdu o Nejvyšší Osobnosti Božství, Kṛṣṇovi, náležitě vyložit. Velcí světci, dodržující sliby mlčení, meditace, oddané služby a odříkání, Ho vždy uctívají jako ochránce všech oddaných. Kéž je Pán s námi spokojen!
Text 51:
Mi querido rey Yudhiṣṭhira, la historia cuenta que, en tiempos muy remotos, un demonio llamado Maya Dānava, que era muy experto en el conocimiento técnico, rebajó la fama del Señor Śiva. En aquella situación, el Señor Śiva fue salvado por Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.
Sloka 51:
Můj milý králi Yudhiṣṭhire, démon jménem Maya Dānava, který měl rozsáhlé technické znalosti, ubral kdysi dávno v minulosti na slávě Pánu Śivovi. Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, v této situaci Pána Śivu zachránil.
Text 52:
Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo: ¿Por qué razón arruinó la reputación del Señor Śiva el demonio Maya Dānava? ¿Cómo salvó el Señor Kṛṣṇa al Señor Śiva? ¿Cómo le devolvió su reputación? Por favor, explícame esos episodios.
Sloka 52:
Mahārāja Yudhiṣṭhira řekl: Z jakého důvodu zastínil démon Maya Dānava slávu Pána Śivy? Jak Pán Kṛṣṇa Śivu zachránil a znovu zvětšil jeho proslulost? Popiš mi, prosím, tyto události.
Text 53:
Nārada Muni dijo: Los semidioses, que por la gracia del Señor Kṛṣṇa siempre son poderosos, en cierta ocasión lucharon con los asuras y los derrotaron; los asuras entonces se refugiaron en Maya Dānava, el más grande de los demonios.
Sloka 53:
Nārada Muni řekl: Když polobozi, kteří jsou milostí Pána Kṛṣṇy vždy mocní, bojovali s asury, asurové byli poraženi, a proto přijali útočiště u Mayi Dānavy, největšího z démonů.
Texts 54-55:
Maya Dānava, el gran líder de los demonios, construyó tres residencias invisibles y se las entregó a los demonios. Esas moradas eran como aviones de oro, plata y hierro; en su interior todo era extraordinario. Mi querido rey Yudhiṣṭhira, con esas tres moradas, los generales de los demonios eran invisibles a los semidioses. Aprovechando la oportunidad, los demonios, recordando su antigua enemistad, emprendieron la conquista de los tres mundos, es decir, los sistemas planetarios superior, medio e inferior.
Sloka 54-55:
Maya Dānava, velký vůdce démonů, pro ně zhotovil tři neviditelná sídla, která připomínala letadla ze zlata, stříbra a železa a byla neobyčejně vybavena. Můj milý králi Yudhiṣṭhire, velitelé démonů zůstávali díky těmto třem obydlím polobohům neviditelní. Démoni využili této příležitosti a pamětlivi svého dřívějšího nepřátelství začali ničit tři světy — vyšší, střední a nižší planetární systém.
Text 56:
Cuando los demonios comenzaron a destruir los sistemas planetarios superiores, los gobernantes de esos planetas acudieron al Señor Śiva, entregándose a él por completo, y dijeron: Querido señor, nosotros, los semidioses que vivimos en los tres mundos, estamos a punto de ser derrotados. Somos tus seguidores. Por favor, sálvanos.
Sloka 56:
Poté, když démoni začali ničit vyšší planetární soustavy, se vládci těchto planet odebrali za Pánem Śivou, zcela se mu odevzdali a řekli: “Drahý Pane, nám polobohům, žijícím ve třech světech, hrozí zkáza. Jsme tvými následovníky. Prosíme tě, zachraň nás!”
Text 57:
El muy capacitado y poderoso Señor Śiva les tranquilizó diciendo: «No teman». Entonces dispuso las flechas en su arco y las disparó hacia las tres residencias de los demonios.
Sloka 57:
Nejmocnější a nejschopnější Pán Śiva je uklidnil a řekl: “Nemějte strach.” Poté přiložil šípy k luku a vystřelil je na tři sídla obývaná démony.
Text 58:
Las flechas del Señor Śiva, que parecían rayos de fuego emanados del globo solar, cubrieron las tres residencias aéreas hasta hacerlas desaparecer de la vista.
Sloka 58:
Šípy vystřelené Pánem Śivou vypadaly jako ohnivé paprsky vycházející ze sluneční koule a zakryly tři sídelní letadla, která pak již nebylo vidět.
Text 59:
Atacados por las doradas flechas del Señor Śiva, los demoníacos habitantes de aquellas tres moradas perdieron la vida y cayeron. Entonces, el gran místico Maya Dānava sumergió a los demonios en un pozo de néctar que había creado.
Sloka 59:
Všichni démonští obyvatelé těchto tří sídel po zásahu zlatými šípy Pána Śivy padli mrtví k zemi. Velký mystik Maya Dānava tehdy ponořil démony do studny s nektarem, kterou vytvořil.
Text 60:
Al entrar en contacto con el néctar, los cuerpos muertos de los demonios se volvieron invulnerables a los rayos. Dotados de gran fuerza, se levantaron como relámpagos penetrando las nubes.
Sloka 60:
Když mrtvá těla démonů přišla do styku s nektarem, stala se odolnými i vůči bleskům. Démoni povstali jako blesk pronikající mraky, obdařeni velkou silou.
Text 61:
Al ver al Señor Śiva muy afligido y desanimado, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, pensó en la manera de poner fin a las molestias que Maya Dānava estaba causando.
Sloka 61:
Když Pán Viṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, viděl Pána Śivu velice zarmouceného a zklamaného, uvažoval, jak skoncovat s tímto zlem vytvořeným Mayou Dānavou.
Text 62:
Entonces, el Señor Brahmā se transformó en ternero y el Señor Viṣṇu en vaca, y al mediodía entraron en las residencias aéreas y se bebieron todo el néctar del pozo.
Sloka 62:
Poté se Pán Brahmā změnil v tele a Pán Viṣṇu v krávu, v poledne vstoupili do oněch sídel a vypili všechen nektar ve studni.
Text 63:
Los demonios podían ver el ternero y la vaca, pero, debido a la ilusión creada por la energía de la Suprema Personalidad de Dios, no acertaban a detenerles. El gran místico Maya Dānava era consciente de que el ternero y la vaca se estaban bebiendo el néctar, y comprendió que ese era el invisible poder de la providencia. Entonces habló a los demonios, que se lamentaban llenos de pesar.
Sloka 63:
Démoni viděli tele a krávu, ale vlivem iluze vytvořené energií Nejvyšší Osobnosti Božství jim nemohli v ničem zabránit. Velký mystik Maya Dānava si byl vědom toho, že tele a kráva pijí nektar, a chápal to jako neviditelné působení prozřetelnosti. Promluvil tedy k démonům, kteří hořce naříkali.
Text 64:
Maya Dānava dijo: Lo que el Señor Supremo nos ha destinado, a nosotros mismos, a los demás, y a todos conjuntamente, no hay ninguna persona en ningún lugar que pueda impedirlo, ni entre los semidioses, ni entre los demonios, ni entre los seres humanos ni en cualquier otra especie.
Sloka 64:
Maya Dānava řekl: Žádný polobůh, démon, lidská bytost, ani kdokoliv jiný nemůže zrušit to, co Nejvyšší Pán předurčil jemu, druhým nebo jemu a druhým společně.
Texts 65-66:
Nārada Muni continuó: Después de esto, el Señor Kṛṣṇa Se valió de Su propia potencia personal, hecha de religión, conocimiento, renunciación, opulencia, austeridad, educación y actividades, para equipar al Señor Śiva con todo lo necesario: una cuadriga, un auriga, una bandera, caballos, elefantes, un arco, un escudo y flechas. Una vez perfectamente armado, el Señor Śiva tomó el arco y las flechas y se sentó en la cuadriga dispuesto a luchar contra los demonios.
Sloka 65-66:
Nārada Muni pokračoval: Poté Pán Kṛṣṇa prostřednictvím své osobní energie, jež zahrnuje náboženství, poznání, odříkání, bohatství, askezi, vzdělání a činnosti, plně vybavil Pána Śivu vším nezbytným, jako je kočár, vozataj, vlajka, koně, sloni, luk, štít a šípy. Pán Śiva potom usedl na kočár s lukem a šípy, aby bojoval s démony.
Text 67:
My dear King Yudhiṣṭhira, the most powerful Lord Śiva joined the arrows to his bow, and at noon he set fire to all three residences of the demons and thus destroyed them.
Sloka 67:
Můj milý králi Yudhiṣṭhire, nejmocnější Pán Śiva přiložil šípy k luku a v poledne zapálil všechna tři sídla démonů, která tak zničil.
Text 68:
Desde sus aviones, en el cielo, los habitantes de los sistemas planetarios superiores hicieron resonar timbales. Los semidioses, santos, pitās, siddhas y otras grandes personalidades derramaron lluvias de flores sobre la cabeza del Señor Śiva, deseándole toda victoria, y las apsarās comenzaron a cantar y bailar con gran alegría.
Sloka 68:
Obyvatelé vyšších planetárních soustav ve svých letadlech na nebi rozezněli mnoho kotlů. Polobozi, světci, Pitové, Siddhové a různé velké osobnosti zasypali hlavu Pána Śivy květy, přejíce mu vítězství, a Apsary začaly s velkou radostí zpívat a tančit.
Text 69:
¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, desde entonces el Señor Śiva recibe el nombre de Tripurari, «el destructor de las tres moradas de los demonios», pues las redujo a cenizas. Tras recibir la adoración de los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā, el Señor Śiva regresó a su propia morada.
Sloka 69:
Ó králi Yudhiṣṭhire, Pán Śiva je známý pod jménem Tripurāri — ten, který zničil tři sídla démonů, jež spálil na popel. Uctíván polobohy v čele s Pánem Brahmou se pak vrátil do svého sídla.
Text 70:
El Señor, Śrī Kṛṣṇa, aunque apareció con forma humana, manifestó Su propia potencia en muchos pasatiempos extraordinarios y maravillosos. ¿Qué puedo decir yo de Sus actividades que no hayan dicho ya las grandes personas santas? Esas actividades, si se escuchan de labios de la fuente correcta, pueden purificar a todo el mundo.
Sloka 70:
Pán, Śrī Kṛṣṇa, se zjevil jako lidská bytost, ale prostřednictvím své energie předvedl mnoho neobyčejných, úžasných zábav. Co více mohu říci o Jeho činnostech než to, co již vyprávěli velcí světci? Jeho činnosti mohou očistit každého jednoduše tím, že o nich bude naslouchat ze správného zdroje.