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Text 26

ТЕКСТ 26

Texto

Текст

tasmād vairānubandhena
nirvaireṇa bhayena vā
snehāt kāmena vā yuñjyāt
kathañcin nekṣate pṛthak
tasmād vairānubandhena
nirvaireṇa bhayena vā
snehāt kāmena vā yuñjyāt
kathañcin nekṣate pṛthak

Palabra por palabra

Пословный перевод

tasmāt — por lo tanto; vaira-anubandhena — con enemistad constante; nirvaireṇa — con devoción; bhayena — con temor; — o; snehāt — de cariño; kāmena — con deseos lujuriosos; — o; yuñjyāt — se debe concentrar; kathañcit — de una u otra forma; na — no; īkṣate — ve; pṛthak — algo más.

tasmāt — therefore; vaira-anubandhena — by constant enmity; nirvaireṇa — by devotion; bhayena — by fear; — or; snehāt — from affection; kāmena — by lusty desires; — or; yuñjyāt — one should concentrate; kathañcit — somehow or other; na — not; īkṣate — sees; pṛthak — something else.

Traducción

Перевод

Por lo tanto, cuando el alma condicionada concentra su mente en el Señor, su actitud —de enemistad o de servicio devocional, de temor, de cariño o de lujuria— no influye en el resultado de su concentración, pues al Señor, debido a Su posición bienaventurada, nunca Le afecta la envidia, la amistad ni ninguno de los rasgos mencionados, ya bien se manifiesten en conjunto o aisladamente.

Therefore by enmity or by devotional service, by fear, by affection or by lusty desire — by all of these or any one of them — if a conditioned soul somehow or other concentrates his mind upon the Lord, the result is the same, for the Lord, because of His blissful position, is never affected by enmity or friendship.

Significado

Комментарий

Este verso no debe dar pie a pensar que, como a Kṛṣṇa no Le afectan ni nuestras oraciones favorables ni nuestras blasfemias desfavorables, podemos blasfemar contra el Señor Supremo. No es ese el principio a seguir. Bhakti-yoga significaānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam: Debemos servir a Kṛṣṇa con una actitud muy favorable. Esa es la verdadera instrucción. En este verso se dice que al Señor no Le afecta el servicio antidevocional del enemigo que piensa en Kṛṣṇa con actitud desfavorable. Por eso Él ofrece Sus bendiciones incluso a Śiśupāla y a otras almas condicionadas igualmente enemistosas. Esto, sin embargo, no nos autoriza a actuar como enemigos del Señor. Lo que se recomienda es la ejecución de servicio devocional con actitud favorable, y no las blasfemias intencionadas. En las Escrituras se dice:

From this verse one should not conclude that because Kṛṣṇa is unaffected by favorable prayers or unfavorable blasphemy one should therefore blaspheme the Supreme Lord. This is not the regulative principle. Bhakti-yoga means ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam: one should serve Kṛṣṇa very favorably. This is the real injunction. Here it is said that although an enemy thinks of Kṛṣṇa unfavorably, the Lord is unaffected by such antidevotional service. Thus He offers His benedictions even to Śiśupāla and similarly inimical conditioned souls. This does not mean, however, that one should be inimical toward the Lord. The stress is given to the favorable execution of devotional service, not purposeful blasphemy of the Lord. It is said:

nindāṁ bhagavataḥ śṛṇvaṁs
tat-parasya janasya vā
tato nāpaiti yaḥ so ’pi
yāty adhaḥ sukṛtāc cyutaḥ
nindāṁ bhagavataḥ śṛṇvaṁs
tat-parasya janasya vā
tato nāpaiti yaḥ so ’pi
yāty adhaḥ sukṛtāc cyutaḥ

Quien escuche una blasfemia contra la Suprema Personalidad de Dios o Sus devotos, debe intervenir inmediatamente o abandonar el lugar. De lo contrario, tendrá que sufrir a perpetuidad en condiciones infernales. En los śāstras hay muchas afirmaciones de ese tipo. Por lo tanto, la regla a seguir es que nunca debemos cultivar una actitud desfavorable hacia el Señor; siempre debemos estar favorablemente dispuestos hacia Él.

One who hears blasphemy of the Supreme Personality of Godhead or His devotees should immediately take action or should leave. Otherwise he will be put into hellish life perpetually. There are many such injunctions. Therefore as a regulative principle one should not be unfavorable toward the Lord but always favorably inclined toward Him.

El caso de Śiśupāla, que obtuvo la unidad con el Señor Supremo, es distinto, pues Jaya y Vijaya, en el mismo comienzo de su existencia material, recibieron la orden de ser enemigos del Señor Supremo durante tres vidas, para después regresar al hogar, de vuelta a Dios. Jaya y Vijaya, en su fuero interno, sabían que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, pero decidieron voluntariamente ser enemigos Suyos, a fin de liberarse de la vida material. Desde el mismo principio de sus vidas consideraron al Señor Kṛṣṇa enemigo suyo, y a pesar de que blasfemaban contra Él, sus pensamientos hostiles siempre llevaban implícito el canto del santo nombre del Señor, de manera que, por cantar el santo nombre de Kṛṣṇa, acabaron purificándose. Debe entenderse que incluso un blasfemo puede liberarse de las actividades pecaminosas si canta el santo nombre del Señor. Por lo tanto, el devoto que siempre muestra una actitud favorable hacia el servicio del Señor, tiene asegurada la liberación. Esto quedará claro en el siguiente verso. Si nuestra atención está fija, absorta en Kṛṣṇa, nos purificamos y nos liberamos de la vida material.

Śiśupāla’s achievement of oneness with the Supreme Lord was different because Jaya and Vijaya, from the very beginning of their material existence, were ordained to treat the Supreme Lord as an enemy for three lives and then return home, back to Godhead. Jaya and Vijaya inwardly knew that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, but they purposely became His enemies to be delivered from material life. From the very beginning of their lives they thought of Lord Kṛṣṇa as an enemy, and even though blaspheming Lord Kṛṣṇa, they chanted the holy name of Kṛṣṇa constantly along with their inimical thoughts. Thus they were purified because of chanting the holy name of Kṛṣṇa. It is to be understood that even a blasphemer can be freed from sinful activities by chanting the holy name of the Lord. Certainly, therefore, freedom is assured for a devotee who is always favorable to the service of the Lord. This will be clear from the following verse. By rapt attention fixed upon Kṛṣṇa, one is purified, and thus one is delivered from material life.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha explicado claramente la palabra bhayena, que significa «con temor». Cuando las gopīsfueron al encuentro de Kṛṣṇa en la oscuridad de la noche, temían el castigo de sus esposos, hermanos, padres y demás familiares, pero, sin embargo, no se preocuparon de ellos y corrieron a ver a Kṛṣṇa. Tenían miedo, qué duda cabe, pero ese miedo no podía impedir su servicio devocional a Kṛṣṇa.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has very nicely explained the word bhayena, which means “by fear.” When the gopīs went to Kṛṣṇa in the dead of night, they certainly feared chastisement by their relatives — their husbands, brothers and fathers — but nonetheless, not caring for their relatives, they went to Kṛṣṇa. There was certainly fear, but this fear could not check their devotional service to Kṛṣṇa.

No debemos cometer el error de pensar que se puede adorar a Kṛṣṇa con la actitud enemistosa de Śiśupāla. Ānukūlyasya grahaṇaṁ prātikūlyasya varjanam: En el servicio devocional debemos abandonar las actividades desfavorables y aceptar solamente lo favorable. Por lo general, quien blasfema contra la Suprema Personalidad de Dios es castigado. El Señor, en elBhagavad-gītā (16.19), dice:

One should not mistakenly think that Lord Kṛṣṇa must be worshiped by an inimical attitude like that of Śiśupāla. The injunction is ānukūlyasya grahaṇaṁ prātikūlyasya varjanam: one should give up unfavorable activities and accept only favorable conditions in devotional service. Generally, if one blasphemes the Supreme Personality of Godhead he is punished. As the Lord says in Bhagavad-gītā (16.19):

tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu
tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu

Hay muchos mandamientos como este. No debemos tratar de adorar a Kṛṣṇa con actitud desfavorable; si lo hacemos, tendremos que ser castigados por lo menos durante una vida, a fin de purificarnos. Blasfemar contra la Suprema Personalidad de Dios y volvernos enemigos Suyos para ser enviados a una vida infernal es como buscar la muerte abrazando a un enemigo, una serpiente o un tigre. Es algo que no debe hacerse.

There are many such injunctions. One should not try to worship Kṛṣṇa unfavorably; otherwise he must be punished, at least for one life, to be purified. As one should not try to be killed by embracing an enemy, a tiger or a snake, one should not blaspheme the Supreme Personality of Godhead and become His enemy in order to be put into hellish life.

Este verso tiene por objeto poner de relieve que incluso el enemigo del Señor puede alcanzar la liberación, qué decir de Su amigo. Śrīla Madhvācārya también repite en muchos versos que no se debe blasfemar contra el Señor Viṣṇu ni con la mente, ni con las palabras, ni con las actividades, pues el blasfemo descenderá a la vida infernal junto con sus antepasados.

The purpose of this verse is to emphasize that even the enemy of the Lord can be delivered, not to speak of His friend. Śrīla Madhvācārya also says in many ways that one should not blaspheme Lord Viṣṇu through one’s mind, words or actions, for a blasphemer will go to hellish life along with his forefathers.

karmaṇā manasā vācā
yo dviṣyād viṣṇum avyayam
majjanti pitaras tasya
narake śāśvatīḥ samāḥ
karmaṇā manasā vācā
yo dviṣyād viṣṇum avyayam
majjanti pitaras tasya
narake śāśvatīḥ samāḥ

En el Bhagavad-gītā (16. 19-20), el Señor dice:

In Bhagavad-gītā (16.19-20) the Lord says:

tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu
tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu
āsurīṁ yonim āpannā
mūḍhā janmani janmani
mām aprāpyaiva kaunteya
tato yānty adhamāṁ gatim
āsurīṁ yonim āpannā
mūḍhā janmani janmani
mām aprāpyaiva kaunteya
tato yānty adhamāṁ gatim

«A aquellos que son envidiosos y malvados, que son lo más bajo entre los hombres, Yo los arrojo perpetuamente al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca. Naciendo repetidamente en las especies de vida demoníaca, ¡Oh, hijo de Kuntī!, esas personas nunca pueden acercarse a Mí. Poco a poco se van hundiendo en las formas de existencia más abominables». Quien blasfema contra el Señor tiene que nacer en una familia de asuras, donde es bastante probable que olvide el servicio del Señor. En otro pasaje del Bhagavad-gītā (9.11-12), el Señor Kṛṣṇa dice también:

“Those who are envious and mischievous, who are the lowest among men, are cast by Me into the ocean of material existence, into various demoniac species of life. Attaining repeated birth amongst the species of demoniac life, such persons can never approach Me. Gradually they sink down to the most abominable type of existence.” One who blasphemes the Lord is put into a family of asuras, in which there is every chance of forgetting the service of the Lord. Lord Kṛṣṇa further states in Bhagavad-gītā (9.11-12):

avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram
avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram

Los mūḍhas, los sinvergüenzas, blasfeman contra el Señor porque aparece con forma de ser humano. No conocen la ilimitada opulencia de la Suprema Personalidad de Dios.

Mūḍhas, rascals, blaspheme the Supreme Lord because He appears exactly like a human being. They do not know the unlimited opulence of the Supreme Personality of Godhead.

moghāśā mogha-karmāṇo
mogha-jñānā vicetasaḥ
rākṣasīm āsurīṁ caiva
prakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ
moghāśā mogha-karmāṇo
mogha-jñānā vicetasaḥ
rākṣasīm āsurīṁ caiva
prakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ

Quienes han adoptado una actitud enemistosa hacia el Señor se verán frustrados (moghāśāḥ) en todo lo que hagan. Tanto si tratan de liberarse fundiéndose en la existencia del Brahman, como si son karmīs que desean elevarse a los sistemas planetarios superiores, e incluso si desean ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, esos enemigos acabarán, sin duda alguna, fracasando.

Anything done by those who have taken the attitude of enemies will be baffled (moghāśāḥ). If these enemies try to be liberated or to merge into the existence of Brahman, if they desire to be elevated to the higher planetary systems as karmīs, or even if they desire to return home, back to Godhead, they will certainly be baffled.

Hiraṇyakaśipu se manifestó como un feroz enemigo de la Suprema Personalidad de Dios; sin embargo, siempre estaba pensando en su hijo, que era un gran devoto; por la gracia de ese hijo, Prahlāda Mahārāja, la Suprema Personalidad de Dios concedió también a Hiraṇyakaśipu la liberación.

As for Hiraṇyakaśipu, although he was extremely inimical toward the Supreme Personality of Godhead, he always thought of his son, who was a great devotee. Therefore by the grace of his son, Prahlāda Mahārāja, Hiraṇyakaśipu was also delivered by the Supreme Personality of Godhead.

hiraṇyakaśipuś cāpi
bhagavan-nindayā tamaḥ
vivakṣur atyagāt sūnoḥ
prahlādasyānubhāvataḥ
hiraṇyakaśipuś cāpi
bhagavan-nindayā tamaḥ
vivakṣur atyagāt sūnoḥ
prahlādasyānubhāvataḥ

La conclusión es que no debemos abandonar el servicio devocional puro. Por nuestro propio bien, no debemos imitar a Hiraṇyakaśipu y a Śiśupāla. No es esa la manera de alcanzar el éxito.

The conclusion is that one should not give up pure devotional service. For one’s own benefit, one should not imitate Hiraṇyakaśipu or Śiśupāla. This is not the way to achieve success.