Text 52
ТЕКСТ 52
Texto
Текст
aśvibhyāṁ brahma niṣkalam
yad vā aśvaśiro nāma
tayor amaratāṁ vyadhāt
аш́вибхйа̄м̇ брахма нишкалам
йад ва̄ аш́ваш́иро на̄ма
тайор амарата̄м̇ вйадха̄т
Palabra por palabra
Пословный перевод
saḥ — él; vā — ciertamente; adhigataḥ — haber obtenido; dadhya — Dadhyañca; aśvibhyām — a los dos Aśvinī-kumāras; brahma — conocimiento espiritual; niṣkalam — puro; yat vā — mediante el cual; aśvaśiraḥ — Aśvaśira; nāma — llamado; tayoḥ — de los dos; amaratām — liberación en la propia vida; vyadhāt — concedida.
сах̣ — он; ва̄ — конечно; адхигатах̣ — обретший; дадхйан̇ — Дадхьянча (или Дадхичи); аш́вибхйа̄м — обоим Ашвини-кумарам; брахма — духовное знание; нишкалам — чистое; йат ва̄ — посредством которого; аш́ваш́ирах̣ — Ашвашира; на̄ма — получивший имя; тайох̣ — их обоих; амарата̄м — освобождение при жизни; вйадха̄т — даровал.
Traducción
Перевод
Ese santo, Dadhyañca, también conocido como Dadhīci, asimiló personalmente la ciencia espiritual, y luego la transmitió a los Aśvinī-kumāras. Se dice que Dadhyañca, cuando les dio los mantras, tenía la cabeza de caballo. Por esa razón, esos mantras han recibido el nombre de Aśvaśira. Tras obtener de Dadhīci los mantras de la ciencia espiritual, los Aśvinī-kumāras se volvieron jīvan-muktas, liberados en esta misma vida.
В свое время этот Дадхьянча, известный также под именем Дадхичи, в совершенстве постиг духовную науку и затем передал ее Ашвини-кумарам. Воспользовавшись головой коня, Дадхьянча поведал им мантры, которые после этого стали называться Ашвашира. Обретя духовное знание, заключенное в этих мантрах, Ашвини-кумары уже при жизни стали освобожденными душами, дживан-муктами.
Significado
Комментарий
La siguiente historia aparece en los comentarios de muchos ācāryas:
Многие ачарьи приводят в своих комментариях такую историю:
niśamyātharvaṇaṁ dakṣaṁ pravargya-brahmavidyayoḥ; dadhyañcaṁ samupāgamya tam ūcatur athāśvinau; bhagavan dehi nau vidyām iti śrutvā sa cābravīt; karmaṇy avasthito ’dyāhaṁ paścād vakṣyāmi gacchatam; tayor nirgatayor eva śakra āgatya taṁ munim; uvāca bhiṣajor vidyāṁ mā vādīr aśvinor mune; yadi mad-vākyam ullaṅghya bravīṣi sahasaiva te; śiraś-chindyāṁ na sandeha ity uktvā sa yayau hariḥ; indre gate tathābhyetya nāsatyāv ūcatur dvijam; tan-mukhād indra-gaditaṁ śrutvā tāv ūcatuḥ punaḥ; āvāṁ tava śiraś chittvā pūrvam aśvasya mastakam; sandhāsyāvas tato brūhi tena vidyāṁ ca nau dvija; tasminn indreṇa sañchinne punaḥ sandhāya mastakam; nijaṁ te dakṣiṇāṁ dattvā gamiṣyāvo yathāgatam; etac chrutvā tadovāca dadhyaṅṅ ātharvaṇas tayoḥ pravargyaṁ brahma-vidyāṁ ca sat-kṛto ’satya-śaṅkitaḥ.
ниш́амйа̄тхарван̣ам̇ дакшам̇ праваргйа-брахмавидйайох̣. дадхйан̃чам̇ самупа̄гамйа там ӯчатур атха̄ш́винау. бхагаван дехи нау видйа̄м ити ш́рутва̄ са ча̄бравӣт. карман̣й авастхито ’дйа̄хам̇ паш́ча̄д вакшйа̄ми гаччхатам. тайор ниргатайор эва ш́акра а̄гатйа там̇ муним. ува̄ча бхишаджор видйа̄м̇ ма̄ ва̄дӣр аш́винор муне. йади мад-ва̄кйам уллан̇гхйа бравӣши сахасаива те. ш́ираш́-чхиндйа̄м̇ на сандеха итй уктва̄ са йайау харих̣. индре гате татха̄бхйетйа на̄сатйа̄в ӯчатур двиджам. тан-мукха̄д индра-гадитам̇ ш́рутва̄ та̄в ӯчатух̣ пунах̣. а̄ва̄м̇ тава ш́ираш́ чхиттва̄ пӯрвам аш́васйа мастакам. сандха̄сйа̄вас тато брӯхи тена видйа̄м̇ ча нау двиджа. тасминн индрен̣а сан̃чхинне пунах̣ сандха̄йа мастакам. ниджам̇ те дакшин̣а̄м̇ даттва̄ гамишйа̄во йатха̄гатам. этач чхрутва̄ тадова̄ча дадхйан̇н̇ а̄тхарван̣ас тайох̣ праваргйам̇ брахма-видйа̄м̇ ча сат-кр̣то ’сатйа-ш́ан̇китах̣.
El gran santo Dadhīci poseía conocimiento perfecto acerca de la práctica de actividades fruitivas; también poseía un alto nivel de conocimiento espiritual. Sabiendo esto, en cierta ocasión los Aśvinī-kumāras fueron a verle y le pidieron que les instruyese en la ciencia espiritual (brahma-vidyā). Dadhīci Muni contestó: «Ahora estoy ocupado en sacrificios y actividades fruitivas, pero pueden volver más adelante». Cuando los Aśvinī-kumāras se marcharon, Indra, el rey del cielo, fue a ver a Dadhīci y le dijo: «Mi querido muni, los Aśvinī-kumāras son simples médicos. Por favor, no les instruyas en la ciencia espiritual. Si, a pesar de mi advertencia, lo haces, te castigaré cortándote la cabeza». Tras hacer esta advertencia a Dadhīci, Indra regresó al cielo. Los Aśvinī-kumāras, comprendiendo los deseos de Indra, regresaron a pedir brahma-vidyā a Dadhīci. El gran santo les informó de la amenaza de Indra, a lo que ellos contestaron: «Deja que te cortemos la cabeza y la sustituyamos por una cabeza de caballo. Puedes impartirnos brahma-vidyā a través de la cabeza de caballo, y cuando Indra regrese y te corte esa cabeza, te recompensaremos y te pondremos tu cabeza original». Dadhīci había prometido a los Aśvinī-kumāras que les impartiría brahma-vidyā, de modo que aceptó su propuesta. Por esa razón, ese brahma-vidyā recibe también el nombre de Aśvaśira, pues Dadhīci lo transmitió a través de la boca de un caballo.
Великий святой Дадхичи в совершенстве владел искусством проведения кармических ритуалов, а также имел глубокие духовные познания. Зная об этом, Ашвини-кумары однажды обратились к нему с просьбой посвятить их в духовную науку (брахма-видью). Дадхичи Муни ответил: «Сейчас я готовлюсь к кармическим жертвоприношениям. Приходите позже». Когда Ашвини-кумары ушли, к Дадхичи явился царь небес Индра и сказал: «О Муни, Ашвини- кумары всего лишь лекари. Прошу, не давай им духовное знание. Если же ты ослушаешься меня, я отрублю тебе голову». Сделав такое предостережение, Индра вернулся в свою райскую обитель. Ашвини-кумары, проведав о намерениях Индры, вернулись и снова попросили Дадхичи даровать им брахма-видью. Когда же великий святой сообщил им об угрозе царя небес, Ашвини-кумары ответили: «Позволь нам первым отсечь тебе голову и на ее место водрузить голову коня. Через конскую голову ты и сообщишь нам брахма-видью, а когда Индра вернется и обезглавит тебя, мы вернем на место твою собственную голову и щедро тебя вознаградим». Поскольку Дадхичи уже пообещал Ашвини-кумарам посвятить их в брахма-видью, ему не оставалось ничего иного, как принять их предложение. С тех пор брахма-видья, поведанная мудрецом Дадхичи, стала называться Ашваширой, «изошедшей из пасти коня».